佛般泥洹經卷下

西晉河內沙門白法祖譯

佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國。阿難言諾。即與比丘僧。從華氏國。至鳩夷那竭國。佛道得病。下道止坐。呼阿難。阿難言諾。佛言。近是間有溪水。名鳩對。持缽往取水滿缽來。我欲飲澡面。阿難即往。到溪水邊。時有五百乘車。上流厲度水大濁。阿難即取濁水。持來白佛。溪上流有五百乘車。過水大濁。但可澡面澡足不可飲。是間更有一溪。名醯連。水大清。去是不遠。可往取飲。佛即取濁水。澡面足。病即小差。時有華氏國人中大臣名胞罠。隨道而來。遙見佛威神。形貌端正安靜而坐。大臣胞罠。前趣佛。為佛作禮卻坐。佛為說經。胞罠淚出。佛言。何等比丘。為若說經若聞經。何以故哭啼。胞罠言。有一人名羅迦鹽。為我誦經。時我淚出。佛言。為若誦何等經。胞罠言。羅迦鹽。坐樹下自思惟身體。有五百乘車過。未久有一人問言。適有五百乘車過。寧聞車聲不。答言我不聞。其人言近在是間。哅哅如是。何以不聞。答言忽然不聞。其人言。時比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不聞車聲。答言我念道。自思惟身體五藏。人言車過如是。不聞車聲。胞罠言。我於道中逢一人。為我說經。比丘羅迦鹽持道深。不聞五百乘車聲。我用是故啼。佛告胞罠。五百乘車聲。何如雷聲。胞罠言。正使千乘車聲。不如雷聲。佛告胞罠。我昔在優曇聚。坐思天下生死之根本。時天暴雨。雷電霹靂。殺四牛耕者兄弟二人。時有眾人往觀。有一人來到我所。前為我作禮。我問。是間何以聚人。其人言。屬者霹靂。殺四牛兄弟二人。佛何以不聞。佛時瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。其人言佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。佛思道甚深。其人亦即淚出。大臣胞罠言。佛道深乃如是。從今以往。當持佛經戒。胞罠即呼從者來。使歸取黃金織成[疊*毛]布一張來。我以上佛。從者即歸取來。胞罠持上佛。白佛言。同知佛不用。當哀我為受之。佛即受之。胞罠為佛作禮而去。去未久。佛呼阿難。持金織成[疊*毛]布來。色大好正黃。阿難言。侍佛二十餘年。未曾見[疊*毛]好乃如是。佛言有是甚好。阿難言。佛今日面色。如是[疊*毛]色。佛告阿難。佛有是曹色者有兩時。佛初得道為佛時。面色好如是。我今日夜半。當般泥洹面色好當復如是。佛復呼阿難。去至醯連溪水邊。我欲洗浴身體。阿難言諾。佛獨與阿難俱。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半。當般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。夜半當般泥洹。若當歡喜。語淳莫啼哭。若一飯佛得五福。若飯佛。佛持若飯食。氣力用般泥洹。淳得長壽。得端正。得富貴尊豪。得生天上。佛可敬。一飯佛得五福。阿難白佛。有一比丘。名栴檀。比丘急性喜罵。數鬥諸比丘。佛般泥洹以後。我曹諸比丘。當云何共事佛經戒。佛語阿難。我般泥洹已。若曹莫復與語。諸比丘不與語。栴檀比丘。當思推懷重慚愧悔數鬥諸比丘。佛告阿難。施床使北首。我背大痛欲臥。阿難即施床著枕。佛偃右脅臥。屈膝累腳。臥思無為之道。佛臥呼阿難。若知七意之事不。何等為七。一者有志。二者明經。三者不懈於經。四者不貪臥當喜經。五者政心。六者淨心。七者視身中惡露。比丘有是七法。以自知得度世道。阿難。意念佛懈臥。佛告阿難。若意念佛懈臥耶。佛告阿難。人不懈於經。不懈於坐起欲作佛者。可得佛語已即起坐。時有一比丘名劫賓。來語阿難言。我欲問一事。阿難言。佛聖體不和且莫。佛即從裏知比丘欲問事。佛告阿難。呼比丘來入。入與佛相見。佛言所欲問者當問。比丘言。佛有疾且置經不須復說。佛說七事者。我曹以聞當持佛且止莫說經。佛告比丘。我向臥阿難念佛。有懈墮之意。何以臥。我以是故起說七事。比丘言。佛是天上天下之尊。云何不從天請藥。可使病愈。佛言如人舍宅。久故皆當壞。地續安如故。佛心安如地。身如故舍。心無病。但身有病耳。佛言憂七事憂身持戒比丘言。今佛當般泥洹有身病。何況凡人。比丘言。[燕*鳥]生子。怙父母得食以生活。今佛捨我曹般泥洹。我曹當依誰。世尊又曰。吾經不說。無生不死者。比丘當念持佛重戒比丘旋出。佛告阿難疾去為佛於鹽呵沙。施床使北首。今日夜半。佛當般泥洹。阿難奉命。之彼施床床頭北首畢。還白言。施床已竟。佛起至鹽呵沙。得床猗右脅臥。有一比丘。名優和洹。當佛前立佛言無當吾前。阿難白言。自吾親侍二十五年。未曾見比丘直自來進不問阿難。佛言是比丘。於彼諸天。最有威神。聞佛滅度故。直自前貪欲見佛。阿難問言。獨是天知佛當滅度。復有餘天。佛告阿難。從鳩夷那竭國境界。四百八十里中。頭頭相附。間不容鍼。皆是諸天。聞佛當滅度。悲哭且來。中有挽頭髮者。自裂衣者。塞心絕尸視者。哀云奈何。佛捨我曹。滅度永逝。何其疾乎。佛為大明。三界中眼。今般泥洹。三界眼滅。佛告阿難。吾本經不說。無生不死者。天地無不壞敗者。愚人以天地為常。佛以為虛空。天地有成敗。無不棄身者。善惡隨身。父有過惡。子不獲殃。子有過惡。父不獲殃。各自生死。善惡殃咎。各隨其身。阿難白佛言。佛滅度後。吾等葬佛身體法當云何。佛告阿難。汝默無憂。當有逝心理家。共憂吾身。阿難言。彼以何法。憂佛尊體。佛告阿難。葬法如飛行皇帝殯葬之法。佛復踰彼。阿難言葬聖帝法云何。佛告阿難。葬法用錦褻以纏身。劫波育十張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌劫波育上。其有好香。皆以著上。以梓薪樟薪旃薪。以蓋覆棺。以薪著上下。蛇維訖畢。[僉*殳]舍利。於四交道。起塔立剎。以槃著上。懸繒鼓。華香燃燈。飛行皇帝葬法若斯。佛復勝之。佛說此時。阿難在後。慷慨啼以頭拄床角。從後白言。滅度太疾。亡天下眼。四面郡國。諸比丘僧。聞佛欲滅度。啼哭且來。自相謂恐不見佛。比丘僧到。佛問比丘阿難所在乎。對曰。阿難近在床後角。低頭哽噎。諸比丘流淚而言。世尊滅度。何其太疾。佛言吾本行諸墟聚豫告。若曹卻九十日。當般泥洹。四輩弟子。在數千里外者悉至。佛告阿難。若莫悲哀。所以然者。若盡心侍佛。二十餘年。慈仁於佛。敬身慎口。大孝於佛。過去佛侍者亦如阿難。當來佛侍者亦如阿難。若知佛意。若云某時可見。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。某時不可見。所供飲食若言可食可飲可臥可起。常合佛意未嘗失儀。某比丘某逝心。樂經不樂經。若所言皆誠。於佛最孝。啼哭何為。佛告諸比丘。聽飛行皇帝有四難及之德。何謂四德。諸小國王。及諸逝心理家。并諸黎民。詣帝闕下。飛行皇帝皆見之。和心軟教。為諸王說治國法。知足無求。逝心之行。清淨為首。理家及民。出詣佛廟。聽採沙門正真之化。歸當修孝。隨其所定。慈心賜之。諸王逝心理家庶民。靡不欣豫。稱嘆聖帝感動諸天。飛行皇帝有斯四德。阿難。比丘亦有四德。其有除饉男除饉女。清信士清信女之阿難所。從問經戒。阿難為具廣陳演之。四輩弟子。靡不欣懌。退坐出去。尋塗稱歎。斯謂阿難第一四德。復有四輩弟子。不解經奧。至阿難所。啟質所疑阿難釋結無不開解。聞者不厭出無不歎。斯謂阿難第二四德。四輩高德。睹阿難侍佛左側無不吟詠。斯謂阿難第三四德。佛所說經。言無多少。阿難所聞。皆識諷誦。宣授四輩。一無增減。是為阿難第四四德。阿難白佛言。去是不遠有郡國。舍衛國。沙枝國。栴波國。王舍國。波羅奈國。維耶梨國。斯諸大國。明義備悉。佛當滅度。何不於彼。既於小縣。復處城外。薄聚鄙縣。而般泥洹。佛告阿難。無云小聚。所以然者。惟昔往古鳩夷那竭。名鳩夷越王。國大樂時無疹病。米穀豐沃黎民熾盛。家有孝子。城東西長四百八十里。南北廣二百八十里。其城七重。皆以焦墼累集作城。黃金白銀琉璃水精。以著城壁。亦以四寶為瓦覆城。城高六丈四尺。上廣二丈四尺。城中寶樹。華光五色。行有三道。兩邊皆以四寶。瓦覆其上。兩邊居家舍宅。彫文刻鏤。服如天上。琴瑟眾樂。男女不雜。歌音以德。道樂益明。民無憂怖。心常歡喜。頭上不飾明香遠達。其聖王名曰大快見。號飛行皇帝。勒兵光世。都無齊雙。相率以道。無違王法。民欲飛行念即身往。王有七寶。自然生。黃金飛輪。神力白象。紺色神馬。明月珠。天玉女妻。主寶聖臣。典兵聖臣。王有四德。為小兒時。為太子時。即帝位時。捐國絕欲為沙門時。各八萬四千歲。斯即大快見王一難及之德。飲食時化。體無長疾。寒溫調適身意常安。斯二德。容觀堂堂顏華絕世。微下帝釋。以為不如。斯三德。普天率土民無巨細慈愛於王。猶至孝之子願令親安。王亦赤心慈愛眾生。等之於子。貧給財寶。飢者飯之渴者飲之。窮老幼孤。令之合居為親為子。屋舍車乘。疾濟以藥。斯謂四德。其國常聞十二種聲。象聲馬聲牛聲車聲螺聲鼓聲舞聲歌聲。諸絃樂聲。誦仁義聲。歎佛尊行聲。黎民服飾。眾寶織成。明月雜珠。瓔珞光道。飲食伎樂。猶忉利天。居民欣樂。無日不喜。王欲出遊。呼御車臣。臣名須達。敕之曰。令車徐行。吾久不見逝心理家。今欲見之。逝心理家。聞王當出。有持明月珠者。白珠碧珠。青珠珊瑚栴檀名香。輒貢聖王。王不欲受。皆稽首求哀。王乃受之。敕掌寶臣。倍顧其直。黎民巨細。亦以眾寶華香散地。稱壽無極。諸小國王。有八萬四千。聞飛行皇帝欲布施。皆來翼從。至大殿所。帝欲與諸王俱昇正殿。諸王辭曰。臣等諸國皆有寶殿。帝曰爾等小殿。未足以云。且觀明殿。遂無敢昇者。諸王各有寶車。車高十丈。皆有四輪。自下以上。悉是七寶。上施幢幡。色明相照。車駕六馬。馬皆飛行。時有一車駕。兩駱象車。名俱羅竭。聖帝所乘矣。八萬四千車皆在前導。至明殿所。殿名波羅沙檀。縱廣四十里。以黃金白銀琉璃水精墼為壁。亦以四寶為柱。黃金瓦。白銀瓦。琉璃瓦。水精瓦。陛五十重。皆以黃金白銀琉璃水精為陛。黃金梁。白銀梁。琉璃梁。水精梁。黃金[木*沓]。白銀[木*沓]。琉璃[木*沓]。水精[木*沓]。殿中有八萬四千床。黃金床白銀床。琉璃床水精床。黃金帳白銀帳。琉璃帳水精帳。黃金織成。白銀織成。琉璃織成水精織成。赤罽織成。皆以布床上。以天上降織成為枕。阿難。宮墻四重。黃金墻。白銀墻。琉璃墻。水精墻。作四寶浴池。周匝四十里。黃金池白銀陛。白銀池黃金陛。琉璃池水精陛。水精池琉璃陛。池中自然。生四色蓮華。青紅紫白華。冬夏常生池中。外有香華樹。殿下有四道。亦以四寶為步欄。欄各長二十里。殿陛之前。有四寶樹。樹高四十里。蔭地亦爾。黃金樹白銀葉。白銀樹黃金葉。琉璃樹水精葉。水精樹琉璃葉。帝於殿下。自思惟。不宜上殿。辭讓諸王。諸王皆不敢昇。大快見。敕令近臣。請諸沙門逝心明經持戒者。先上殿。具設美食。重賜明寶。沙門逝心去。帝即深惟。壽命非常。與一侍人。俱昇明殿曰。吾欲遣諸夫人伎女。傍臣諸王。各遣令去。帝坐黃金床。足蹈白銀机。深自思念。婬泆之行。何益於己。愚人多貪不知其禍。吾今雖壽三十三萬六千歲。夫盛有衰合會有離。身為朽種。會成灰土。斯四寶殿。孰能久保乎。曰吾一身耳。小屋足安。何用四十里殿八萬四千床為。從黃金床至白銀床。足蹈金机。惟人作意。必當清潔。貪嫉恚癡邪婬之心。以四非常滅令無餘。睹世無常。吾焉得久。從白銀床至琉璃床。足蹈水精机曰。吾後宮玉女。有八萬四千人。各遣令去。用之為拘。女聚惡盛。當棄穢意。從琉璃床至水精床。足蹈琉璃机。重思天下。眾事皆惡。唯無為快。除吾濁志。當求無為。今雖為飛行皇帝豪貴如斯。何潤於身。侍者前白。諸玉女寶。問王處殿。何其稽久。皆欲進前。帝告侍者曰。敕掌寶臣。遣諸夫人。各歸其家。著身眾珍名寶。皆各自隨。諸王群臣。天馬寶象。皆遣令去大快見王。即昇高觀。遙聞眾聲。喧叫呼天。帝曰何聲。侍者白言。天玉女聲。諸王群臣。頓蹌于地。舉哀呼天。寶象天馬。呼[口*睪]淚出。戀慕天王。靡不頓[跳-兆+辟]。帝曰持小机來。安置殿下。請玉女寶。諸王群寮。進諸象馬寶車從者。第一嫡后就坐帝側。帝更以女妹之愛。侍諸夫人。嫡后舉手。指諸女寶曰。天女之容。[韙-是+光][韙-是+光]光世。著身天服。世所希睹願留微心。以副其意。寶象天馬。馬名桓青。白珠夜光眾寶瓔珞。奕奕光國。四方諸王。皆有聖人之明。虔奉稱臣。孝順慈忠。愛慕天王。快見王曰。吾世世有慈心。於世女人。更相嫉妒。殃惡流被。延及王身。惟斯重禍。吾欲遠之。自今以往。若曹女等。皆我女妹。諸夫人皆舉哀云。當奈何生離棄我去。皆脫身眾飾。投之于地。嫡后自搣椎心悲哭呼云。天王吾當依誰。帝曰。人命致短。爾憂反長。身為朽器。死在無期。自今執心。尚沙門德。遠女親賢。唯道是尊。修身自憂。不能憂餘。告諸王曰。命短憂長。當自愛身。無生不死當正心行。慈愛孝順。榮難久保。諸王稽首。至誠辭曰。四天諸國。皆侍天王。常聞諸聖。咨嗟斯土。以為無喻。帝及群寮。無不神聖。國土珍寶。譬如天上。天王加哀。宜還聖思帝告諸王。人壽致短。憂俗反長。當自憂身。命在呼吸。無生不死。當去貪婬穢濁之行。帝起上殿。坐黃金床。持弘慈之心。向諸夫人。群寮諸王。庶民象馬。十方勤苦者。悲心傷之。欲使知佛。從金床至銀床。思無為之道。從銀床至琉璃床。思慈哀之行。以濟眾生。從琉璃床至水精床。思大孝行。欲度無數劫之親。自惟五藏九孔惡露。帝曰。吾昔尚得一病。如有竹索絞頸。木鑿鑿身。身為苦器。安足可恃乎。佛告阿難。飛行皇帝大快見者。吾身是也。王後壽終。昇生梵天。誰知佛身。作飛行皇帝。修行正法。又有四德。七寶自然。從鳩夷那竭境界。長四百八十里。廣二百八十里。皆在城中。吾前以七持身置此地中。今得斷求。念空無相之定。絕生死之原。自今之後。不復作身也阿難汝往入城。告諸民云。今日夜半。佛當般泥洹。若等所疑。急詣決之。慎無後悔。長懷瞢瞢恨。佛在小聚。違於稟戒。阿難如教。民僉然曰。佛以何緣。處于小聚。滅度去乎。民皆頓地。叩頭者搏頰者槌心刮面搣髮。裂衣蹋地啼哭。呼當奈何。其王聞之。愕然曰。斯者何哀。王遣近臣問外何哀。民哽咽曰。阿難敕言。佛當滅度。心所疑結。令詣質之。以斯哀矣。臣還啟云。阿難敕民。佛當般泥洹。令質所疑。以故哭耳。王即召太子阿晨。命之曰。爾詣佛所。稽首佛足。敬問消息。伏願世尊。於正殿上。昇泥洹道。無於小聚般泥洹也。太子白言。若世尊遂不爾翔。者當云何。王曰。受教疾還。太子到佛所。阿難白言。鳩夷國王遣太子來。未敢通之。佛言呼進。太子五體投地。稽首佛足。卻長跪諾。王遣阿晨。稽首佛足。敬問消息。眾生沒淵。唯佛拯濟。今當滅度。何其大疾。當於宮中。而於小聚。佛告阿晨。謝爾父王。吾往以說。昔為飛行皇帝。最後聖帝。名大快見。吾以七反以身喪。此并今為八。吾今道成。不復以身著斯地中。謝爾父王。[打-丁+王]苦太子。太子還宮。晻冥適至。太子見王。本末自陳。王愕然流涕。敕國黎民。率土皆往。受佛明法。王以人定時到佛所。與民十四萬眾俱住在外。王白阿難曰。吾與民十四萬人。欲受佛戒。阿難向佛。具陳王意。世尊即曰。苦王及民。阿難白言。寧可遣王。佛言不可。當與相見。王與國中高德賢者俱進。皆以頭面稽首佛足。卻叉手立。時佛前無燈火。佛放頂中光。光照二千里。佛謝王及其臣民勞[打-丁+王]爾來。王稽首曰。佛有何誡。所當奉行佛言。吾告使者云。得佛說經。四十九歲。王國諸賢。皆自執行。王且還宮。吾今夜半當般泥洹。王及臣民莫不舉哀。佛告王曰。吾聞有生無不衰喪。啼哭何為。怒伏猛心。上法天閨。遠惡自愛。勤心修德親賢。事來重思。無加卒暴。人命難得。當哀萬姓。明者可責。愚者原赦。世多諸邪。自愛自慶。王及賢者。皆自退出。王去佛五里。所止屯住。國有耆年。字曰須拔。年百二十。時在城中。夜臥覺寤。見佛光明。照一城中。家無一人即出城。疾到佛所。向阿難曰。以吾啟聞。吾有疑心於世尊。阿難曰。夜以且半。佛當善逝。且莫煩擾。須拔對曰。不可以聞乎。吾聞無數世乃有一佛耳。今詣質疑。而不以聞吾之所疑。唯佛而釋。餘莫能也。阿難曰。且止不須問矣。佛知須拔在外欲質所疑。呼阿難問。何以不啟須拔疑事。阿難對曰。見夜且半。佛當滅度。懼其來入語言煩擾佛。今當棄三有欲界就無為道佛言。將須拔入有疑當問。阿難即將須拔入。須拔聞當入。其心喜踊。身皆為動。前以頭面稽首佛足。佛見須拔年老息微。賜机使坐。佛問須拔。爾有何疑。對曰。佛為三界天中之天。神聖無量。至尊難雙。開化導引四十九年。仙聖梵釋。靡不稽首。吾有同志八人。有故龜氏。有無先氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼揵子。彼八人智。無螢燭之明。善無沛生絲髮之潤。內懷三毒。外為欲走。坐作虛論。妄書非真不詣稟化將有緣乎。佛告須拔。子曹經意。與佛經違。為生死之路。求富貴之耶。吾道之志斷求念空。不願世榮淡泊無為。以斯為樂。須拔曰。何謂無為之道乎。佛言。滅有歸本。不復生死。謂之無為也。若曹志趣。皆有八惡。何謂為八。祠祀鬼神。卜問虛殺。是為一。處家貪餮。不奉孝道。貪愛萬邪。欲無舍止。是為二。兩舌惡罵妄言綺語。未常陳善令愚去惡。是為三。殺盜婬泆。是為四。常懷怒心。不孝二親。輕慢兄弟妻子九族。心邪行穢。無善勸導。常自憍大。欲人畏敬。是為五。晝夜懷邪。不畏法律。輕慢賢者。尊貴穢濁。遠避真正。交隨惡人。是為六。聞有賢智明經沙門梵志。豫懷憎嫉。虛偽作謗。是為七。不敬先祖盡孝于親。棄賢明而反賊。毀仁正。不覺流俗穢濁可恥。斯謂八惡若自陳云。世尊說經。四十九載。有八人不詣稟化。子曹皆懷斯八惡。豈樂清化乎。正使來者。佛亦不受。須拔若心有斯八惡。慎無問佛。執斯八戒可得溝港頻來不還應真。行斯八戒。當正爾心。乃為佛弟子。其有凡人。擅作師導教化之首。違斯八戒。皆是妖蠱。當遠棄避。慎無聽受。世尊曰。吾今於三界中。獨言獨步。莫有等雙。爾之所疑。便問無嫌。須拔稽首。長跪而曰。誠如佛言。幾亡吾身。又墮狂愚。世尊又曰。若解八戒未乎。對曰已解。重稽首曰。吾欲捐下賤之操。執沙門清淨之行。世尊又曰。爾誠不。對曰。願佛加哀。受我為沙門。須拔髮自然墮地。袈裟著體。精心思教。霍然無想。一心清淨。喻明月珠。即得應真道。重自思念。吾不能使吾師於前泥洹也。即時先佛。取泥洹道佛呼比丘入言。吾滅度後。其有世人。棄家去穢。欲作沙門。入比丘僧中。先試三月。知行高下。世有四輩人。一輩貧窮不能自活。欲為比丘。一輩負債無以償之。欲作比丘。一輩在役當時無用。欲作比丘。一輩高士行淨無穢。聞無數世乃有一佛。睹佛經典欣然心寤。捐家棄欲。不貪世榮。來作比丘。吾泥洹後。凡諸來者。觀于志趣。視于坐起。採于語言。察于躇步。知于施行。善惡所趣。求道用心。精進樂不。三月審察。志高行淨。可眾乃用作比丘。身既作比丘。當選耆舊明於法律。為之作師。授其十戒。奉戒三年。兢兢不虧。眾賢咸可當。授與二百五十戒。十戒為本。二百四十戒為禮儀。若曹後世。施行是法。天神地祇。靡不敬喜。佛所戒法。諸比丘熟思之。無得以佛般泥曰去。懈怠違法。佛之所行。弟子所思。長幼相奉。無為不孝。有不樂得道慕尊榮者。當讀是經。求壽欲生天上者。讀是經。佛之大要趣無為道。吾泥曰後。無得以佛去故言無所復怙。當怙經戒。吾泥曰後。轉相承用。翫經奉戒。執二百五十戒。轉相敬奉。猶孝事親。耆年比丘。當教後嗣。猶吾在時。後進比丘。若得疾病。耆舊比丘。當有乃心消息占視。明教讀教。喻誨以和順。持佛戒。吾道可久。吾泥曰後賢者子賢者婦女。尋後思念。吾世有佛。有妙經典。佛於世始般泥洹日。子曹皆有至孝於佛。慈心于經。至其壽終。皆當昇天。爾等無得以吾去故不奉經戒。慎無懈慢。諸比丘。爾等熟視佛顏色。佛不可復得起。卻後十五億七千六十萬歲。乃復有佛耳。佛世難值經法難聞。眾僧難值。唯佛難見也。閻浮提內有尊樹王。名優曇缽。有實無華。優曇缽樹。有金華者世乃有佛。吾正於今當般泥洹。爾曹於經有疑結者。及佛在時。當決所疑。今不釋結。後莫轉爭曼。我在時急質所疑。阿難時在佛後。稽首白佛。自佛教化。諸比丘僧無疑結者。弟子自說。吾等無疑天中天。佛告比丘。夜已且半。勿復有聲。佛起正坐。深思道原。棄是善惡。都及三界。年亦自至七十有九。惟斷生死迴流之淵。思惟深觀。從四天王。上至不想入。從不想轉還身中。自惟身中四大惡露。無一可珍。北首枕手猗右脅臥。屈膝累腳。便般泥曰。天地大動。諸天散華香。悲哭呼冤。法王滅度。吾等依誰。國王十四萬眾。[跳-兆+辟]身呼佛。眾生長衰。當奈痛何。或有絕而復穌者。第二帝釋。告諸天曰。佛常云生無不死者。爾等當念非常苦空非身之諦。莫復啼哭。第七天王亦奔下曰。佛光以冥。佛尚棄身。爾曹何望。啼哭[跳-兆+辟]身者。寧可復得乎。諸比丘有宛轉地。啼哭且云。三界眼滅。何其疾乎。自今之後。世為長衰。有住哭者。息絕尸視者。中有深思。佛在常云。無生不死。啼哭為身何益明法哉。有一比丘。字阿那律。語阿難曰。止諸比丘。無使重哀。止王及臣民。止上諸天。莫復哀慟。阿難問曰。視上諸天。能有幾人。曰周匝四百八十里中。比首相附。皆是尊天。以一小鍼於上投之。鍼不墮地。阿那律。上止諸天。諸天哀慟倍悲。阿那律語阿難曰。佛不使吾等棺斂。爾赴往告逝心理家。吾等自能殯斂。世尊有命。令逝心理家棺斂殯葬。無令有恨。阿難即往。至逝心理家所。如其事說。逝心理家舉哀云。世尊滅度。吾等孤露。智士嗷嗷。唯恃世尊。某第五百人詣王訟曰。乞獨殯葬。王曰。佛去眾生孤露。和心無諍。必盡孝心。佛愍諸子。令得景福。王說斯事。無不哽噎。理家及民。舉佛金床。還入王城。諸天以名寶蓋。覆佛床上。幢幡導從。華香雜寶。其下如雪。十二種樂。皆從後作。天人龍鬼。莫不舉哀。理家問曰。世尊在時。敕令殯葬棺殮。其法云何。阿難曰。佛在時云。如飛行皇帝法。佛復踰之。理家問曰。聖帝殯法。其則云何。曰。用新褻錦。牢纏身體。新劫波育。復以纏上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。以蓋覆上。栴檀香薪[木*蜜]香薪梓薪樟薪。著棺上下。四面高廣。各三十丈。投火蛇維十二部樂。同時俱作。以好香華皆以散上。斂取舍利擇去灰炭。以好香汁熟淨洗之。著金甖中。以甖著金床上。當著宮中齋戒殿上。九十日訖。當於四交道。起塔立剎。懸繒施幡。華香作樂。飛行皇帝葬法如是。佛當勝之。諸逝心理家。揮淚曰諾必如明教。願假七日。理家俱啟王。吾等欲棺斂天尊聖體。願王臨之。王曰敬諾。理家俱舉佛黃金床。卻還從城西門入。於城中央至七日。得三十萬眾。皆共棺斂。民眾皆持十二部樂。晝夜燃燈。燈火去城。面十二里。步步有之。第二帝釋。將十萬眾。天人來下。持十二部天名樂來。華香眾寶。懸在空中。去地三里。帝釋獨下。問阿那律。佛有何令。阿那律具以佛教告釋。釋曰。以具眾寶伎樂華香葬具。吾欲殯葬。其宜可乎。答曰。吾當質之。阿那律具以釋意向阿難說。阿難答曰。佛在時不有令乎諸天及王。無令棺斂。敕令逝心理家殯葬。謝諸梵釋。願明佛意即還。具以阿難意告諸天。諸天曰。吾上帝葬具。不如民間乎。答曰。斯何言與。世尊疏逝有重貴令。慎無相非。逝心理家即曰。舉佛舍利床。欲從城西門入。床為不舉。理家俱曰。床不動搖。從得出城乎。阿難問阿那律。床何以不搖。答曰。諸天欲得棺斂故。令床不舉。阿那律曰。吾方上曉梵釋諸天。即上告梵釋曰。阿難謝諸天葬儀之趣。自是佛意。梵釋諸天曰。吾等以持葬具來至此。寧可令吾等於床右面。國王黎民于床左也。伎樂華香。送世尊乎。答曰。吾當還報。阿那律還以天意具報阿難。阿難曰。欲棺斂者。上違佛教。為孝送者可。即報梵釋。其事見聽。諸天咸喜。皆下在佛金床右面。王及民眾。在床左面。理家問曰。可舉佛床出西城門去。阿難曰可。帝釋前以手持床右面前足。梵王持床右面後足。阿難持床左面前足。國王持床左面後足。逝心理家。以繒縛床前兩足。天人哀慟。共挽金床。諸天龍鬼神。散華雜寶名香伎樂幢幡華蓋。各皆導從。王及黎民。供具亦爾。天人挽歌歎德於上。黎民紹之哀歌於下。天神鬼龍。帝王黎民。同時哀慟。槌心呼佛滅度如之。眾生何怙。出西城門。趣周黎波檀殿。有大講堂。以佛著堂上。逝心理家。如佛遺教。以褻錦纏身。劫波育千張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。天蓋覆上。理家俱舉棺下殿。於其中庭。以栴檀香薪[木*蜜]香薪梓樟薪栴薪。高廣三十丈。天神鬼龍。諸王人民。皆以華香散薪上。理家燃薪。火為不燃。問阿那律曰。火何緣燃之不燃。答曰。佛有耆舊弟子。名大迦葉。周行教化。今者來還。將弟子二千人。諸天無央數。欲完見佛。令火不燃。理家曰諾。教待迦葉。與四輩弟子各五百人。俱來於道止息。有異學者。名優為。從佛所來。持天華。華名曼陀勒。見大迦葉與弟子二千人相隨。優為進為大迦葉。稽首揖讓畢。迦葉問。子從何來。曰。吾從那竭國來。迦葉曰。識吾大師佛不。諾吾識之。滅度已來。今為七日。吾從彼得斯天神華也。時諸弟子。有未見諦者。聞佛滅度。靡不驚愕。[跳-兆+辟]踊搥心。宛轉自滅。呼曰奈何。眾生何怙。有見諦者。深存佛誡。世皆無常。恩愛猶幻。誰獲長存者。眾比丘中。有一比丘。年耆闇昧。不達聖意。見眾比丘哀慟痛至。住止之曰。願莫哀也。世尊在時。法戒重沓。此非法也。彼非義矣。持此行是無違無犯。今世尊逝。吾等自由不亦快乎。眾比丘皆共非之。因共告天。天取老比丘。捐著眾外。大迦葉敕諸比丘。使急就道。四輩弟子。天人無數。悲哭且行。俱到佛所。繞殿三匝頭面著地。蹌面奄土。吐血而絕者。迦葉熟視佛黃金棺。意自念曰。吾來晚矣。不及吾師。不知世尊頭足所在。佛便應聲。雙出兩足。迦葉即以頭面著佛足。陳佛功德說偈言
　彼為不生老　　亦為不死
　彼為不復會　　無有相逢憎
　彼為不復令　　愛欲相別離
　當為求方便　　令致得是處
　彼為是五陰　　以畢不復受
　亦不復為為　　有受是五陰
　苦為以盡畢　　有本亦以除
　當為求方便　　令致得是處
　佛為斷世間　　愛欲為以畢
　便名為忍　　亦捨所世間惱
　佛為自安　　亦致世間安隱
　但當為叉手　　當為謙禮佛
　佛為所說法　　為世間最明
　佛為最見道　　安隱無所礙
　亦為活天下　　令不復老死
　當何為世間　　人不受佛恩
　月為以出　　但為夜去冥
　日為以出　　但為晝作明
　電為以出　　但能照明雲
　佛明為以出　　令為明三界
　一切所河　　為無過崑崙河
　一切所大水　　為無過於海
　一切星宿明　　月最為明
　佛為世間　　天上天下最尊
　佛為以度世　　為施福至今
　佛為教誡行　　為至今分明
　亦為至今　　為佛弟子受行
　一切天亦人　　恭敬叉手行禮
迦葉讚畢。天神鬼龍。帝王黎民。皆禮佛足。眾禮訖畢。足還入棺。天人鬼龍。見足還沒。踰為哽噎。同時悲哭。哭畢迦葉與諸比丘。更相吊唁。逝心理家。放火蛇維。天散華香。皆云當奈眾生為窮乎。佛光徹照第七梵天。十方幽隱。陰冥之處。生不相見。得佛光影。一時炳然。欣面談曰。斯何明也。諸理家商。佛肌肉盡。即以香乳。澆火令滅。熟洗舍利。盛以金甖。佛內外衣。續在如故。所纏身劫波育為燋盡。取舍利甖。著金床上。以還入宮。頓止正殿。天人散華伎樂。繞城步步燃燈。燈滿十二里地。阿難語阿那律。謝諸天龍。且各還居。天龍鬼神。各流淚云。亡三界之日月。世為長衰。臨喪之絕當能幾間。急逐吾等令去何為。答曰。民眾擾擾。欲上華香。且宜暫還。以展民心。帝釋問阿那律。何日當興世尊宗廟乎。阿那律問阿難。阿難曰。卻後九十日。當於四交道中立剎興廟。諸天咸曰。待九十日。將有緣乎。阿那律曰。四輩弟子。其在遠者。必當奔赴。以副其望也。諸天同時。頭面著地。帝釋處前。諸天翼從。繞殿三匝。悲哭而去
比丘二萬。留衛舍利。又謝國王。且自還宮。及群臣稽首于地悲哭。繞殿三匝還宮。敕諸夫人婇女。皆令奉戒畢九十日。逝心理家齊肅亦爾。四遠皆聞佛以滅度。鳩夷國四輩弟子。皆齎華香。悲哭塞路繞殿三匝。稽首于地。頓蹌哀慟呼當奈何。千里內王。皆從太子。千里外者。遣其太子。率從臣民。皆詣佛所。繞殿哀慟華香供養。先至先退。後至後退。諸比丘俱問阿難。葬法云何。答曰當東出。去城三十里。彼土有鄉。鄉名衛致。有四衢峙剎立廟。以玉作墼。墼之縱廣其方三尺。塔縱廣丈五尺矣。舍利金甖。正著中央。興塔樹剎。高懸繒幡。燒香燃燈。淨掃散華。十二部樂。朝夕供養。逝心理家。當共成塔。釋梵鬼龍。王及臣民。送佛舍利。理家敬諾。如阿難教大迦葉及諸羅漢。與阿那律共議。斯三十萬眾。并王臣民。終當生兜術天上彌勒所。彌勒成佛。第一說經。九十六億比丘得羅漢。彌勒當為眾生說經云。斯諸神通皆是釋迦文佛。時作塔者。懸繒燒香燃燈。執行佛戒。皆清信士清信女也。大迦葉與阿難及諸應真共議。鳩夷國王。壽終當趣何道。大迦葉言。斯王壽終。當生十二水微天上。後彌勒來下作佛時。當字須達。為彌勒興造宮殿。講受道堂。喻聞物精舍。孤獨聚園。衣食疾藥。供比丘僧。阿難問大迦葉。鳩夷國王。何以不於彌勒佛所取應真道。大迦葉曰。斯王欲心。未厭生老病死憂悲之苦故。不取應真道矣。迦葉語阿難。其有不厭生死患者。終不得道。阿難答曰。吾久厭之。何以不得道乎。大迦葉曰。爾但執戒。不惟內外身身之惡轉流生死但以食故。邊境八國。聞佛滅度。舍利在鳩夷國中。皆發兵來。索舍利分。鳩夷國王曰。佛在吾國。今者滅度。吾當供養。遠苦[打-丁+王]顧。舍利不可得。八王答曰。吾等叉手。索舍利分。了不與我必當以命抵取之耳天帝見八王共諍。欲得舍利還國供養。化為梵志。自名屯屈。叉手前曉八國王曰。聽吾一言。惟佛在時。諸王奉尊教常慈惠。夫為民主。無宜有諍。當行四等。分佛舍利。令諸國土。皆有宗廟。開民盲冥。令知有佛。以為宗緒使得景福。天神鬼龍諸王黎民。僉曰善哉屯屈。普施眾生福田也。共請屯屈作平八分。屯屈自以天上金甖。中以石蜜塗裏成量舍利。各與一甖。諸王得之。悲喜交集。皆以香華懸繒雜綵燒香燃燈朝夕作樂屯屈長跪乞甖中餘著蜜。舍利吾欲立廟。諸王惠之遂入甖。道士名曰桓違。從王索舍利。王曰已分不可復得唯有焦炭。便自往取。道士取炭。香華供養復有遮迦竭人。來索舍利。曰已分唯有餘灰。可自往取即復取灰。奉九十日大迦葉。阿那律。迦旃延共議。阿難隨佛最久於佛獨親。佛所教化。施為弘摸。阿難貫心無微不照。可受阿難法律。委曲載之竹帛比丘僧議。阿難白衣。恐有貪心。隱藏妙語。不肯盡宣。比丘僧曰。當詭取之設一高座處。諸聖上會。以比丘僧。以慈詰問三上下。因問經要。可得誠實。鳩夷國王。立佛宗廟。精房禪室。凡有三千。諸比丘處其中。誦經坐禪。王遣大臣。臣名摩南。將兵三千。宿衛佛廟。大迦葉與阿那律。共報比丘僧。佛經結律。名四阿含。阿難從佛。獨為親密。佛以眾生婬泆無度。作一阿含。凶怒悖逆。作一阿含。愚冥遠正作一阿含。不孝二親。遠賢不宗受佛恩。不惟上報。作一阿含。沙門眾曰。唯阿難知夫。四阿含。當由阿難出。大迦葉曰。阿難白衣。恐有貪意。不盡出經。眾比丘曰。可以前事詰責阿難。當上阿難著于高床。諸賢者眾自下問經。僉曰善哉誠合大宜直事沙門即會聖眾。逐阿難出。聖眾皆坐。復命阿難令疾進。進為聖眾稽首作禮。得應真者。皆坐如舊。未得者皆起。直事沙門。令之昇坐中央高座。阿難辭曰。非吾座也。聖眾僉曰。以佛經故尊爾于彼從爾受佛之上法。阿難乃坐。賢眾問之。爾有七過。寧知之乎。世尊在時云。閻浮提之內大樂。爾默然。為直事沙門呼阿難。阿難即對曰。佛為無上正真聖尊。將不得自在耶。當須吾言乎。設佛在世一劫之間。彌勒至尊。從得作佛聖眾默然阿難無懼。眾聖僉曰。且還復坐。知子宣法。與眾所聞正法同。不如斯三上。阿難復三下之。阿難復上言。伊焰摩須檀。伊焰摩須檀者。吾從佛聞諸比丘僧。聞阿難法言。伊焰摩須。檀吾從佛聞。咸哽噎云何。當奈此何。佛適處世而今更云吾從佛聞說如是。天神鬼龍。帝王臣民。四輩弟子。莫不舉哀。大迦葉賢聖眾選羅漢得四十人。從阿難得四阿含。一阿含者六十疋素。寫經未竟。佛宗廟中。自然生四名樹。一樹字迦栴。一樹字迦比延。一樹字阿貨。一樹字尼拘類。比丘僧言。吾等慈心寫四阿含。自然生四神妙之樹。四阿含佛之道樹也。因相約束。受比丘僧。二百五十清淨明戒。比丘尼戒五百事。優婆塞戒有五。優婆夷戒有十。寫經竟諸比丘僧各行經戒。轉相教化千歲。千歲之中有持戒者。應在第四彌勒佛所。彌勒世尊。當為天說經法言。今之會眾。皆是釋迦文佛時持戒者。來曾斯上。彌勒佛言。爾曹勤心加於精進。行難備悉。多少持之。佛泥曰後。作八宗廟。第九瓶塔。第十炭塔。第十一灰塔。經曰佛以四月八日生。八日棄國八日得道八日滅度。以沸星時。去家學道。以沸星時得道。以沸星時。般泥曰。草木復更華葉。舉國樹木皆更茂盛。佛般泥曰去。三界天中天。光明以滅。一切十方。皆自歸於佛
佛般泥洹經卷下　

從佛般泥洹。到永興七年二月十一日。凡已八百八十七年餘。七月十有一日。至今丙戍歲。合為九百一十五年。是比丘康日所記也。又至慶曆六年丙戍歲。共計一千九百九十四年

佛般泥洹經卷上

No. 5 [No. 1(1), Nos. 6, 7]
西晉河內沙門白法祖譯

聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。與千二百五十比丘俱。時摩竭國王。號名阿闍世。與越祇國不相得。欲往伐之。自與群臣共議。越祇國富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏於我。寧可起兵伐其國。國有賢公。公名雨舍。雨舍公者。逝心種也。公言唯命。王告雨舍公言。佛去是不遠。若持王聲。往至佛所。頭面著足。問佛消息。身體平安不。餐食如常不。問佛禮竟。自持若意白佛言。越祇國大輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。公受王教。即嚴車五百。乘騎二千。步人二千。往到王舍國。得步徑止車下。到佛所見佛前。頭面著佛足。佛與机使坐。問國丞相。從何所來。公言。王使臣來。稽首佛足。問佛消息。身體平安不。餐食如常不。佛即問。王及國人民。寧安和不。穀糴平賤不。公言。得佛恩。皆自安和。風雨時節。國中豐熟。佛言。公行道人馬。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安無他。公白佛言。王與越祇國有嫌。欲往伐壞之。於佛意何如。可得勝不。佛言。是越祇國人民。持七法者。王不能得勝。不持七法者可勝。佛言。我昔嘗往到越祇國。國有急疾神舍。我止頓其中。越祇國中諸長老。皆來語我言。阿闍世王。欲來伐我國。我曹謹敕自守國。佛言。我即告諸長老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿闍世王來者。不能勝汝。雨舍問佛。七法者何等。時佛坐。阿難從後扇佛。佛告阿難。汝寧聞越祇國人。數相聚會。講議政事。修備自守不。對曰。聞其數相聚會。講議政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。汝聞越祇。君臣常和。所任忠良。轉相承用不。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承用。汝聞越祇國。奉法相率。無取無願。不敢有過不。曰聞其奉法相率。無取無願。不敢有過。汝聞越祇。禮化謹敬。男女有別。長幼相事不。曰聞其禮化謹敬。男女有別。長幼相事。汝聞越祇。孝於父母。遜弟師長。受誡教誨不。曰聞其孝於父母。遜弟師長。受誡教誨。汝聞越祇。承天則地。敬畏社稷。奉事四時不。曰聞耳承天則地。敬畏社稷。奉順四時。汝聞越祇。尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被床臥醫藥不。曰聞其尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被床臥醫藥。佛言夫有國者。行此七法。難可得危。雨舍公對言。使越祇持一法者。尚不可攻。何況七法。公曰。國事多故。當還請辭。佛言。可宜知時。即從坐起禮佛而去。去未久。佛呼阿難敕之。往至鷂山中。請諸比丘僧皆聚會。著講堂中。阿難即受教詔。至鷂山中。敕諸比丘僧。佛請諸比丘。比丘悉來。皆為佛作禮。佛即在前。至講堂中。設座已皆坐。佛告諸比丘。若曹當持七戒法。何等為七。比丘當數相聚會誦經。法可久。上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室妻子。法可久。在山阻間。若在深林樹下塚間。當自思惟五滅。法可久。少年奉道。當先問長老比丘。敬畏承用。受教莫厭。法可久。心當奉法。敬畏經戒。法可久。持二百五十戒。具以得阿羅漢道。欲來學者莫卻。入者相承用。來者所有衣被飲食當共用。病瘦當相瞻視。比丘持是七法。法可久復有七法皆聽。比丘諾受教。比丘不得貪臥。臥者不得思他事。法可久。樂守清淨。不樂有為。法可久。樂賢共坐。守忍辱行。慎無諍訟。法可久。不得責望人禮敬。為人說經。不用作恩德。法可久。小得道頭角莫自憍恣。法可久。不思諸情欲。心不投餘行。如此者法可久。不貪利養。常樂隱處。草蓐為床。比丘持是。法可久。復有七法皆聽。諸比丘言受教。人有惠彼物餘人。不得有恨意。法可久。當知羞慚。法可久。不懈於經戒。法可久。坐起心不忘經法。法可久。坐起不相厭苦。法可久。坐起當明經法。法可久。學讀經當諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久復有七法。佛在世間。為比丘作師。比丘敬佛所說戒敕。持受戒法。不慢念師恩。持師戒法。法可久。不得下道。當隨佛法約束。法可久。敬比丘僧。受其教戒。得當承用無厭。法可久。當重持戒能忍辱者。法可久。隨經戒心無所貪愛。常念人命非常。法可久。晝日不得貪飯食。夜臥不得貪好床。法可久。自敕頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨惡心。莫隨邪心。邪心來至。自戒莫隨。當端心。世間人為心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七法法可久復有七法。比丘僧言受教。比丘當重經如愚人重珍寶。持經當父母。當用經生活父母。活人一世耳。經度人無數世。令人得泥洹道。用是故。法可久。不得貪食嗜味。食不得多。多者病人。少者復飢。趣可而已。不得味飯。法可久。當持身比土。日當憂死。不樂在生死中。生者多憂。憂父母兄弟妻子親屬奴婢知識畜生田宅。是曹憂者。皆愚癡憂耳。如人有罪。為吏所取。雖有宗親。不得前附。用是穢故。身當以比土。獨來獨去。當與身競。法可久。勤修精進。端身口意行無過失。取道不難。法可久。懼降心意。不聽六情。抑婬怒癡。無有邪行。法可久。坐眾人中。不羞眾人。為人所敬。心淨端故。不恐不畏。取道不邪。如人為人所讒。為吏所捕。吏雖執之。其人不恐。用無所犯故。清淨持戒。畏佛戒語。坐眾人中不恐。心淨故。法可久。敬慎不自憍慢。從慧者受經戒。見癡者當教經戒。比丘持是七法。法可久復有七法。比丘言受教。比丘常當念經。棄貪婬之態。常當念度世之道。自思惟身體。法可久。常持佛所說經。用著心中。既著心中。當端其心。棄惡心受好心。如人衣多垢。以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛語當持戒。去惡就善。法可久。當與心諍。不當隨心。心欲婬怒癡不得聽。常自戒於心。不得隨心。如人從軍。健者眾人共將踧在軍前鋒。難得復還。意欲悔卻。羞其後人。以受淨戒。但當端心正意。在眾人前。莫得在後。可先得道。法可久。當知所入法行多少深淺。熟與初頭志。當日勝樂經。不厭苦。不擇食。不擇床臥。以道自勸樂。法可久。當敬同學。當持同學作兄弟。當端外內。外者身口過。內者心過當思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔惡露無所不有。一孔主內。九孔皆出不淨。飢飽寒熱。皆為苦極。身體難得宜適。皆不淨潔。內懷不淨。風寒熱見外。有不淨反自覆。鼻見吐寒熱。心皆不喜。有臭者。亦不惡不喜。比丘當端心。內外法可久。視天下人。帝王亦死。貧富貴賤。無有離死者。同死生之道。如人夢見好舍好園豪貴快樂。寤則不見。世間所有貧富貴賤。如人夢耳。自思惟世間。譬如人夢。比丘持是七法。思惟莫失。法可久復有七法。比丘僧。當有慈心於天下。有慈心於佛。人罵不得應。不得恨。持慈心向天下。如獄中有繫囚。常慈心相向。人處世間。亦當慈心轉相愍念。比丘執心人罵無怒。將踧無喜生有是心。可以無憂。所以不與世人諍者。譬如牸牛食芻草。出乳乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心當如醍醐。奉佛戒法。可久端。舌莫妄語。語莫傷人。意舌當端。舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門為道常當端舌。法可久。端心莫念惡。莫思婬。有婬心者。不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來者。當念女人惡露。婬意即解。恨怒心來。當念生在地上不久。法可久。若有將請比丘飲食。餘人不得念言。是比丘獨得我不得。不得有是曹念比丘病人。儻有義持醫藥來與之。餘人不得念言。獨視彼不視我。不得念是人持衣物遺比丘。餘人不得念言。我獨不得。何以所行乞丐得者。以在缽中。不得言多少。心如是者。法可久。持戒法慎戒法不知者。當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧。莫得休息。展轉相承用。於衣中得虱。當有慈心向之。法可久。見死人言。此人既死。不知經道。舉家啼哭。及知識親屬不知。此人獨如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛經不可不讀。道不可不學。天下徑道眾多王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數十人。各持弓箭射埻中。有前中者。有後中者。射不休息。必復中埻。行佛經道如此。莫懈莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如人射不休息會中埻。為比丘不止會得道。法可久。坐起當相承用佛經。當讀諷誦。思惟其義。除饉清信士清信女。如此七。法可久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘當如水流入海。為道不止會。當得阿羅漢道。佛從王舍國起呼阿難。去至巴鄰[阿-可+聚]。阿難言諾。即從摩竭國。行未至巴鄰[阿-可+聚]。中間有為羅致[阿-可+聚]。佛至呼比丘僧。皆聽比丘諾受教。佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不知故。生死不止。無休息時。何等為四。生痛老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛強力忍之故生死不絕。無休止時。佛故發是四痛以告人。雖有父母妻子。皆當別離。轉相憂思啼哭不止。諸所惡見日在目前。用是故佛出經。當離是四痛奉八戒。身亦可厭。佛言。一者受佛語。二者當遠離愛欲就道無所貪諍。三者不妄言綺語兩舌惡口。四者不得殺盜犯人婦女。五者不得嫉妒瞋恚愚癡。六者坐自思惟。四痛著意中。七者思念身體皆不淨。八者視生死身體皆當作土去。佛亦念是四痛來。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒來。佛亦出是八戒。當念佛經深義。諸比丘有念於父母妻子。念世間生活者。不得度世道。樂世間心不樂道。道從心起。心正者可得道。心小端可得上天。明經者可得作人。當斷地獄畜生餓鬼道。佛為天下。正生死道。諸比丘當思惟之佛從羅致聚。呼阿難。去至巴鄰聚。阿難言諾。即隨佛去。時比丘僧。有千二百五十人。佛至巴鄰聚。樹下坐。巴鄰聚鬼神即往告逝心理家。皆出有持席者。持毾[毯-炎+登]者。持燈者。皆往至佛所。前為佛作禮。卻在一面坐。佛告逝心理家。人在世間。其有貪欲。自放恣者。即有五惡。何等為五。一者財產日耗減。二者不知道意。三者眾人所不敬。死時有悔。四者醜名惡聲。遠聞天下。五者死入地獄三惡道中。人能伏心。不自放恣者。即有五善。何等為五。一者財產日增。二者有道行。三者眾人所敬。至死無悔。四者好名善譽。遠聞天下。五者死生上福德之處。不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。佛為逝心理家。說經竟。皆歡喜為佛作禮而去。佛起到阿衛聚。坐一樹下。持道眼見上諸天。使賢善神營護此地。佛從宴坐起。出阿衛聚。更坐一處。賢者阿難。正服從坐起。稽首畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴鄰聚。起城郭者。對曰摩竭大臣雨舍公。圖起此城。欲以遏絕越祇。佛言善哉阿難。雨舍公之賢。乃知圖此。吾見忉利天上諸神妙天。共護此地。其有土地。為天上諸神所護持者。其地必安且貴。又此地者。天之中也。主此四分野之天。名曰仁意。仁意所護者。其國久而益勝。必多聖賢智謀之人。餘國不及。亦無有能壞者。是巴鄰城。欲壞時。當以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀乃壞此城。大臣雨舍。聞佛與比丘眾。從摩竭國。轉遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出巴鄰聚往到佛所。前為佛作禮。卻坐一面。前白佛。明日寧可與諸比丘俱於舍小食。佛默然不應。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。雨舍公即去嚴舍中。為佛及諸比丘僧。施設床座。然燈火。飯食具。明日雨舍公。往請佛。佛時與比丘僧千二百五十人俱。往飯食訖竟。佛即咒願言。使若得道莫樂國公位。雖今世不得離於縣官者。若今飯佛及比丘僧。使若後世脫於縣官。世有明者。當飯食賢善道人。道人咒願。不棄仕官。求官不可有貪心酷心進心樂心勸心。去是五心事縣官者可得無他。死後可得除地獄之罪。雨舍公若自思惟。公言諾受教。佛及比丘僧皆起去。佛出城門。公即隨佛後視。佛從何城門出。欲名佛所出門為佛城門。所度小溪水。名為佛溪。佛至江水邊。時人民大眾多欲度中。有乘舫舡者小舫者竹桴度者。佛坐思念。我未作佛時。度此曹水。乘桴船度。今我身不復乘桴船度水。佛自念言。我是度人師。使人得度世道。不復從人受度。念適已。諸比丘皆已度。佛呼阿難。俱至拘鄰聚。阿難言諾。佛即與千二百五十比丘。悉俱至拘鄰聚。佛言諸比丘皆聽。持善心與天下無諍。自思惟當知無常。以慧憂身。持善心與天下無諍。自思惟以即明。明者即去貪婬瞋恚愚癡之態。三態去。即得度世道。不復生死。心不復走。一心無所著。如國王樂獨思若干人。眾中我獨主。得道者。度世者。亦自思心。有若干千萬端。今皆主是心。如國王典主人民。佛復從拘鄰聚。呼阿難。俱至喜豫國。阿難言諾。佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。佛遣諸比丘僧。於喜豫國分衛。以還白佛言。喜豫國多病者。人民多死者。中有優婆塞。名玄鳥。時仙。初動。式賢。淑賢。快賢。伯宗。兼尊。德舉。上淨。等十人。皆優婆塞。持五戒。今皆死。諸比丘俱問佛。是諸優婆塞。死者皆趣何道。佛言玄鳥等十人。死皆在不還道中。佛告諸比丘僧。若曹但見十人死。佛持天眼見。見優婆塞死者五百人。皆生不還道中。復有二百優婆塞。如難提等。生時無婬態無怒態無癡態。死皆生忉利天上得溝港道。當復七死七生便得阿羅漢道。玄鳥等五百人。皆得不還道。自於天上得應真道。佛告諸比丘。若行分衛來還何為道。是十優婆塞。若曹故欲擾佛。謂佛不欲聞是惡。佛亦當何所畏難。其有生者皆當死。過去當來現在諸佛。皆般泥洹。今我作佛。亦當般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止生死之道。作佛絕生死之本。知是人本從癡故。從癡為行。從行為識。從識為字色。從字色為六入。從六入為栽。從栽為痛。從痛為愛。從愛為求。從求為有。從有為生。從生為老死。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰墮習。佛故思惟生死本如車有輪車行無休息時。人從癡故得生死。以去癡便癡滅。以癡滅便行滅。以行滅便識滅。以識滅便字色滅。以字色滅便六入滅。以六入滅便栽滅。以栽滅便痛滅。以痛滅便愛滅。以愛滅便求滅。以求滅便有滅。以有滅便生滅。以生滅便老死滅以老死滅便憂悲苦不如意惱滅。如是合大陰墮習為盡。佛故先為若曹說。癡故有生死。慧者持道。不復生死。佛言若曹。當念奉佛法聖眾。淨戒相承用教佛經。當思惟端心。不復更生死。無憂哭之患佛從喜豫聚。呼阿難。至維耶梨國。阿難言諾。佛從喜豫聚。至維耶梨國。未至七里。佛止奈園中。有婬女人。字奈女。有五百婬女弟子。於城中聞佛以來在奈園中。皆敕五百婬女弟子。令好莊衣嚴車。從城中出。至佛所欲見佛。為佛跪拜。時佛在奈園中。與千比丘俱。為諸比丘說經。佛見奈女。與五百婬弟子俱。皆好莊衣。佛敕諸比丘。汝曹見奈女。與五百婬弟子俱。皆低頭。端若心。雖好莊衣來。譬如畫瓶。外有好畫。中但有不淨。封結不可發解。解者不淨臭。即至奈女。皆是瓶輩。其有比丘當見力。何等為見力。去惡就善。不聽婬態。寧自破骨破心燔燒身體。終不隨心作惡。不但力士為多力。能自端心。勝於力士。佛與心諍以來。其劫無數。不聽隨心。勤力精進。自致作佛。比丘可自齊端其心。心久在不淨中。今亦可自拔擢。自思惟身體五藏。亦可齊止。生死之法。視外亦苦。視中亦苦。端若心。奈女到下車至佛所。為佛作禮卻坐一面。諸比丘皆低頭。佛言若何緣來。奈女言。我數聞佛尊於諸天。故來跪拜。佛言奈女。若樂作女人耶。奈女言。天使我作女人耳。我不樂也。佛言。汝不樂作女人者。誰使汝畜五百婬弟子者。奈女言。是皆貧民。我養護之。佛言不然。若不厭女人之病。月期不淨。拘絆捶杖。不得自在。不厭汝身。反更從五百人。奈女言。我癡所致。慧者不為是。佛言。審如是者善。奈女即長跪白佛。明日請佛及比丘僧。佛默然不應。奈女大喜。即起為佛作禮而去。去未久。維耶離豪姓諸理家。聞佛比丘僧俱來。去城七里。在奈園中。即乘王威。皆嚴駕乘而出。欲覲見供養佛。中有乘青馬青車。青衣青蓋。青幢青幡。官屬皆青。中有乘黃馬黃車。黃衣黃蓋。黃幢黃幡。官屬皆黃。中有乘赤馬赤車。赤衣赤蓋。赤幢赤幡。官屬皆赤。中有乘白馬白車。白衣白蓋。白幢白幡。官屬皆白。中有乘黑馬黑車。黑衣黑蓋。黑幢黑幡。官屬皆黑。佛遙見車騎數十萬人來。即告諸比丘。汝欲見忉利天上帝釋苑中侍從出入者。如此諸理家無有異也。諸理家行到道口。皆下車至佛所。前者為佛跪。中央者皆低頭。最後者但叉手皆坐。佛問。若曹所從來。諸理家言。聞佛在是故。出城跪拜。中有一人字賓自。起至佛前。熟視佛。佛問若何等視。賓自言。舉天上天下。皆為佛傾動。我視佛無厭極。佛言賓自。莊當熟視佛。久遠乃復有佛耳。曼有佛時。當受佛教命。中有四五百理家言。賓自有大德。與佛共談。賓自言。我遙聞佛經。我念作是經久。我適今日乃得見耳。我有慈孝心於佛。佛言。天下人少有如賓自輩。慈孝於師。佛告賓自。佛出於天下。知天下生死之道。說經開化天上天下及鬼龍。無不傾側者。是佛第一威神。其有讀佛經。自端心得道者。是佛第二威神。佛於天下說經。賢者無不喜。聞者無不喜。學者轉相教。轉相授導。轉相端心。是佛第三威神。其學佛經者皆喜。如愚人得金。上智者得應真道。第二者可得不還。第三者可得頻來。第四者可得溝港。第五持優婆塞五戒者。可得天上。持三戒者。可得作人。佛出在天下。因現此道。是佛第四威神。佛告賓自。若來熟視佛。若說數聞佛名希見佛。時坐中有數十萬人。皆不問佛。若獨問。是佛第五威神。佛告賓自。天下智慧者少。無反復者多。受佛經道。受師好語。持師戒法。諸鬼神龍。無不護視者。吏不敢妄召呼。當慈孝於師。師不從弟子有所求索。在師前當敬師。背後當稱譽師。師死常當憶念。於今賓自者。人中雄。善樂法清戒。維耶梨逝心理家。請佛明日旦。寧可與諸比丘入城飯食。佛言。奈女朝旦來請佛及比丘僧。諸逝心理家。皆俱去。奈女明日旦來至佛所。白佛言。已設座。飯食具皆已辦。願天尊屈威神。佛言。若徑去。我今隨後。佛起著衣持缽。與比丘俱入城。城中觀者數十萬人。中有賢善優婆塞。皆言佛如明月。弟子如明星。與月相隨。時佛好如是。佛至奈女家。就坐行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟。澡手已畢。奈女持小机。於佛前坐。佛告奈女。聖人及天下尊豪富貴。唯尚戒淨。明佛諸經。坐中語言。無不好聽。其所行處。無不敬愛者。今在天下作人。不貪財色。奉佛神化。死無不生天上者。佛告奈女。善自愛重持五戒。佛與比丘俱去。佛從維耶梨國出。告阿難。寧可俱至竹芳聚。阿難言諾。又聞竹芳聚。米穀大貴。諸比丘求分衛難得。佛坐思惟。維耶梨國飢饉。穀糴騰貴。其聚狹小。不能供諸比丘分衛。佛思念欲。遣諸比丘。分布餘國。賤米穀處行分衛。佛告諸比丘僧。是竹芳聚。米穀騰貴。求分衛難得。彼間有沙羅提國豐熟。是維耶梨四界。米穀皆貴。我自與阿難。俱留此竹芳聚。諸比丘受佛教。皆去至沙羅提國。佛與阿難俱。至竹芳聚。身皆大痛。欲般泥洹。佛自念。諸比丘皆去。我獨般泥洹。不事無教戒。阿難從一樹下起至佛所。問佛聖體。不和寧差不。佛言未差大劇。欲般泥洹。阿難言。且莫般泥洹。須比丘僧聚會。佛告阿難。我已有經戒。若曹但當案經戒奉行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆已知佛所教敕。事師法皆以付諸弟子。弟子但當持行熟學。今我身皆痛。我持佛威神。治病不復。持心思病。如小差狀。佛語阿難。今佛年已尊。且八十。如故車無堅強。我身體如此無堅強。我本不為若曹說。無有墮地不死者。最上有天。名不想入。壽八十億四千萬劫。會當復死。用是故起經於天下。斷生死之根本。我般泥洹以後。無得棄是經戒。轉相承用。自思中外。端心正行。當持戒法。中外令如常。其有四輩弟子。持戒法者。皆佛弟子。其有學佛經道者。皆是佛弟子。佛棄轉輪王。憂天上天下人。亦可自憂疾。去婬態怒態癡態佛從竹芳聚。呼阿難。且復還至維耶梨國。阿難言受教。佛還維耶梨國。入城持缽行分衛。還止急疾神樹下露坐。思惟生死之事。阿難遠在一樹下。思惟陰房之事。起至佛所。為佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。佛告阿難。維耶梨國大樂。越耶國大樂。急疾神地大樂。沙達諍城門大樂。城中街曲大樂。社名浮沸大樂。閻浮利天下大樂。越祇大樂。遮波國大樂。薩城門大樂。摩竭國大樂。滿沸大樂。鬱提大樂。醯連溪出金山大樂。閻浮利內地。所生五色如畫。人存其中生者大樂佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無所復貪樂。心不驚恐不復走。比丘比丘尼。其有持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫可得。魔時入阿難腹中。佛復告阿難。如是尚可。阿難復言。佛何以不般泥洹。時足可般泥洹。佛復言。閻浮利大樂。其有知是四神足者。當可在天地間一劫有餘。佛告阿難。如是者再三。阿難不應。四神足事。佛告阿難。若卻於樹下自思惟。佛起至醯連溪水邊樹下坐。魔來至佛所言。何以不般泥洹。佛言咄弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子黠慧得道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。須我經法遍布天下。未可般泥洹。魔知佛當般泥洹。歡喜而去。佛坐自思惟。亦可放棄壽命。意欲放棄壽命。時天地大動。諸鬼神皆驚。阿難於樹下。驚起至佛所。前以頭面著佛足。卻在一面住。白佛。我於樹下坐。天地大動。我驚衣毛為起。我生不更是曹地動。佛為阿難。說天地動有八事。何等為八。地在水上。水在風上。風持水。如從地上望天。或時風動水。水動地。地因動。是為一動。有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲令地動。因以手兩指案地。天地為大動。是為二動。中有天威神大。意欲動地。地即為大動。是為三動。佛為菩薩時。從第四兜術天來下。入母腹中。時天地為大動。菩薩從右脅生時。天地為大動。菩薩得道為佛時。天地為大動。佛起本經時。天地為大動。佛放棄壽命。天地為大動。佛告阿難。今佛卻後三月當般泥洹。天地為當復大動。是為八動。阿難聞佛自期三月。即啼而問。得無以棄壽命。佛告阿難。是以棄壽命。阿難白佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法。名四神足。欲不死一劫可得。佛德過四神足。何以不止過一劫。佛告阿難。是若過是若所作。我再三告言。閻浮利內大樂。若徑默然不應。我見若頭角。若何以聽魔使得入若腹中。我今不得復止。卻後三月當般泥洹。阿難即起。語諸比丘僧。佛卻後三月當般泥洹。佛告阿難。皆聚會諸比丘。著大會堂中。阿難白言。比丘僧皆在大會堂中。佛即起到大會堂中。諸比丘皆起。為佛作禮。佛告諸比丘。天下無常堅固人。愛樂生死。不求度世道者。皆為癡。父母皆當別離。有憂哭之念。人轉相恩愛貪慕悲哀。天下無生不死者。我本經說。生者皆當死。死者復生。轉相憂哭。無休息時。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無生不死者。莫怪佛卻後三月當般泥洹。佛去亦當持經戒。在者亦當持經戒。趣至度世。不復生死。無復憂哭。佛經當使長久。佛去後天下賢者。當共持經戒。天下人自正心者。天上諸天。皆喜助人得福。佛經可讀可諷可學可持可思可正。心可端意可轉相教。有四事。端身端心端志端口。復有四事。欲怒者忍。惡念者棄。貪欲者棄。常當憂死。復有四事。心欲邪者莫聽。心欲婬者莫聽。思欲惡者莫聽。思欲豪貴莫聽。復有四事。心常當憂死。心所欲圖惡者莫聽。當撿心。心當隨人。人莫隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。心取人。心取畜生蟲蟻鳥獸。心取地獄。心取餓鬼。作形貌者。皆心所為。壽命。三者相隨。心最是師。命隨心。壽隨命。三者相隨。今我作佛。為天上天下所敬。皆心所為。當念生死之痛。與家室別離。當念八事。思惟佛經。一者當棄妻子求度世道。不與世間諍無貪心。二者不得兩舌惡口妄言綺語吟嘯歌戲。三者不得殺生盜人財物思念婬泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛於人。七者無作恣態不得懈怠著臥存味飲食。八者當憂身生老病死。持是八事。自端心可與天下無諍。當趣度世道。諸比丘當思惟是八事本四痛。佛經可長久佛從維耶梨國。呼阿難。去至拘鄰聚。阿難言諾。佛從維耶梨國出。迴身視城。阿難即前問佛。佛不妄轉身視城。佛告阿難。我不妄轉身。夫作佛不得妄還向視。阿難言。佛還向視者何意。佛言。我今日壽竟。不復入是城。故還顧耳。隨佛有一比丘。前問佛。於今不復還入是城中。佛言。我當般泥洹。不復還見維耶梨國。當至華氏鄉土。佛至拘鄰聚。聚中有園。名尸舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心淨潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者婬怒癡態三態皆解。其比丘自說以斷生死之根。得羅漢道。一心無所復憂。不復憂生死雖更苦得不生死之道。佛從拘鄰聚。呼阿難。去至揵梨聚。阿難言諾。佛與比丘僧。俱至揵梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難。俱至金聚。與比丘僧俱。佛告諸比丘。其有比丘。淨心思心智心自思惟。其有智知經者。是慧心本。婬心怒心癡心皆滅去。三心清淨。欲得度世道不難。以得羅漢道。諸婬怒癡皆消滅去。當自說已棄是三事。不復作生死之法。佛從金聚。呼阿難。且復至授手聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至授手聚。佛告比丘。淨心思心智心。有淨心意者。心即生。智心即生。智心即生開解。不念婬。不念怒。不復癡。心乃開解。比丘自說言。我所求皆得。因見羅漢道。佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至掩滿聚。佛告諸比丘僧。淨心之法。思心智心。至無婬怒之態。得淨心之道。思心智心。即生思心之道。淨心智心。即開解智心之道。淨心思心即明。人有[執/衣]與染者作色。[執/衣]布淨潔。作色皆好。是[執/衣]淨故。比丘有是三心。淨心思心智心。淨心為尸大。思心為三摩提。智心為崩慢若。尸大心者。不婬不怒不貪。三摩提者。攝心令不走。崩慢若者。心無愛欲。持佛經戒。如人有[執/衣]布。[執/衣]布有垢。人欲染作色。以著染中。色不明。比丘不定在淨心思心智心。欲得道者難。坐心不解故。比丘心自解。坐思即見天上。具知人心所念。亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣。如清水下有沙石。青黃白黑水中所有皆現。但水清故求度世道。如是心清淨。譬如溪水。濁下沙石不見。亦不知水深淺。比丘心不淨。不能得度世道。坐心濁故。佛從掩滿聚。呼阿難。俱至喜豫聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至喜豫聚。佛告比丘。若有淨心思心智心。師所教授。弟子當學。思師同不能入弟子心中。端弟子心。比丘當自淨。心端是心。心端則得度世道。當自說已得度世道。斷生死之根本。佛呼阿難。至華氏聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至華氏聚。佛告諸比丘。心有三垢。婬垢怒垢癡垢。持淨心卻婬垢。持思心卻怒垢。持慧心卻癡垢。比丘自說以得度世道。斷是生死啼哭憂思之本。佛復從華氏聚。呼阿難。俱至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘俱。至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下。精思內觀。地大動。阿難起至佛所。白佛言。地何以大動。佛言。地動有四因緣。一動者地在水上。水在風上。下風動搖水。水動搖地。地因動。是為一動。其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指案地。地為動。是為二動。中有天威神大。意欲動地。地即為動。是為三動。佛不久當般泥洹。地當復大動。是為四動。阿難言。佛威神乃如是。佛般泥洹。地為大動佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無量。若欲知佛威神不。阿難言。願欲聞知。佛言。我行遍諸天下。所至郡國中人民。知者來至佛所。佛身自變化。作其國邑衣服語言。我視其人民行何等法。知有何經戒。佛即益其經戒。其人民皆不知。我為誰亦不知。我從天上來地中出。人民大恭敬我。我化遍至諸國王所。國王問我言。卿為何等人。我言。是國中道人。國王問我。作何經。我言。欲問何等經。所問者我皆應答。國王所可喜者。我皆為廣說已。我即化沒去。不見國王。從後皆不知我為誰。我至諸逝心國。我亦化作逝心衣服語言。我問。若作何等經戒。我知子曹心。知子曹語言。我引經與教誡。便化沒去。子曹皆從後思我。自相與語。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰。我亦不道是佛。我行一天下。授經道遍已我上第一天上四天王所。我作天上衣服言語。我問天。若作何等經。天言。我不知經。我即為說經竟。便化沒去。天亦不知我為誰。我復上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語言。我問忉利天。若作何等經。忉利天言。不知經。我為說經竟。便化沒去。天亦不知我為誰我復上第三鹽天上。化作鹽天上衣服語言。我問鹽天。若作何等經。天言我不知經。我為說經。我復上第四兜術天上。化作其天上衣服語言。我問天作何等經。其天言。彌勒為我說經。我重復為說經。我復上至第五不憍樂天上。作其天上衣服語言。我問天若知經不。其天言不知經。我為說經化沒去。天皆不知我為誰。我復上第六化應聲天上。作其天上衣服語言。我問天若作何等經。天言不知經。我為說經。即復化沒去。第六天從後。皆不知我為誰。我亦不語言是佛。我復上梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天。水行天。水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。淨明天。守妙天。近際天。快見天。無結愛天。諸天皆來視我。我悉問若寧知經不。中有知經者。有不知經者。我皆為說生死之道。說斷生死根本之道。子曹所樂經者。我皆為說之。我效作天上衣服語言。餘四天其天。皆不能語。我欲上者。其天不能應答我。第二十五名空慧天。第二十六天名識慧入。第二十七天名無所念慧入。第二十八天名不想入。佛言吾無所不見。唯泥洹最為樂。佛告阿難。佛威神不但能動地。二十八天皆為大動。佛但以正心所致。佛告阿難。我般泥洹後。阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言。我從佛口聞是法。當為後比丘僧說之。阿難若不得藏匿佛經。極可列露。經中無所疑。我般泥洹已後。諸比丘當共持法。其有他比丘。妄欲作師法。其經中無禁戒者。棄勿持壞佛法。其有他比丘。妄增減佛經戒者。阿難若當言。我不從佛聞是經法。若何以妄增減佛經戒。比丘有不解佛經者。當問尊老比丘阿難。所見佛經戒。所從佛口聞者。為比丘僧說之。勿增減。其有欲增減經戒者。阿難若當正處。非法者棄勿用。阿難若當言。佛不出是語。當謂之言。若何以欲壞佛經戒。中有癡比丘。不解經戒者。當問尊老比丘。比丘不得怒。其有比丘。不了是經。中有比丘。知經戒。知佛所說。當往參問。其有比丘疑於經戒者。來問比丘僧。當說言。從其師聞。各自說其師名字。比丘說經戒者。不得疑言非是佛所戒敕。比丘僧皆在結經中。在中者用。在結經外。棄勿用疑。不解經戒者。當問何處有長老比丘明經戒者。當往問其經。問者不得言非是。其有疑者。阿難口解言。我從佛聞。不入結經中。長老比丘所不說棄勿用。諸比丘當處經戒。諸比丘處經戒之後。當共持。其有比丘。疑言是非真佛經。不樂經者。諸比丘當逐出之。天下禾中生草。草敗禾實。人當誅拔草去之。禾乃成好實。比丘惡者。不樂經不持戒。壞敗善比丘。諸比丘當共逐出。中有賢善比丘。好經戒。往詣比丘所。佛語諸比丘。所持所知所學。當授與比丘經戒。當言佛在時。於某國某縣某聚某處。時與某比丘相隨。說某經戒。持是經戒。不得呵言非佛。所語當轉相教。轉相承用。長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故。不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福。可使佛經長久。我般泥洹後。阿難當道。某處有明經持戒比丘。某新作比丘。當往長老明經比丘所。當從受經戒。新來比丘聞經戒不得言非持佛經戒。當相承用。比丘和持戒者。外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛經戒。皆樂供養比丘僧飯食衣被病瘦與醫藥。佛經可長久。比丘僧和相承事。上下相撿押。天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者。但坐相與不和故。趣是三道。諸比丘持經戒。當相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多智少各自行。比丘和持佛經。可長久使天下人得福。天上諸天皆喜。不在經戒中者。棄在佛語中佛所說。比丘所受當奉行。佛告阿難。且復前至波旬國。阿難言諾。佛與比丘僧。從夫延國。至波旬國。止禪頭國中。波旬國人民。名諸華。諸華人民。聞佛來止禪頭國中。皆來出前。為佛作禮皆卻坐。佛皆為說經。時有一人名淳。淳父字華氏。華氏子。時在坐中。諸人民皆去。淳獨留須臾起持。繞佛三匝卻叉手住白佛。明日寧可與諸比丘僧俱於舍飯食。佛默然不應。淳即前為佛作禮。繞佛三匝而去歸家。為佛諸比丘。施座然燈火。明日淳來。白佛言以辦。佛起持缽。與諸比丘俱。至淳家飯。比丘中。有一惡比丘。取所飲水器壞之。佛即知之。淳亦見之佛飯竟。淳取小机。於佛前坐白佛言。我欲問一事。天上天下。智無過於佛。天下為有幾輩比丘。佛言有四輩。一者為道殊勝。二者解道能言。三者依道生活。四者為道作穢。何謂為道殊勝。所說道義。不可稱量。能行大道。最勝無比。降心態度憂畏。為法御導世間。是輩沙門。為道殊勝。何謂解道能言。佛所貴第一說。又奉行無疑難。亦能為彼演說法句。是輩沙門。解道能言。何謂依道生活。念在自守。勤綜學業。一向不迴孜孜不倦。人法自覆。是輩沙門。為依道生活。何謂為道作穢。但作所樂。依恃種姓。專造濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩沙門。為道作穢。凡人間者。以為弟子在清白知。有善者有惡者。不可皆同以為一也。彼不善者。為善致謗毀。譬如禾中有草。草敗禾實。天下人家有惡子。一子取家。一比丘惡。并敗餘比丘人。用比丘皆為惡。佛言人不用顏貌衣服為好。清淨意端者。是乃為好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。死當生天上。知經者去婬心去怒心去癡心。不可用一人故非責眾人也
佛般泥洹經卷上

七佛父母姓字經

No. 4 [No. 1(1), Nos. 2, 3]
失譯附前魏譯

聞如是。一時佛在舍衛國。國中有婦人。子字無延。因號無延母。佛將五百比丘。到無延母家。殿上坐飯。飯已有數十比丘。於屏處相與共語言。佛是我所尊事神無極。佛自在意變化。何等不作知已去佛及當來佛。年紀壽命父母姓字弟子幾人。所施行志意教令。佛以天耳聞諸比丘共說是事。佛即到諸比丘所問言。屬者若曹共議語何等。諸比丘言。我思念佛最神道德妙達所知高遠。無能過佛者。佛乃知前已去佛及當來佛年紀壽命父母姓字弟子幾人所施行志意教令。佛言。善哉善哉。當爾。若曹行沙門。但當念是諸善耳。佛言。若曹欲聞已去佛及父母諸弟子姓字不。諸比丘言願欲聞之。佛言。皆聽。第一佛字維衛佛。般泥洹已來九十一劫。第二佛字式佛。般泥洹已來三十一劫。第三佛字隨葉佛。般泥洹已來同三十一劫。是披地羅劫中。當有兩五百佛。第一者拘樓秦佛。第二佛者拘那含牟尼佛。第三者迦葉佛。第四者我字釋迦文尼佛維衛佛姓拘鄰。式佛亦姓拘鄰。隨葉佛亦姓拘鄰。拘樓秦佛姓迦葉。拘那含牟尼佛亦姓迦葉。迦葉佛亦姓迦葉。今我作釋迦文尼佛姓瞿曇。維衛佛剎利種。式佛亦剎利種。隨葉佛亦剎利種。拘樓秦佛婆羅門種。拘那含牟尼佛亦婆羅門種。迦葉佛亦婆羅門種。今我作釋迦文尼佛剎利種。維衛佛父字槃裱剎利王。母字槃頭末陀。所治國名剎末提。式佛父字阿輪拏剎利王。母字波羅呵越提。所治國名阿樓那和提隨葉佛父字須波羅提和剎利王。母字耶舍越提。所治國名阿耨憂摩拘樓秦佛父字阿枝違兜婆羅門種。母字隨舍迦。所在國名輪訶唎提那。王字須訶提。拘那含牟尼佛父字耶睒缽多婆羅門種。母字鬱多羅。所在國名差摩越提。王字差摩迦葉佛父字阿枝達耶婆羅門種。母字檀那越提耶。所在國名波羅私。其王名其甚墮。今我作釋迦文尼佛。父字閱頭檀剎利王。母字摩訶摩耶。所治國名迦維羅衛。先大王名槃提維衛佛在世壽八萬歲。式佛在世壽七萬歲。隨葉佛在世壽六萬歲。拘樓秦佛在世壽四萬歲。拘那鋡牟尼佛在世壽三萬歲。迦葉佛在世壽二萬歲。今我作釋迦文佛裁壽百歲或長或短。維衛佛子字須曰多鞬陀。式佛子字阿兜羅。隨葉佛子字須波羅曰。拘樓秦佛子字鬱多羅。拘那含牟尼佛子字墮夷陀先那。迦葉佛子字沙多和。今我作釋迦文尼佛子字羅云
維衛佛得道為佛時。於波陀羅樹下。式佛得道為佛時。於分塗利樹下。隨葉佛得道為佛時。於薩羅樹下。拘樓秦佛得道為佛時。於斯利樹下。拘那含牟尼佛得道為佛時。於烏暫樹下。迦葉佛得道為佛時。於尼拘類樹下。今我作釋迦文尼佛時。於阿沛多樹下侍維衛佛者字阿輪。侍式佛者字差摩竭。侍隨葉佛者字復枝葉。侍拘樓秦佛者字浮提。侍拘那含牟尼佛者字薩質。侍迦葉佛者字薩波蜜。今我作釋迦文尼佛侍者字阿難。維衛佛第一弟子字為塞。第二弟子字質含。式佛第一弟子字阿比務。第二弟子字三參。隨葉佛第一弟子字佛提。第二弟子字鬱多。拘樓秦佛第一弟子字僧耆。第二弟子字維留。拘那含牟尼佛第一弟子字轉輪。第二弟子字鬱多。迦葉佛第一弟子字質耶輪。第二弟子字波達和。今我作釋迦文尼佛第一弟子字舍利弗羅。第二弟子字摩目乾連維衛佛前後三會諸比丘說經。第一會說經有十萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有八萬比丘皆得阿羅漢。式佛亦三會說經。第一會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經有八萬比丘皆得阿羅漢。第三會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。隨葉佛再會說經。第一會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有六萬比丘皆得阿羅漢。拘樓秦佛一會說經。有四萬比丘皆得阿羅漢。拘那含牟尼佛一會說經。有三萬比丘皆得阿羅漢。迦葉佛一會說經。有二萬比丘皆得阿羅漢。今我作釋迦文尼佛一會說經。有千二百五十比丘皆得阿羅漢佛告諸比丘言。佛智不可計量亦不可稱。能知七佛本所生父母國王所施行。佛告諸比丘。經不可不學。道不可不為。佛者譬如大海水中船師數千萬人皆仰以得渡海。佛教天下皆使為善得道度世亦如是。諸比丘聞經歡喜。作禮而退
七佛父母姓字經

毘婆尸佛經卷下

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳教大師臣法天奉　詔譯

爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸佛既成道已。即作是念。我於何處先應說法利益有情。諦觀思惟。滿度摩王所都大城。人民熾盛機緣純熟。作是念已。即從座起整衣服手執應器次第行乞。往滿度摩城。詣安樂鹿野園中。暫住止息自在無畏。爾時世尊而說頌曰
　二足正遍知　　自在行持缽
　安住鹿野園　　無畏如師子
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸佛告守門人曰。與我往欠拏太子及近臣帝穌嚕處。吾今現在安樂鹿野園中。我欲相見。時守門者聞是語已。即詣欠拏太子及近臣帝穌嚕處。具陳上事。毘婆尸佛成正覺道。往滿度摩城安樂鹿野園中。我欲相見。欠拏太子聞是語已。與帝穌嚕即乘車騎。出滿度摩城。往安樂鹿野園中。詣毘婆尸佛前。頭面禮足。瞻仰尊顏目不暫捨。爾時毘婆尸佛欲令欠拏歡喜信受開示妙法。佛言。如過去諸佛所說。若布施持戒。精進修行。能離欲色煩惱過失得生淨天。時欠拏太子帝穌嚕聞是語已。心得清淨。如毘婆尸正等覺心。生正解心不疑心善心軟心廣心無礙心無邊心清淨心。復為宣說苦集滅道。四諦法行種種開示。時欠拏太子帝穌嚕通達四諦。見法知法。得法堅牢法依法住法不動法不捨法不空法。譬如白[疊*毛]無諸塵垢。悟法之心亦復如是。爾時欠拏太子帝穌嚕白毘婆尸佛言。如來應正等覺。我願出家受善逝戒。佛言。善哉。今正是時。即與剃髮受具足戒。如是彼佛為彼二人現三種神通。令發精進趣向佛慧。一現變化神通。二現說法神通。三現調伏神通。如是現已。欠拏太子帝穌嚕勇猛精進。經須臾間真智相應。斷盡諸漏成阿羅漢。爾時世尊而說頌曰
　毘婆尸世尊　　說法鹿野園
　欠拏帝穌嚕　　俱來至佛所
　即以頭面禮　　瞻仰而一心
　開示施戒門　　苦集滅道法
　聞已深信受　　了達無生滅
　俱求於出家　　即受善逝戒
　復睹神通力　　速發精進心
　須臾諸漏盡　　成就阿羅漢
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。汝今諦聽。滿度摩城人民熾盛。宿植善本有八萬人。聞欠拏太子帝穌嚕正信出家。佛為說法現通而成聖果。如是思惟。有如是出家。如是梵行。如是說法。如是調伏。世所希有。得未曾聞。我等今者亦願出家。作是念已。時八萬人俱捨家緣。出滿度摩城。往安樂鹿野園毘婆尸佛所。頭面禮足卻住一面。合掌瞻仰目不暫捨。佛為說法令生信心。佛言。如過去諸佛所說妙法。若人布施持戒精進修行。能離欲色煩惱種種過失得生淨天。時八萬人聞是語已。心得清淨。如毘婆尸佛正等覺。心生正解心無疑心軟心善心廣心無礙心無邊心清淨心。復為宣說苦集滅道。四諦法行種種開示。彼八萬人通達四諦。見法知法。得法堅牢法依法不壞法住法不動法不捨法不空法。譬如白[疊*毛]離諸塵垢。彼等之心亦復如是。時八萬人俱發聲言。如來應正等覺攝受我等。令得出家受善逝戒。佛即攝受剃髮受戒。復為彼眾現三神通令發精進。一變化神通。二說法神通。三調伏神通。如是現已。時八萬人。勇猛精進不久之間。漏盡意解成阿羅漢。爾時世尊而說頌曰
　滿度摩城內　　眾有八萬人
　聞於欠拏等　　出家成聖道
　俱發清淨心　　而來詣佛所
　聞法心歡喜　　速起勇猛心
　合掌白世尊　　願聽我出家
　受持於戒律　　應時為攝受
　剃髮而受戒　　復為現神通
　斷盡諸結縛　　如滅尸利林
　熾焰永不生　　成就大解脫
　如是眾苦依　　當得滅無有
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。毘婆尸佛度彼眾已。出安樂鹿野園往滿度摩城。八萬苾芻亦往滿度摩城。詣世尊前。頭面禮足於一面坐。佛即具說得道因緣。令其堅固。爾時世尊而說頌曰
　難作極難作　　輪迴盡輪迴
　如是八萬人　　永斷眾結縛
　亦如帝穌嚕　　欠拏太子仙
　精進求出家　　俱獲解脫果
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸佛。而作是念。此大苾芻眾住滿度摩城。宜應減少令六萬二千苾芻往詣諸方。遊行聚落隨意修習。經六年後歸滿度摩城。受持波羅提目叉。作是念時。於虛空中有一天子。知佛心念。告毘婆尸佛言。善哉。若令六萬二千苾芻遊諸聚落隨意修行。經六年後復還本國。受持波羅提目叉。今正是時。佛即告言。汝苾芻眾中。令六萬二千人遊諸聚落隨意修行。經六年後復還本國。受持波羅提目叉。時六萬二千人聞是語已。出滿度摩城隨方遊止。爾時世尊而說頌曰
　無漏無等等　　調御大丈夫
　導引於群生　　令至寂靜道
　今遣苾芻眾　　最上佛聲聞
　六萬二千眾　　出彼滿度城
　遊行諸聚落　　如龍大威勢
　隨意自修行　　六年復本國
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。彼六萬二千人即時出城。往諸聚落隨意修行。如是過一年二年。至第六年。彼諸苾芻互相告言。六年已滿宜歸本國。作是語時空中天人復告言曰。今正是時。歸滿度摩城。受持波羅提目叉。於是六萬二千苾芻以自神力及天威德。經須臾間至滿度摩城。爾時世尊而說頌曰
　彼佛大苾芻　　六萬二千眾
　遊諸聚落中　　隨意六年滿
　自思欲往還　　天人普告示
　令歸滿度城　　受持清涼戒
　聞之大忻慶　　身毛皆喜豎
　即運神通力　　如乘大龍象
　須臾還本城　　自在無所礙
　無上二足尊　　出生於世間
　善說眾律儀　　度脫諸群品
　今當為敷演　　波羅提目叉
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。彼六萬二千人至滿度摩城。詣毘婆尸佛前。頭面禮足。卻坐一面。佛言諦聽。我今演說波羅提目叉曰
　忍辱最為上　　能忍得涅槃
　過去佛所說　　出家作沙門
　遠離於殺害　　身口七支過
　持此戒具足　　發生大智慧
　得佛清淨身　　世間無有上
　出生無漏智　　盡苦苦生死
爾時世尊。說此戒時。復有諸天天子。以天威力。來下天宮。詣毘婆尸佛前。作禮合掌。聽受波羅提目叉。爾時世尊。而說頌曰
　無漏不思議　　破闇到彼岸
　釋梵一切天　　俱聽大僊戒
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。我於一時在王舍城七葉巖邊。住止淨室。而忽思惟。過去毘婆尸佛。說毘奈耶藏時。恐有諸天不來聽受大僊戒者。今往諸天問諸梵眾。作是念已。我於彼時入三摩地。如大力士展臂之間至善現天。彼之天子。頭面禮足而作是言。善哉世尊。久不來此。我是毘婆尸佛正等正覺聲聞弟子。彼佛姓剎帝利。信心出家。憍陳族。壽八萬歲。父名滿度摩王。母名滿度摩帝。欠拏太子。帝穌嚕。出家受戒成阿羅漢。大賢第一侍者。名阿輸迦。三會說法廣度聲聞。第一大會六萬二千人得阿羅漢。第二大會十萬人得阿羅漢。第三大會八萬人得阿羅漢。毘婆尸佛。有如是最上。如是出家。如是證菩提。如是說法。如是調伏。令諸弟子。著衣持缽。修諸梵行。遠離五欲。斷煩惱得解脫。證無生法。成阿那含。復次尸棄佛。毘舍浮佛。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。說法調伏。著衣持缽。修諸梵行。遠離五欲。斷煩惱證無生法。成阿那含。亦復如是。爾時世尊有無數百千天子。恭敬圍繞往善見天。彼天見佛頭面禮足。與無數百千天子。恭敬圍繞往色究竟天。時彼天王遙見世尊。五體投地禮世尊足。而作是言。善哉世尊。久不來此。我是毘婆尸佛正等正覺聲聞弟子。彼佛姓剎帝利憍陳族。壽八萬歲。父名滿度摩王。母名滿度摩帝。城亦名滿度摩。欠拏太子。帝穌嚕。出家受戒成阿羅漢。大賢第一侍者。名阿輸迦。三會說法廣度聲聞。第一大會度六萬二千人得阿羅漢。第二大會度十萬人得阿羅漢。第三大會度八萬人得阿羅漢。毘婆尸佛有如是最上。如是出家。如是梵行。如是證菩提。如是說法。如是調伏。令諸弟子。著衣持缽。修諸梵行。遠離五欲。斷煩惱證無生法。成阿那含。復次尸棄佛。毘舍浮佛。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。如是著衣持缽。說法調伏。修諸梵行。遠離五欲。證無生法。成阿那含。今大牟尼。說法梵行。調伏眾生。亦復如是。爾時天子。而說頌曰
　無上二足尊　　而入三摩地
　速運大神通　　離彼閻浮界
　來至善現天　　譬如大力士
　速展於手臂　　剎那到此間
　世尊甚希有　　無漏無障礙
　清淨解脫身　　如蓮不著水
　百千世界中　　無與佛齊等
　降伏大魔王　　如河漂細草
　善現等諸天　　俱來頭面禮
　歸命最上尊　　正等大慈悲
　調伏諸眾生　　六根皆清淨
　出生無上慧　　依法精進行
　過去毘婆尸　　正等正覺尊
　所宣微妙法　　三會度聲聞
　律儀及梵行　　守護無缺犯
　清淨而圓滿　　如夜十五月
　尸棄佛世尊　　毘舍浮如來
　賢劫拘留孫　　拘那含牟尼
　及彼迦葉佛　　如是諸如來
　所度聲聞眾　　皆已得漏盡
　無復諸煩惱　　恒修七覺支
　及行八正等　　能離五欲過
　通達大智慧　　眾所皆知識
　如彼毘沙門　　常服甘露味
　如王得灌頂　　永破諸闇冥
　如日放光明　　一一佛世尊
　威儀及法行　　利益諸群生
　種種開方便　　引導無有異
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。我往彼天。聞是事已。知諸天人。諸佛法會。皆來隨喜。若復有人。愛樂受持。行住坐臥。思惟讀誦。無諸迷惑。永斷輪迴。解脫安樂。佛說此經已。皆大歡喜。信受奉行
毘婆尸佛經卷下

毘婆尸佛經卷上

No. 3 [No. 1(1), Nos. 2, 4]
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳教大師臣法天奉　詔譯

爾時佛告諸苾芻。於過去劫有大國王。名滿度摩。有一太子名毘婆尸。久處深宮思欲出遊。告御車人瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今欲出外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出外。見一病人。太子曰。云何此人顏貌羸瘦氣力劣弱。瑜[言*我]答言。此是病人。太子曰。云何名病。瑜[言*我]答言。四大假合虛幻不實。稍乖保調即生苦惱。此名為病。太子曰。我能免不。瑜[言*我]答言。俱同幻體四太無別。如失保調亦不能免。太子聞之情思不悅。即迴車馬卻至王宮。端坐思惟病苦之法。真實不虛。心無安隱爾時世尊而說頌曰
　毘婆尸太子　　遊觀於園林
　匆見病患者　　形色而憔悴
　即問御車人　　太子亦難免
　端坐自思惟　　病苦而無謬
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時滿度摩王即問瑜[言*我]。云何太子。出迴不悅。瑜[言*我]答言。太子出外遊觀園林。見一病人形色瘦惡。心神不安太子不識。問言何人。瑜[言*我]答言。此是病人。又復問言。我能免不。瑜[言*我]答言。俱同幻體四大無別。如失保調亦不能免。太子聞已即迴車歸宮。思惟病法是故不樂。時滿度摩王聞是事已。憶念往日相師之言。若得在家即紹灌頂輪王之位。若或出家信樂修行而成佛果。如是念已。即於宮內施設種種上妙五欲。娛樂太子。令彼愛著斷出家意爾時世尊而說頌曰
　滿度摩父王　　知子遊觀迴
　身心而不樂　　恐彼求出家
　即以上妙樂　　色聲香味觸
　悅於太子情　　令後紹王位
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸太子告瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今出城外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出城。見一老人。鬚髮皓白。身心昧劣。執杖前行。呻吟無力。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是老人。太子曰。云何名老。瑜[言*我]答言。五蘊幻身四相遷變。始自嬰兒童子。不覺長盛老年。眼暗耳聾身心衰朽。名之為老。太子曰。吾免此不。瑜[言*我]答言。貴賤雖異幻體無別。日往月來亦須衰老。太子聞之不樂而歸。入定思惟老苦之法無能免者爾時世尊而說頌曰
　毘婆尸太子　　忽見一老人
　鬚髮皆皓然　　執杖乏氣力
　入定審思惟　　一切有為法
　剎那而不住　　無有免斯者
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。滿度摩王見太子不樂。問瑜[言*我]言。我子云何情不樂耶。瑜[言*我]答言。太子出外見一老人。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是老人。太子又問。云何名老。瑜[言*我]答言。五蘊幻身四相遷變。始自嬰兒童子。不覺長盛老年。眼暗耳聾身心衰朽。名之為老。太子曰。我還免不。瑜[言*我]答言。貴賤雖異幻體無別。日往月來亦須衰老。太子聞已不樂而歸。入定思惟實無免者。所以不悅。王聞是事。憶念往昔相師之言。若得在家必作輪王。若也出家必成佛果。爾時滿度摩王如是念已。復以五欲妙樂娛悅太子。令彼愛著斷出家意。爾時世尊。而說頌曰
　滿度摩父王　　見子心不悅
　憶昔相師言　　恐彼求出家
　即以妙五欲　　種種悅其心
　如彼天帝釋　　受樂歡喜園
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸太子告瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今欲出外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出外。見有多人圍繞車輿舉聲大哭。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是死相。太子曰。云何名死。瑜[言*我]答言。人生浮世壽有短長。一旦乖離氣絕神逝。永別恩愛長處荒郊。眷屬悲啼。此名為死。太子曰。我能免不。瑜[言*我]答言。三界無安未逃生死。太子之身亦不可免。太子聞已。身心不悅迴車歸宮。入定思惟無常之法不可愛樂。我今云何得免斯苦。爾時世尊而說頌曰
　毘婆尸太子　　見彼命終人
　即問御車者　　無能免斯苦
　獨坐自思惟　　真實而不謬
　我身復云何　　得免無常患
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。滿度摩王問瑜[言*我]言。太子云何而不樂耶。瑜[言*我]答言。太子出城見一死人問言。此是何人。瑜[言*我]答言。此是死相。太子曰。云何名死。瑜[言*我]答言。人生浮世壽有短長。一旦乖離氣絕神逝。永別恩愛長處荒郊。眷屬悲啼。名之為死。太子曰。我能免不。瑜[言*我]答言。三界無安未逃生死。不可免也。太子聞已迴車歸宮。入定思惟實無免者。是以不樂。王聞是事。憶念昔日相師之言。若得在家必作輪王。若是出家必成佛果。復以五欲之樂娛悅太子。令彼樂著捨出家意。爾時世尊而說偈言
　滿度摩國王　　毘婆尸太子
　見彼命終人　　[磁-石+口]嗟而不悅
　王以上妙樂　　色聲香等境
　娛悅令愛著　　捨離出家意
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸太子告瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今欲出外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出外。見一苾芻剃除鬚髮。身被袈裟。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是出家人。太子曰。云何名出家人。瑜[言*我]答言。悟老病死。入解脫門。行忍辱慈悲。求涅槃安樂。永別親愛。願作沙門。名出家人。太子聞已歡喜至前。善哉善哉。行慈悲忍辱平等善法。能背塵勞趣求安樂。我亦願為。言已歸宮。即發信心。行出家法。作沙門相。爾時世尊而說頌曰
　太子出王城　　遊觀諸園苑
　忽見老病人　　及彼無常者
　念念不久停　　恒受種種苦
　復睹出家人　　剃除於鬚髮
　服壞色袈裟　　進止身儀雅
　常行平等慈　　忍辱諸善法
　是故求出家　　棄捨五欲樂
　父母并眷屬　　國城諸珍寶
　即作沙門相　　忍辱自調伏
　息除貪愛心　　勤求解脫樂
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。滿度摩城八萬人眾。見毘婆尸捨父王位。出家剃髮為沙門相。而各思惟。太子上族棄捨五欲而修梵行。我等今者宜亦出家。彼八萬人如是思已。即時出家為沙門身。爾時世尊而說頌曰
　大智最上人　　其數有八萬
　隨順毘婆尸　　出家修梵行
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸菩薩既出家已。與彼八萬人。離自國城遊行諸處。至一聚落結夏安居。過是夏已而自思惟。我今云何如迷醉人遊行諸處。作是念已。心得清淨至本住舍。於夜分中復自思惟。我今何用世間富貴。眾生愛著輪迴生死。苦蘊相續無有窮盡。又復思惟。此老死苦因。何緣所生而得老死。入三摩地諦觀此法。從生支有。又復思惟。此生苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從有支有。又復思惟。此有苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從取支有。又復思惟。此取苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從愛支有。又復思惟。此愛苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從受支有。又復思惟。此受苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從觸支有。又復思惟。此觸苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從六入支有。又復思惟。此六入苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從名色支有。又復思惟。此名色苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從識支有。又復思惟。此識苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從行支有。又復思惟。此行苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從無明支有。如是無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是集成一大苦蘊。爾時毘婆尸菩薩又復思惟。此老死苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。生滅則老死滅。又復思惟。此生苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。有滅則生滅。又復思惟。此有苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。取滅則有滅。又復思惟。此取苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。愛滅則取滅。又復思惟。此愛苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。受滅則愛滅。又復思惟。此受苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。觸滅則受滅。又復思惟。此觸苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。六入滅則觸滅。又復思惟。六入苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。名色滅則六入滅。又復思惟。名色苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。識滅則名色滅。又復思惟。此識苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。行滅則識滅。又復思惟。此行苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。無明滅則行滅。如是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是一大苦蘊而自不生。爾時世尊而說頌曰
　毘婆尸菩薩　　思惟老死苦
　以智推彼因　　何緣何法生
　入定審諦觀　　知從生支起
　乃至行苦因　　知從無明有
　復觀從何滅　　無明滅行滅
　乃至老死盡　　苦蘊悉皆無
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸菩薩復觀色受想行識。生滅不住。如幻如化無有真實。智觀現前。業習煩惱一切不生。得大解脫。成正等覺。爾時世尊而說頌曰
　毘婆尸菩薩　　復觀蘊等法
　入彼三摩地　　智觀現前時
　惑苦業習氣　　一切皆不生
　如飄兜羅綿　　剎那不可住
　成就佛菩提　　涅槃吉祥果
　如月大圓明　　光遍十方界
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸先在因位。一疑自身猶如迷醉。二疑貪等煩惱展轉增多。如是思惟緣生之法。得大解脫爾時世尊而說頌曰
　彼佛如來身　　難成能得成
　觀察緣生法　　復斷貪瞋癡
　究竟於彼岸　　成就大解脫
　如日在山頂　　遍照於一切
毘婆尸佛經卷上

佛說七佛經

No. 2 [No. 1(1), Nos. 2, 4]
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳教大師臣法天奉　詔譯

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有大苾芻眾。持缽食時詣迦里梨道場。共坐思惟。過去世時有何佛出現。族姓壽量其義云何。如是思已。互相推問而不能知。爾時世尊知此苾芻思惟是事。即從座起。詣迦里梨道場。結跏趺坐。時諸苾芻。頭面禮足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。世尊問曰汝諸苾芻。於意云何。苾芻答言。我等思惟。過去世中有何佛出世。族姓壽量皆不能知。佛告諸苾芻。汝等樂聞。苾芻答言。今正是時。願為宣說。佛言。汝等諦聽。我今說之。過去九十一劫。有毘婆尸佛應正等覺。出現世間。三十一劫。有尸棄佛。毘舍浮佛應正等覺。出現世間。於賢劫中第六劫。有俱留孫佛應正等覺。出現世間。第七劫。有俱那含牟尼佛應正等覺。出現世間。第八劫。有迦葉波佛應正等覺。出現世間。第九劫。我釋迦牟尼佛。出世間。應正等覺。復次過去劫中。毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。宣說尸羅清淨戒律。成就智慧最上之行復次賢劫中。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉波佛。亦說清淨律儀及禪定解脫之法。我所說法。亦復如是。汝諸苾芻。過去毘婆尸佛。剎帝利姓。發淨信心。而求出家。成正覺道。尸棄佛。毘舍浮佛。亦剎帝利姓。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛婆羅門姓。我生淨飯王宮。剎帝利姓爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
　我說過去世　　九十一劫中
　時有毘婆尸　　出現於世間
　三十一劫中　　尸棄毘舍浮
如是正等覺　　皆姓剎帝利
　俱留孫如來　　婆羅門之姓
俱那含迦葉　　其姓亦復然
　我處閻浮提　　而為淨飯子
　雖證佛菩提　　亦姓剎帝利

爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽我今復說七佛如來應正等覺所有族號。毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。憍陳族。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉波佛。迦葉族。釋迦如來。瞿曇族爾時世尊。重說頌曰
　毘婆尸如來　　尸棄毘舍浮
　如是彼三佛　　悉是憍陳族
　俱留孫如來　　俱那含迦葉
　如是彼三佛　　悉是迦葉族
　我處閻浮界　　生於淨飯宮
　出家證菩提　　是彼瞿曇族
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來。應正等覺壽量長短。毘婆尸佛應正等覺出現世間。壽八萬歲。尸棄佛應正等覺。出現世間。壽七萬歲。毘舍浮佛應正等覺。出現世間。壽六萬歲。俱留孫佛應正等覺。現世間。壽四萬歲。俱那含牟尼佛應正等覺。出現世間。壽三萬歲。迦葉波佛應正等覺。出現世間。壽二萬歲。我化五濁眾生。壽百歲故。爾時世尊。重說頌曰
　毘婆尸如來　　尸棄毘舍浮
　俱留孫世尊　　俱那含迦葉
　如是出生時　　各自人壽量
　八萬次七萬　　六萬及四萬
　三萬至二萬　　如是釋迦佛
　而出於五濁　　人壽一百歲
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來父母國城種種名字。毘婆尸佛。父名滿度摩王。母名滿度摩。帝城亦名滿度摩。尸棄如來。父名阿嚕拏王。母同名阿嚕拏。城名阿嚕[口*縛]帝。毘舍浮如來。父名穌缽囉底都王。母名缽囉婆[口*縛]底。城名阿努缽麼。俱留孫佛。父名野倪也那多。母名尾舍佉。王名剎謨剎摩。城名剎摩。俱那含牟尼佛。父名野倪也那睹。母名烏多囉。王名輸部。城名輸婆[口*縛]帝。迦葉如來。父名穌沒囉賀摩。母名沒囉賀摩虞缽多。王名訖里計。城名波羅奈。我今應正等覺。父名淨飯王。母名謨訶摩耶。城名迦毘羅爾時世尊。重說頌曰
　毘婆尸如來　　彼佛本生處
　滿度摩為父　　滿度摩帝母
　所都大城郭　　亦名滿度摩
　時豐國富盛　　人民恒快藥
　尸棄佛世尊　　阿嚕拏王父
　阿嚕拏[口*縛]帝　　是佛母之名
　所居城同號　　阿嚕拏[口*縛]帝
　人民甚熾盛　　大富常安隱
　毘舍浮如來　　父王及母名
　穌缽囉帝都　　缽囉婆[口*縛]帝
　所都之國城　　名阿努波摩
　其世亦安隱　　一切無災害
　俱留孫世尊　　彼父所立名
　野倪也那多　　尾舍佉為母
　剎謨剎摩王　　都彼剎摩城
　時彼諸眾生　　崇重於賢善
　俱那含牟尼　　野倪也那睹
　而是父之名　　母號烏多囉
　國王名輸部　　輸婆[口*縛]帝城
　縱廣多嚴飾　　有情無諸惱
　迦葉波佛父　　穌沒囉賀摩
　母立沒囉賀　　摩虞缽多名
　訖里計國王　　都波羅奈城
　其中諸眾生　　晝夜常安隱
　我今所生處　　淨飯王為父
　摩訶摩耶名　　城名迦毘羅
　如是正等覺　　七佛諸如來
　父母及國城　　分別名如是
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來聲聞弟子。毘婆尸如來應正等覺大智弟子。名欠拏底寫。聲聞中第一。尸棄如來應正等覺大智弟子。名部三婆[口*縛]。聲聞中第一。毘舍浮如來應正等覺大智弟子。名野輸多囉。聲聞中第一。俱留孫如來應正等覺大智弟子。名散[口*爾][口*縛]。聲聞中第一。俱那含牟尼如來應正等覺大智弟子。名穌嚕努多囉。聲聞中第一。迦葉波如來應正等覺大智弟子。名婆囉特[口*縛]惹。聲聞中第一。我今應正等覺大智弟子。名舍利弗。聲聞中第一爾時世尊。重說頌曰
　毘婆尸如來　　有大智慧子
　名欠拏底寫　　尸棄佛世尊
　有大智慧子　　名部三婆[口*縛]
　毘舍浮如來　　有大智慧子
　名野輸多囉　　俱留孫如來
　有大智慧子　　名曰散[口*爾][口*縛]
　俱那含牟尼　　有大智慧子
　穌嚕努多囉　　迦葉佛世尊
　有大智慧子　　婆囉特[口*縛]惹
　我今應正覺　　有大智慧子
　名曰舍利弗　　如是七佛子
　於諸聲聞中　　各各為第一

爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來侍者弟子。毘婆等如來應正等覺侍者。名阿輸迦。尸棄如來應正等覺侍者。名剎摩迦嚕。毘舍浮佛應正等覺侍者。名烏波扇睹。俱留孫佛應正等覺侍者。名沒提踰。俱那含牟尼佛應正等覺侍者。名穌嚕帝里野。迦葉如來應正等覺侍者。名薩里[口*縛]蜜怛囉。我今應正等覺侍者。名阿難陀。爾時世尊。重說頌曰
　佛子阿輸迦　　剎摩迦嚕等
　并烏波扇睹　　沒提踰之者
　穌嚕帝里野　　薩[口*縛]蜜怛囉
　及彼阿難陀　　皆為佛侍者
　常行慈悲心　　成就三摩地
　通達諸法相　　具足大智慧
　多聞而聰敏　　為大法之師
　眾中居第一　　名聞於十方
　人天皆歸敬　　精進力堅固
　斷盡諸煩惱　　而證無生滅
　承侍佛世尊　　恒獲於己利
　如是諸如來　　成就真佛子

爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來所度聲聞之眾。毘婆尸如來第一會說法。有六萬二千苾芻得阿羅漢果。第二會說法。有十萬苾芻得阿羅漢果。第三會說法。有八萬苾芻得阿羅漢果。尸棄如來第一會說法。十萬苾芻得阿羅漢果。第二會說法。八十億苾芻得阿羅漢果。第三會說法。七萬苾芻得阿羅漢果。毘舍浮如來。第一會說法。八萬苾芻得阿羅漢果。第二會說法。七萬苾芻得阿羅漢果。第三會說法。六萬苾芻得阿羅漢果。俱留孫如來一會說法。四萬苾芻得阿羅漢。俱那含牟尼佛一會說法。三萬苾芻得阿羅漢果。迦葉如來一會說法。二萬苾芻得阿羅漢果。我今一會說法。一千二百五十苾芻得阿羅漢果。
爾時世尊。重說頌曰
　毘婆尸如來　　尸棄毘舍浮
　俱留孫世尊　　俱那含迦葉
　并釋迦牟尼　　各各出世時
　所度聲聞眾　　數有七十億
　九萬餘三千　　二百五十人
　皆得阿羅漢　　不受於後有

爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。毗婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。乃至我今出現世間。住持教化。宣說法教。調伏有情。戒行儀範。受持衣缽。求證菩提。無有少法而各別異。爾時世尊而說頌曰
　如是過現劫　　毗婆尸等佛
　所度眾苾芻　　成就大智慧
　勤修於正道　　菩提之分法
　五根與五力　　四念四神足
　七覺八聖支　　及彼三摩地
　寂靜眼等根　　通達於法藏
　開悟諸群生　　增長於慧命
　如是賢劫中　　皆嘆未曾有
　佛以大悲智　　自覺覺於他
　威德大神通　　所說皆如是
爾時世尊說此偈已。與諸苾芻即從座起。還給孤獨園。過是夜已。至平旦時。
諸苾芻眾。從其本舍。往迦里梨道場。互相推問。過去如來入大涅槃。離諸戲論。永斷輪迴。而無過失。如是大丈夫。有如是智慧。如是持戒。如是三摩地。如是解脫。如是威德。如是種族。降世利生。甚為希有不可思議。爾時世尊知諸苾芻心之所念。從座而起。詣迦里梨道場。結跏趺坐。告苾芻眾言。於意云何。時諸苾芻白世尊言。我等聞說。過去如來。入大涅槃。離諸戲論。永斷輪迴。而無過失。如是大丈夫。有如是智慧。如是持戒。如是三摩地。如是解脫。如是威德。如是種族。降世利生。甚為希有不可思議。佛言。苾芻。汝今所說。何以故。苾芻白言。佛有清淨法界。證真覺智。無不了知。願為解說。佛言。苾芻。汝等諦聽。我今說之。於過去世。有大國王名滿度摩。彼王妃后名滿度摩帝

爾時毗婆尸佛。從兜率天降下閻浮。入於母腹住胎藏中。放大光明照諸世間無有幽暗。而諸惡趣一切地獄。日月威光亦不能照。佛光所及忽得大明。而彼有情互得相見。即發聲言。何故此間有別眾生爾時世尊而說頌曰
　菩薩從兜率　　下降閻浮時
　如雲亦如風　　須叟至母腹
　身放大光明　　照耀人天界
　地獄鐵圍山　　皆悉無幽暗
　佛剎眾境界　　隨住於母身
　如是大仙眾　　亦來俱集會

爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮。入母胎時。部摩夜叉高聲唱言。此大菩薩大威德大丈夫。捨天人身及阿修羅身。處彼母胎而受人身。如是四天王天。忉利天。夜摩天乃至梵輔等天聞此唱言。菩薩降神處母胎中。皆悉來集爾時世尊而說頌曰
　菩薩從兜率　　降神母胎時
　部摩大夜叉　　唱言彼菩薩
　棄捨天中身　　及於修羅質
　處此母胎中　　即受人世報
　四王忉利天　　夜摩及兜率
　乃至於梵世　　皆悉聞斯事
　菩薩降人間　　微妙真金色
　諸天悉來集　　心懷大喜慶

爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽彼菩薩摩訶薩從兜率天降閻浮時。有四大天子威德具足。身被甲冑。手執弓刀。擁護菩薩。人非人等皆不侵害爾時世尊而說頌曰
　菩薩降生時　　忉利天帝釋
　遣彼四天王　　各具大威力
　身被金甲冑　　手執弓刀槍
　恒時常衛護　　羅剎非人等
　不敢作惱害　　安住母腹中
　如處大宮殿　　恒受諸快樂
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮處母胎時。其身清淨光明照耀。如摩尼珠。母心安隱無諸熱惱。爾時世尊而說頌曰
　菩薩處胎時　　清淨無瑕穢
　猶如琉璃珠　　亦如摩尼寶
　光明照世間　　如日出雲翳
　成就第一義　　出生最上智
　令母無憂惱　　恒行眾善業
　有情皆歸仰　　安處剎帝利
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮處母胎時。未曾得聞母有染欲。色等五塵而無所著爾時世尊而說頌曰
　菩薩處胎時　　令母心清淨
　不聞染污名　　遠離五欲過
　斷除貪愛根　　不受眾苦惱
　身心恒安穩　　常得於快樂
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮處母胎時。母自受持近事五戒。一不殺生。二不偷盜。三不婬欲。四不妄話。五不飲酒。於其右脅誕生。菩薩母後命終生天界中爾時世尊而說頌曰
　菩薩處胎中　　母自持五戒
　右脅生童子　　無彼諸苦惱
　譬如天帝釋　　受妙五欲樂
　於後命終時　　速得生天上
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時大地震動。身真金色離諸垢染。放大光明普照世間一切境界。所有惡趣黑暗地獄忽然大明。彼中眾生互得相見。各各疑云。何故此間有別眾生爾時世尊而說頌曰
　菩薩降生時　　大地皆震動
　身相如真金　　不染諸塵垢
　威德大神通　　光明照一切
　幽暗業眾生　　而互得相見
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。母無疲困。不坐不臥。爾時菩薩大威德大丈夫。心不昏昧。足不履地。有四大天子捧童子身爾時世尊而說頌曰
　菩薩降生時　　母意無散亂
　不坐亦不臥　　自在而適悅
　威德大丈夫　　心離諸暗昧
　四天捧其身　　足不履於地
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。身體清淨如琉璃寶。遠離一切膿血淺唾不淨之物。亦如摩尼珠憍尸迦衣。諸塵垢等而不能著爾時世尊而說頌曰
　菩薩降生時　　身器悉清淨
　遠離諸穢惡　　膿血洟唾等
　譬如憍尸衣　　及彼摩尼寶
　瑩淨體光明　　塵垢皆不住
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。有二天子。於虛空中降二種水。一冷二溫。沐浴童子爾時世尊而說頌曰
　菩薩降生時　　空中有二天
　沐浴童子身　　降彼二種水
　溫冷各相宜　　表圓於福慧
　成就大無畏　　普遍視眾生
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。具三十二相。身色端嚴。眼根清淨見十由旬爾時世尊而說偈曰
　菩薩降生時　　諸相悉具足
　目淨復端嚴　　遠視十由旬
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。彼菩薩摩訶薩右脅生時。見忉利天。彼天帝釋見此童子是真佛身。執白傘蓋覆童子身。寒熱風塵一切諸惡而不能侵爾時世尊而說頌曰
　童子初生時　　遠視於忉利
　帝釋復睹之　　手執白傘蓋
　即來覆其身　　寒熱風日等
　及彼諸毒惡　　一切不能侵
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。本母乳母養母。及諸宮人圍繞保護。澡浴塗香種種承奉爾時世尊而說頌曰
　童子初生時　　乳養有三母
　及彼諸宮人　　四面常圍繞
　澡浴復塗香　　令彼常安隱
　如是晝夜中　　無暫而捨離
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。身色端嚴。具三十二相。滿度摩王。即召相師占其童子。婆羅門言。若令在家受灌頂輪王之位。主四天下具足千子威德無畏。不以兵杖弓劍能降他軍。若復出家堅固修行成正等覺爾時世尊而說頌曰
　相師婆羅門　　占此天童子
　告彼父王言　　具相三十二
　如月出眾星　　世間甚希有
　若常在宮殿　　必紹轉輪位
　主領四大洲　　復生千太子
　如是出家時　　速成無上覺
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。身真金色諸相端嚴。如水生蓮塵垢不著。一切有情瞻仰不足。所出言音微妙細密清雅流美。譬如雪山迦尾囉鳥。食花而醉。所出音聲雅妙清響。眾生聞者無不愛樂。童子言音亦復如是爾時世尊而說頌曰
　童子初生時　　身相真金色
　亦如紅蓮華　　塵垢不能染
　言音甚微妙　　如迦尾羅聲
　眾人得聞之　　愛樂無厭足
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩為童子時。遠離邪妄。心意純直。自覺覺他恒行正法。眾人侍奉。如帝釋天主宗敬父母。由此名為毘婆尸爾時世尊而說頌曰
　毘婆尸如來　　為彼童子時
　通達大智慧　　遠離於邪妄
　自覺及覺他　　修習正法行
　眾人常愛敬　　如彼帝釋天
　侍養於父母　　名聞滿世間
　是名毘婆尸　　利益諸含識
佛說七佛經

大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經

如是我聞。一時薄伽梵。住安樂世界。與大菩薩眾。所謂觀自在菩薩。得大勢菩薩。除一切蓋障菩薩。地藏菩薩。普光菩薩。虛空藏菩薩。金剛手菩薩除一切怖畏菩薩。持一切清淨吉祥菩薩。持一切福相菩薩。持日月三世菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。爾時觀自在菩薩摩訶薩。往詣世尊所頭面禮足退坐一面。時大吉祥天女亦往諸佛所頭面禮足。圍繞。無量百千匝及禮一切安樂世界所住菩薩退坐一面
爾時世尊見吉祥天女。有無量百千福莊嚴。俱胝如來圍繞。一切釋梵護世讚揚稱歎。以大梵音告觀自在菩薩摩訶薩言。觀自在菩薩若有國王王子比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門剎利毘舍首陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無垢讚歎。其王剎利國界所有眾生。一切怖畏逼惱並皆消除。一切怨賊人非人怖亦不為害。一切財穀皆悉豐饒。吉祥天女於彼王剎利宅中常所居止。時彼菩薩摩訶薩說如是言。善哉善哉世尊妙說此語。若有持吉祥天女名號。彼獲如是福利。時無畏觀自在菩薩摩訶薩。即白佛言世尊。吉祥天女曾於何處種植善根。佛言彼於恒河沙如來應供正遍知處。種植善根。無畏觀自在菩薩我念過去世。於寶生世界。寶花功德海吠琉璃金山金光明吉祥如來應供正遍知。出興於世。大吉祥天女於彼種植善根。及餘多如來所。由稱如是如來名號。此大吉祥天女作成就善根。此諸如來常隨逐大吉祥天女作成就善根。此諸如來常隨逐大吉祥天女。能脫一切罪。除滅一切煩惱。令一切身作無垢。召集增益一切財穀。能除貧窮。能攝召一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*隻]羅伽。能息一切逼惱諍訟鬪戰。能成辦六波羅蜜所謂
南無吉祥密如來
南無恒河一切津口吉慶吉祥如來
南無栴檀花威星光吉祥如來
南無普遍照曜勝鬪戰吉祥如來
南無功德海照曜曼茶羅吉祥如來
南無法神通幢進吉祥如來
南無曜寂靜香照曜吉祥如來
南無眾生意樂寂靜身吉祥如來
南無願海吉祥如來
南無妙遍稱讚名號吉祥如來
南無不退輪寶處吉祥如來
南無日輪照曜踴起吉祥如來
南無無數精進妙住吉祥如來
南無無量善住吉祥如來
南無音聲支分吉祥如來
南無般若燈無數光幢吉祥如來
南無那羅延禁戒甲冑吉祥如來
南無梵吉祥如來
南無摩醯首羅吉祥如來
南無日月吉祥如來
南無甚深法光王吉祥如來
南無虛空燈現喜吉祥如來
南無日光幢吉祥如來
南無香燈吉祥如來
南無海藏生吉祥如來
南無變化雲妙聲吉祥如來
南無一切照曜嚴吉祥如來
南無樹王增長吉祥如來
南無寶焰山吉祥如來
南無智焰海吉祥如來
南無大願進吉祥如來
南無大雲吉祥如來
南無念幢王吉祥如來
南無帝幢幡王吉祥如來
南無鉤召一切財穀吉祥如來
南無鉤召寂靜吉祥如來
南無鉤召吉慶吉祥如來

如是如來名號。若有恭敬受持讀誦者。彼善男子善女人。得發生甚多福聚。一切如來授記大吉祥天女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺。號吉祥摩尼寶生如來應供正遍知。其世界種種天寶以為莊嚴。於彼世界。唯此如來作光明。彼菩薩眾於彼佛世界中。自然光明壽命無量。從空演出佛法僧音聲。所有菩薩於彼佛世界生者。一切皆蓮華臺化生。云何十二契一百八名無垢讚歎。無畏觀自在汝今諦聽。所謂

一切如來所灌頂(一)一切如來母(二)一切天母(三)一切如來吉祥(四)
一切菩薩吉祥(五)一切賢聖聲聞緣覺吉祥(六)梵毘紐摩醯首羅吉祥(七)
一切天上首吉祥(八)一切處到吉祥(九)
一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽吉祥(十)
一切持金剛手持金剛吉祥(十一)四五護世吉祥(十二)八曜二十八宿吉祥(十三)
唵娑尾怛哩(十四)馱怛哩摩多(去十五)四明吉祥(十六)吉祥鬼母(十七)
勝(十八)最勝(十九)恒河(二十)一切津(二十一)一切吉慶(二十二)無垢吉祥(二十三)
一切除罪(二十四)無逸(二十五)月吉祥(二十六)日吉祥(二十七)
一切曜吉祥(二十八)乘師子(二十九)百千俱胝頻婆羅蓮華莊嚴(三十)蓮華(三十一)
大蓮華(三十二)蓮華座(三十三)蓮華藏(三十四)持蓮華(三十五)具蓮華(三十六)
無量寶光明(三十七)施財(三十八)白(三十九)大白蓮華(四十)白臂(四十一)
持一切吉慶(四十二)莊嚴一切福身(四十三)調柔者(四十四)百千臂(四十五)
百千眼(四十六)百千頭(四十七)持種種間錯摩尼冠(四十八)妙色(四十九)
種種色(五十)名稱(五十一)極名稱(五十二)寂靜(五十三)貳母多(五十四)
清淨髮(五十五)月光(五十六)日光(五十七)作端嚴(五十八)
一切有情對面吉祥(五十九)聖者(六十)依花(六十一)花自在(六十二)
一切須彌山王吉祥(六十三)一切江河吉祥(六十四)
一切海水吉祥(六十五)一切津口吉祥(六十六)一切藥草樹財穀吉祥(六十七)
施金(六十八)施飲食(六十九)色清淨身(七十)色者(七十一)
一切如來自在者(七十二)一切天眾對面吉祥(七十三)
焰摩水天俱尾羅[口*縛](平)娑[口*縛]上首吉祥(七十四)與者(七十五)
食者(七十六)威光(七十七)具威光(七十八)豐饒(七十九)榮盛(八十)增長(八十一)高遷(八十二)法吉祥(八十三)依春(八十四)俱牟陀藏(八十五)慈悲者(八十六)
依丈夫身(八十七)一切清淨吉慶手(八十八)除一切不吉祥者(八十九)
鉤召一切福吉祥(九十)一切地王吉祥(九十一)一切持明吉祥(九十二)
一切鬼藥叉羅剎餓鬼毘舍遮鳩槃茶摩睺羅伽吉祥(九十三)
一切天宮諸天吉祥(九十四)一切念誦護摩吉祥(九十五)曜極喜(九十六)
福德遊戲(九十七)一切仙清淨吉祥(九十八)一切吉祥(九十九)
一切宮殿尊勝吉祥(一百)一切緊那羅吉祥(一百一)一切日勝吉祥(一百二)
無罪處流者(一百三)音樂(一百四)適悅者(一百五)俱尾羅(一百六)
愛者(一百七)法王吉祥(一百八)
如上一百八名真言曰


唵微路迦(上)耶多羅耶(一)
慕者耶薩[口*縛]耨契毘藥(二合二)薩[口*縛]補尼耶(二合三)
三婆(去)囉那摩(上)目企(平)俱嚕(四)娑[口*縛](二合)訶(引)
唵凝(上)哦薩[口*縛]底(丁以反)[口*栗]他(二合)目企(平)娑[口*縛]訶

唵娑尾怛哩娑[口*縛]訶薩[口*縛]莽哦[打-丁+羅]馱哩尼娑[口*縛]訶遮咄吠(二合)那薩[口*縛]諾朅沙(二合)怛囉(二合)[卄/(阿-可+辛)/木]囉(二合)訶哦拏地母[口*栗]低(二合三)帶曳(二合)娑婆訶沒囉(二合)唅摩(二合)耶娑[口*縛]訶尾瑟弩(二合)微(開口呼)娑[口*縛]訶嚕奈囉(二合)耶娑[口*縛]訶尾濕[口*縛]目佉耶娑[口*縛]訶

唵仡里(二合)[仁-二+爾]仡里(二合)[仁-二+爾](一)薩[口*縛]迦哩耶(二)僧娑達[仁-二+爾](三)悉[仁-二+爾]悉[仁-二+爾](四)[仁-二+爾][仁-二+爾][仁-二+爾][仁-二+爾](五)
阿洛乞灑弭(四合)咩那舍耶(六)阿[口*縛]訶泥微(七)室哩(二合)微室囉末拏耶(八)娑[口*縛]訶

蘇靺[口*栗]拏(二合)馱那馱[仁-二+爾]耶(二合)羯哩瑟尼娑[口*縛]訶薩[口*縛]布尼耶(二合)羯哩瑟尼娑[口*縛]訶室哩泥(去)[口*縛]多羯哩瑟尼娑[口*縛]訶薩[口*縛]播波奢末尼娑[口*縛]訶薩[口*縛](引)洛乞瑟彌(四合)鉢囉(二合)奢末尼娑[口*縛]訶薩[口*縛]怛[仁-二+爾][卄/(阿-可+辛)/木]多(引)毘色羯他曳娑[口*縛]訶薩[口*縛]泥靺多(引)鉢囉(二合)目佉室哩曳娑[口*縛]訶阿欲(重呼)摩(上)囉靺哩拏(二合)迦羅曳娑[口*縛]訶薩[口*縛]波尾怛囉莽薩囉訶薩多曳娑[口*縛]訶僧(息之反平)質[口*縛](上)呬[仁-二+爾]曳(二合)娑[口*縛]訶波(上)娜三步多娑[口*縛]訶薩[口*縛]吉哩爹(一)迦區(開口重呼)[口*栗]娜尾娜尸尼(上)曳(二合)娑[口*縛]
訶無畏觀自在菩薩。
此大吉祥真言及以一百八名號。

能除一切煩惱。能摧一切罪。能鉤召一切福。能除一切不祥。能鉤召一切福德。若有人受持讀誦及諸如來名號者。彼當早起於一切佛。燒香及花供養。為吉祥天女。應燒檀香應讀此經。其人不久獲得一切吉祥一切安樂喜悅。一切天擁護一切事業悉得成就。佛說是經已。觀自在菩薩摩訶薩及大吉祥天女。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行

大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經

現世獲大富貴安樂豐饒的勝妙佛號，能夠救度為生活所逼迫的眾生

一心頂禮　南無寶生如來
一心頂禮 南無寶月智嚴光音自在王如來
一心頂禮　南無多寶如來
一心頂禮　南無寶勝如來
一心頂禮　南無一寶蓋王如來
一心頂禮　南無琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來
一心頂禮　南無寶花功德海吠琉璃金山金光明吉祥如來
南無吉祥密如來
南無恒河一切津口吉慶吉祥如來
南無栴檀花威星光吉祥如來
南無普遍照曜勝鬥戰吉祥如來
南無功德海照曜曼茶羅吉祥如來
南無法神通幢進吉祥如來
南無曜寂靜香照曜吉祥如來
南無眾生意樂寂靜身吉祥如來
南無願海吉祥如來 南無妙遍稱讚名號吉祥如來
南無不退輪寶處吉祥如來 南無日輪照曜踴起吉祥如來
南無無數精進妙住吉祥如來 南無無量善住吉祥如來
南無音聲支分吉祥如來
南無般若燈無數光幢吉祥如來
南無那羅延禁戒甲冑吉祥如來 南無梵吉祥如來
南無摩醯首羅吉祥如來 南無日月吉祥如來
南無甚深法光王吉祥如來 南無虛空燈現喜吉祥如來
南無日光幢吉祥如來 南無香燈吉祥如來
南無海藏生吉祥如來 南無變化雲妙聲吉祥如來
南無一切照曜嚴吉祥如來 南無樹王增長吉祥如來
南無寶焰山吉祥如來 南無智焰海吉祥如來
南無大願進吉祥如來 南無大雲吉祥如來
南無念幢王吉祥如來 南無帝幢幡王吉祥如來
南無鉤召一切財穀吉祥如來 南無鉤召寂靜吉祥如來
南無鉤召吉慶吉祥如來
此諸如來常隨逐大吉祥天女。能脫一切罪。除滅一切煩惱。令一切身作無垢。召集增益一切財穀。能除貧窮。能攝召一切天龍藥叉。能息一切逼惱諍訟鬥戰。能成辦六波羅蜜。如是如來名號。若有恭敬受持讀誦者。彼善男子善女人。得發生甚多福聚。

十方千五百佛名經

□□□　勝慧佛　善□□□□□□□□□善見佛　毘琉璃憧佛　□□□□□□□□功德成佛　有功德淨佛　□□□□□□□□功德通王佛　雨法華佛　造光明□□□□普明佛　那羅延勝業佛　愛清淨佛　日月光佛　普光自在王佛　梵王佛　一心歸命敬禮者卻三萬六百劫生死之罪不退轉輪成首佛　一心敬禮者卻千億劫生死之罪大與光明佛　一心敬禮者卻八萬六千劫生死之罪法種尊佛　一心敬禮者卻四百九劫生死之罪
成首佛　與光明佛　法種尊佛　寶藏莊嚴佛現在南方一百五十佛名
佛言。若善男子善女人。聞南方佛名。不懷疑結信悟道眼執持禮拜者。於現在世中功德具足逮得五法。一者除去吾我常值佛世。二者獲尊勢轉輪聖王。三者逮得總持執御經典誠信無量。四者成三十二大人之相至得佛道眾行備悉。五者遂五神通無所弊礙。是為五事。若有女人聞此佛名。至心禮敬則離女身生淨佛土。神通具足能卻七百萬億劫生死之罪。
南方純寶藏佛　旃檀德佛　日月燈明佛　名聞光佛　火炎肩佛　須彌燈佛　無量精進佛　虛空住佛　常滅佛　寶[千-一+拜]佛　不捨精進佛　破煩惱光明佛　寶炎佛　無憂佛　無憂德佛　不退轉上手佛　樹根華王佛　二千億同號日月燈明佛　無莊嚴佛　明德聚佛　日意佛　那羅延佛　離垢相佛　求金剛佛　淨意佛　求利安佛　善思嚴佛　懷怨賊佛　憂缽德佛　流布力王雜華佛　無邊明佛　轉男女相佛　上香德佛　高寶王佛　香彌樓佛　智見一切眾生所樂佛　智德佛　無礙香嚴佛　純珍寶藏佛　不動力佛迦葉佛　示一切緣佛　調御佛　成利佛　生德佛　生德王佛　壞眾疑佛　德味佛　宿王佛　智德佛　無量相佛　不緣一切法佛　旃檀佛　網明佛　梵音佛　無邊自在佛　無量性得佛　無能斷嚴佛　示一切法佛　普現諸法佛　無邊得生佛　智出光佛　華上佛　方生佛　華生佛　於眾堅固佛　智明佛　智眾佛　離胎佛　賢王佛　壞諸煩惱佛　無邊智讚佛　旃檀窟佛　具生佛　華生佛　婆羅王安力佛　月出光佛　調御佛　須彌堅佛　施名聞佛　轉諸難佛　名親佛　名堅固佛　離憂佛　華生德王佛　演華相佛　普放香光佛　聲眼佛　放炎佛　亦流十方佛　高明佛　寶照明佛　火然佛　三界自在力佛　名輪佛　空自在佛　盡自在力鼓音佛　普自在佛　智流布佛　山王佛　明力高王佛　安立佛　自在嚴佛　積諸功德佛　寶德佛　智生德佛　智生明德佛　聚華生王佛　上法自在成就佛　半月光佛　香象佛　無量明佛　蓮華聚佛　華生德佛　旃檀德佛　演聚佛　上名慧佛　作安佛　無量德生佛　明相佛　無邊積佛　眾德生佛　一切功德生佛　持炬佛　華德生佛　極高王佛　宿王佛　無寶彌樓佛　虛淨王佛　無量音佛　無量明佛　寶彌樓佛　雜寶華嚴佛　上眾佛　離垢嚴佛　金華佛　寶窟佛　雜華生佛　放光佛　華生佛　華蓋佛　不嚴虛佛　流布力王佛　梵音佛　自在力佛　無邊眾佛　調御佛　無礙佛　無礙眼佛　無量華佛　純寶藏佛　虛空住佛　常滅佛　旃檀德佛　樹根華王佛　旃檀摩尼光佛現在西南方一百五十佛名。佛告舍利弗。若善男子善女人。得聞此諸如來名者。曾已供養過去諸佛。應當一心信樂持念。當超廣遠無量歡喜安立其意令使真諦。以千萬信樂之心念諸如來。其人當得無量之福。永當遠離三塗之厄。命終之後皆當後彼諸佛剎。命終之時彼諸如來持諸大眾。住其人前說法教化令不退轉。必成正覺。其有人聞稱揚讚嘆是諸如來功德名字而生誹謗當墮地獄。百五萬劫具受眾苦。

若有受持一心不捨禮拜供敬滅千萬億劫生死之罪西南方普明佛　善哀觀眾生佛　寶施佛　華德佛　法音吼佛　師子雷音佛　造王神通炎華佛　普化佛　盡勝佛　毘婆葉佛　迦葉佛　諦相佛　梵相佛　山海慧自在通王佛　跋旃檀香神通佛　須彌相佛　金華佛　雷音王佛　須彌佛　須彌光佛　尸棄佛　常精進佛　善住佛　無邊嚴佛　無相嚴佛　普嚴佛　作燈佛　作明佛　一藏佛　一聚佛　無邊精進網光佛　大神佛　明輪佛　觀智佛　不虛稱佛　壞眾怖畏佛　離怖畏佛　無邊德王佛　壞諸怨賊佛　過諸魔界無量華佛　持無量德佛　無量音聲佛　光聚明德佛　離二邊佛　無量聲佛　無量覺華見佛　明彌樓佛　沙羅王佛　日面佛　妙眼佛　上德佛　寶華佛　寶生佛　月華佛　一切眾生嚴佛　轉一切生死佛　無邊[千-一+拜]財佛　持炬佛　火相佛　智聚佛　善淨德光佛　流布力王佛　六百萬同字一切義佛　功德王明佛　現智佛　華高生德佛　寶火佛　赤蓮華德佛　善眾佛　壞一切疑佛　拘樓孫佛　相王佛　蓮華德佛　放光佛　彌勒佛　蓮華光明佛　上法王相佛　無量力佛　勝山海佛　釋迦文佛　不虛見佛　無礙音佛　無量名德佛　無分別聲佛　無量光佛　妙眼佛　善利佛　吉利嚴佛　寶相佛　淨光佛　香尊王佛　出法無垢王佛　無垢目大寶藏佛　力無障礙王佛　自智功德力佛　衣服知足佛　得自在佛　無障礙利益佛　智慧藏佛　大山王佛　日力藏佛　求功德佛　華憧波佛　眾生光明佛　無癡功德王佛　法相佛　尊音王佛　持金剛佛　堅自然幢佛　珍寶自王佛　山劫佛　雨娛樂佛　壞蓋善法佛　波羅王佛　遍滿天佛　海功德佛　智慧和合佛　智識佛　華眾佛　世間尊佛　優曇缽華幢佛　法幢自在王佛　旃檀王佛　善住佛　精進力佛　幢等光明佛　眾光明佛　智出明佛　慧鎧稱佛　安隱王佛　智音佛　幢攝聚佛　天金剛佛　無為思惟佛　種種莊嚴佛　無勝像最步佛　德聚威光佛　慧持群[卄/朋]佛　思最尊佛　須彌山意佛　覺善香薰佛　自在德威佛　眼如蓮華趣無為佛　方帝相佛　梵梵相佛　寶明佛　天帝金剛佛　金海自在王佛寶蓋照空佛　一心敬禮卻六百劫生死之罪妙寶佛　一心敬禮者卻八千劫生死之罪諦幢佛　一心敬禮者卻八百九十六劫生死之罪梵憶佛　一心敬禮者卻六十七卻生死之罪現在西方一百五十佛名佛言。

若有善男子善女人。學菩薩道。聞此佛名不生疑網篤信敬事者。所生之處致演光
明三昧正定尋。復逮得無量三昧門。臨終之時亦見十方各十億侅諸佛。正覺皆能啟受。甚深法言至成佛道終不癈忘。能卻千劫生死之罪永棄不受
西方寶上佛　寶山佛　金剛步跡佛　無量明佛　無量壽佛　火光明佛　尊音王佛　音智藏佛　月藏光明無垢尊佛　稱黃佛　寶山王佛　勝光無憂佛　遍藏華佛　二千同字雲自在燈王佛　梵華佛　勢進佛　法燈勇佛　寶月佛　師子吼相尊佛　攝諸根淨目佛　世自在王佛　師子意佛　法意佛　梵相佛　月德佛　寶海佛　相德佛　火相佛　珠蓋佛　師子[髟/(罩-卓+万)]佛　破無明佛　智華佛　超勇佛　多摩羅跋旃檀香佛　持大功德佛　雨七寶佛　離瞋恚佛　大莊嚴佛　無相佛　寶藏佛　德頂佛　多迦羅香旃檀佛　蓮華佛　莊嚴道路佛　龍蓋佛　雨華佛　散華佛　華光明佛　日音聲佛　蔽日月佛　琉璃藏佛　梵音佛　淨明佛　金藏佛　須彌頂佛　山王佛　音聲自在佛　淨眼佛　月明佛　得眾佛　華生佛　如須彌山佛　日月佛　梵音聲佛　世主佛　師子行佛　妙法意佛　師子吼佛　珠寶蓋珊瑚色佛　破疑闇佛　水月佛　眾華佛　菩提佛　華超出佛　開智持雜寶佛　真琉璃明佛　蔽日月佛　持大功德佛　得正慧佛　勇健佛　離諂曲佛　除惡根裁佛　大音道央佛　水光佛　海雲慧遊佛　德頂華佛　莊嚴佛　日音聲佛　月勝佛　如琉璃佛　梵聲佛　光明佛　金藏佛　山王佛　音王佛　龍勝佛　無染佛　淨面佛　月面佛　如須彌佛　旃檀香佛　威勢佛　燃燈佛　難勝佛　寶得佛　離垢明佛　師子佛　王王佛　力勝佛　喜音佛　光明佛　龍勝佛　華齒佛　無畏明佛　香頂佛　普賢佛　普華佛　寶相佛　上香王佛　施一切樂佛　見一切緣佛　壞諸驚畏佛　安立王佛　寶明佛　利一切眾佛　無邊空嚴德佛　蓋嚴佛　空相佛　威華生德佛　上德佛　淨眼佛　無邊自在積佛　世妙佛　慈悲佛　大調御佛　無勝相佛　最高德彌樓佛　世主佛　人王佛　眾歸佛　天香彌樓佛　月間王佛　上彌樓佛　寶生德佛　名聞彌樓佛　美德佛　無閡眼佛　梵德佛　無邊德積無量華佛　滅德王佛 寶火佛　一心敬禮者其人立得不退轉疾得成佛道淨月憧稱光明佛　一心敬禮者卻百六十劫生死之罪阿彌陀佛　聞名一心信樂誦念歡喜得無量福離三惡道臨終至念佛自來迎殊勝佛　聞名歡喜信樂誦念能降魔眾卻六十劫生死之罪集音佛　聞名歡喜信誦念其人得佛音聲眾中說法卻八十劫生死之罪金剛步精進佛　一心敬禮者卻百劫生死之罪造王神通尖華佛　早王神通佛　無量[怡-台+番]佛　淨日憶稱光佛　度一切世間苦惱大光普佛　善建立珠臺王佛　寶幡佛　普光升勝臺王佛　淨光佛　雷舍挪佛　普賢花敷佛　寶上佛　樹根華佛　莊嚴通佛　維越莊嚴佛 自在王神通佛　一心敬禮者卻五十九劫生死之罪度一切世間苦惱佛　須彌相佛　多摩羅跋旃檀香神通佛　大悲光明佛　蓮華樹世界長精進佛妙樂佛　一心敬禮者卻五百劫生死之罪無量幢幡佛　一心敬禮者卻五百劫生死之罪無量幢佛　一心敬禮者卻八十劫生死之罪大光普遍佛　一心敬禮者卻九十二劫生死之罪寶幢佛　一心敬禮者卻七十九劫生死之罪淨光佛　一心敬禮者卻二百劫生死之罪寶上佛　一心敬禮者卻百八十一劫生死之罪樹根華王佛　一心敬禮者卻三百十三劫生死之罪維越莊嚴佛　一心敬禮者卻九百劫生死之罪無量明佛 現在西北方一百五十佛名佛告阿多逸。若族性子族性女。得聞此諸如來名號。信樂歡喜受持諷誦作禮之者。曾已奉見五十萬佛。其人所生之處常得天眼見。十方剎常得耳聞無量音。身能飛行歷事諸佛。心常能知一切所念。乃至泥洹不生下賤貧窮之處。不生三惡八難之處。身如金剛具眾相好。心樂大法眾所愛敬。轉身所生不離諸佛。是故阿逸。其有恭敬諸佛名號禮拜之者。所得功德唯佛能知。永脫生死千萬億劫生死之罪西北寶相佛　多寶佛　寶生德佛　寶常佛　六千同字眾生喜見佛　具足千萬光明佛　師子月央佛　離垢光噞佛　日月淨明德佛　阿閦佛　雲雷音宿華智佛　淨華宿王智佛　六萬同字光明佛　六百同時散華佛　無量光佛　無量光明佛　無量光佛　無量自在力佛　無量力佛　一蓋佛　無量明佛　蓋行佛　寶蓋佛　宿王佛　善宿佛　明輪佛　明王佛　高廣德無邊光佛　自在王佛　自在力佛　無量音聲佛　大雲光佛　網聚佛　覺華光佛　蓮華自在佛　山王佛　月眾增上佛　放光佛　妙肩佛　不虛見佛　頂生王佛　蓮華生佛　普香光佛　香明王佛　香彌樓佛　香象佛　香自在佛　香窟佛　明輪佛　光王佛　蓮華生佛　法自在佛　可樂佛　無量法自在佛　愛德佛　散華佛　華蓋行列佛　華窟佛　金華佛　香華佛　彌樓王佛　善導師佛　一切眾生最勝嚴佛　轉諸難佛　善行嚴佛　妙華佛無邊香佛　普放光佛　散華生得佛　寶網手佛　極高王佛　宿王佛　普照一切佛土佛　妙見佛　安立王佛　香流佛　無邊智自在佛　不虛嚴佛　不虛見佛　無礙眼佛　不動佛　初發意佛　無邊眼佛　燈上佛　普照明佛　光照佛　一切世界佛　無垢力佛　一切眾生不斷[千-一+拜]才佛　無流行佛　習精進佛　上精進佛　一乘度佛　蓮華上佛　法央佛　無量德藏寶積快見金剛師子遊王佛　定光佛　普光德上嚴王佛　堅住功德注山嚴王佛　德央佛　法造弘佛　化天佛　諦央佛　習金剛佛　眾尊佛　雷像佛　樂清淨佛　出家樂行佛　華央佛　勝施佛　善明佛　善曜佛　仙勳佛　轉勝佛　欣樂佛　天華佛　轉吉神佛　善首佛　善喜佛　住覺佛　住放佛　諦法普稱佛　是世善妙佛　普[千-一+拜]佛　寶稱佛　威彊佛　梵神佛　無畏善佛　善音佛　目悅佛　積德佛　雨音佛　妙觀佛　受神佛　與人遊佛　美求佛　降怨眷屬佛　唯衛佛　識佛　隨葉佛　拘留秦佛　迦葉佛　拘那含牟尼佛　無垢光佛　思惑豫佛　寶[打-丁]佛　雨香王佛　多摩羅跋旃檀香神通佛　須彌相佛　憂缽羅佛　蓮華勝佛　妙容山相佛　人天王佛　華德佛　無上勝尊佛　慧灌佛開化菩薩佛　一心敬禮者卻八十一劫生死之罪見無怨懼佛　一心敬禮者卻六十三劫生死之罪一乘度佛　一心敬禮者卻六十四劫生死之罪現在北方一百五十佛名佛言。若族性男女。學菩薩乘。聞此佛名信樂不疑。喜心敬事者。所生之處逮得種種三昧。睹見十方各十恒河沙諸佛。亦使現世離諸狂橫。怨毒除滅行道日進。心中善願應念皆得。遇善知識獲深法忍。所生之處常為人尊。至成佛道終不受苦。能滅三十萬億阿僧祇生死之罪人王佛　勝王佛　寶智手佛　月殿清淨難俎佛　日生佛　炎肩佛　最勝音佛　網明佛　無量德寶佛　蔽日月光佛　德行精進佛　雲自在佛　雲自在王佛　相德佛　王相佛　斷愛王佛　接識佛　三十億同字釋迦文佛　摩尼珠佛　釋迦文尼佛　尊音王佛　智和合佛　善華佛　無恕佛　日藏佛　尊樂佛　勝尊佛　成華佛　日明佛　龍德佛　金剛光明稱王佛　無上明佛　四相光明佛　刪尼輪佛　智成就佛　香王佛　火葉佛　婆羅王佛　那羅延佛　無垢燈出王佛　寶蓋增光明王佛　金山王佛　迦葉佛　須彌佛　壞諸道佛　破疑佛　無相音佛　無邊功德成就佛　寶生德佛　蓮華生德佛　寶上佛　無邊明佛　寶彌樓佛　燈高德佛　智生德佛　炬燈佛　無上光佛　德王明佛　沸生佛　無邊明佛　德味佛　方等佛　華生德佛　婆羅王佛　師子王佛　寶彌樓佛　毘跋尸佛　醫王佛　上眾佛　上善德佛　自在力佛　上香德佛　上香相佛　旃相窟佛　無邊明佛　增千光華出佛　無邊自在佛　威華生高王佛　寶網佛　安立王佛　不虛稱佛　不虛力佛　不虛自在力佛　不虛光佛　無邊釋進佛　沙羅王佛　寶娑羅佛　一蓋嚴佛　寶賢佛　旃檀窟佛　旃檀香佛　無邊明佛　明輪佛　彌樓嚴佛　無礙眼佛　無邊眼佛　寶生佛　諸德佛　覺華德佛　善住幢佛　無邊力佛　不虛德寶力佛　無邊嚴佛　虛空光佛　雲相音佛　藥王佛　不驚畏佛　離怖畏佛　淨王佛　智出佛　勇眾佛　智聚佛　作方佛　娑訶王佛　上離佛　調御佛　智守佛　最高德佛　示眾生深心佛　無礙光佛　滅諸愛自在佛　華最高生德佛　拘陵王佛　日燈佛　上寶佛　智生德佛　無礙眼佛　安立功德王佛　無畏佛　智聚佛　金剛佛　火衣佛　明燈佛　不虛精進佛　善思嚴相佛　師子佛　妙善住王佛　寶聚高德佛　梵德佛　無礙香象佛　彌樓明佛　火燈王佛　華上光佛　住名聞佛　名慈佛　娑羅王佛　觀華佛　無恕佛　日藏佛　尊樂佛德內豐嚴佛　聞名歡喜信樂誦念一心作禮得不退轉疾成正覺。卻一劫生死後。生得六通得端政。常尊貴能除欲縛六情常無病。生常值佛聞法見僧。離八難常具淨戒。心不亂乃至涅槃金剛堅固消伏壞嚴佛　聞名歡喜信樂誦念得不退轉卻十萬億之罪寶火佛　聞名歡喜信樂誦念得不退轉疾成正覺寶月光明佛　聞名信樂持諷誦念後生得中正定自見諸佛轉尊法輪賢最佛　聞名歡喜樂持諷誦念後生端正自識宿命得成正覺寶蓮華步佛　聞名信樂誦念所生之處當為一切所敬言教承用一心敬禮者能令女人得為男子成阿維越致蓮華[髟/(罩-卓+万)]莊嚴王佛　月殿清淨佛　相德佛現在東北方一百五十佛名□□□□□□佛告舍利弗。若族性子族性女。其有聞此諸佛名號。歡喜信樂諷誦禮敬之者。所得功德勝於一切布施。諸餘功德十萬億倍。諸佛國土隨意往生。不退轉成最正覺。若有誹謗懷疑不信者。當墮虛[蔝-米+(日/(句-口+匕))]渥犁。六萬億歲中受無量罪。其有信樂稱嘆禮拜。現世安隱滅五百千萬億劫生死之罪壞一切間怖畏佛　蹈七寶華佛　離垢心佛　寶蓋超光佛　悲精進佛　三乘行佛　無淨佛　緣一切[千-一+拜]佛　寶事佛　寶積佛　等行佛　一切德光相佛　彌樓乾那佛　增肩佛　不虛行佛　無礙眼佛　普守佛　德王明佛　賢王佛　月[千-一+拜]佛　善目佛　普世佛　寶首佛　普觀佛　尊自在王佛　光淨照燿佛　梵首天王佛　二萬同字日月燈明佛　慧見佛　金華佛　無量德超所有王佛　無垢淨龍自在尊音王佛　寶藏佛　無量淨王佛　寶山王佛　不可思議功德佛　寶尊音佛　遍出一切光明功德山王佛　寶海佛　智華無垢堅佛　普賢佛　阿[門@(人/(人*人))]佛　無垢功德光明王佛　善樂自在音光明佛　日藏佛　智日佛　龍自在佛　金剛稱佛　日藏佛　大功德藏佛　光明音相佛　常光明佛　光明音相佛　自在稱佛　不可思議王佛　安和自在見山王佛　智豫佛　眼淨無垢佛　百功德佛　號勝佛　明慧佛　遍淨佛　善眼佛　九萬十一那術同字無色佛　無垢超德佛　勇進佛　離百憂佛　喜生德佛　安王佛　上彌樓佛　妙香佛　憍陳如佛　勢德佛
　赤蓮華德佛　白蓮華生佛　大音眼佛　上眾佛　無邊明德佛　月出光佛　名流十方佛　星宿王佛　無邊光明佛　上香彌樓佛　離怖畏佛　安隱生德佛　無邊功德月佛　一切德嚴佛　日華王佛　不壞相佛　宗守光佛　無量生行佛　一切上佛　大威德蓮華生佛　虛空淨王佛　無相音聲佛　明德王佛　德明王佛　度功德邊佛　燃燈佛作明佛　無畏佛　德味佛　無怖畏佛　華德佛　智華德佛　寶積佛　無邊願佛　寶首佛　無邊功德安立王佛　沙羅王佛　寶明佛　寶聚佛　上眾德佛　無邊嚴佛　觀世音佛　須彌明佛　無邊自在力佛　極高行佛　寶華德佛　無邊神通自在佛　隨眾生願嚴佛　高寶蓋佛　上眾佛　無量華佛　寶自在佛　月出德佛　諦釋幢王佛　發心即轉法輪十萬同字流布佛　普光淨德佛　勝戰鬥佛　無礙尊樹德佛　蓮華佛　寶蓮華諦住樹王佛　大光曜佛　慧燈明佛　大雄佛　白無垢塵佛　內寶佛　上像憧十蓋王佛　威神自在王佛　極受上影王佛　大海佛十方見佛　世間尊佛　善德佛　須彌相佛　蓮華尊佛　日月尊佛　寶光月殿妙尊音佛壞魔羅網獨步　一心敬禮者卻一百劫生死之罪師子吼力佛　一心敬禮者卻二百一十劫生死之罪悲精進佛　一心敬禮者卻千億劫生死之罪三乘行佛　金剛堅強自在王佛　梵天佛現在上方一百五十佛名佛言。若族姓子族姓女。學菩薩乘。聞此佛名心無結網。信吾道眼之所斑宣者。世世所生未曾懈怠不習貪欲。常以菩薩為父妻子兄弟親族。在在所生身未曾離三十二相。亦得往生諸佛國土。少婬怒癡身無疾病。一切功德皆得成就。三十五萬恒河沙劫罪皆得消滅華敷日王佛　不可思議月光明佛　勝光佛　名稱佛　樂蓮華首佛　廣眾德佛　思樂成善德佛　無樓精進願首佛　世自在王佛　消滅等超王佛　無限眼王佛　至精進佛　香積佛　萬八千同字山王佛　無垢大聖佛　吉祥佛　師子央如光尊佛　梵音佛　宿王佛　香上佛　香光佛　大炎肩佛　娑羅樹王佛　雜色寶華嚴身佛　寶華德佛　見一切義佛　如須彌山佛　善寂佛　無邊高力王佛　月嚮佛　精進最高力王佛　破疑佛　善宿王佛　燃燈佛　作明佛　明輪佛　明彌樓佛　淨明佛　白蓋佛　香蓋佛　寶蓋佛　旃檀窟佛　旃檀德佛　須彌肩佛　寶明佛　娑羅王佛　梵德佛　淨明佛　無驚怖佛　離怖畏佛　妙肩佛　上寶佛　山王佛　轉女相嚴佛　無邊嚴佛　無上光佛　網明相佛　國王佛　德勝佛　普明佛　勝敵佛　相王佛　藥王無礙佛　無量功德明自在王佛　寶遊行佛　寶華佛　安住佛山王佛　無垢相佛　大山戶佛　淨一切願威德勝王佛　善住意佛　月王佛　無勝步自在王佛　娑鄰陀王佛　普賢佛　八十同字師子步王佛　蓮華尊佛　法自在豐王佛　光明無垢賢香豐王佛　智光自在相王佛　千智識尊音王佛　千增相尊音王佛　千善無垢尊音王佛　千離怖畏尊音王佛　千善無垢光尊音王佛　五百日尊音王佛　五百日藏尊王佛　五百藥音尊王佛　二日光明佛　四龍自在神佛　八離恐怖稱王光明佛　十離音光明佛　八聲稱佛　十一顯露法音佛　九功德法稱王佛　二十不思議王佛　四十寶憶無明尊王佛　覺智尊相王佛　七不可思議音佛　三智藏佛　十五智山憶佛　十五智海王佛　三十大智力尊音王佛　二山功德劫佛　十八清淨智懃佛　九十尊相眾生佛　百善智無垢雷音尊王佛　八十勝尊大海功德智生力王佛　四十天上菩提尊佛　二智覺山華王佛　二功德智覺佛　二金剛師子佛二持戒光明佛　二示現增番佛　無量光明佛　三師子遊戲佛　二無盡智山佛　二寶光明佛　二無垢智慧佛　九智慧光明佛　五十那羅延無勝藏佛　二無垢淨智慧佛　九大智慧光明佛　七十聚集珍寶功德佛　二十分別星寶王佛　三功德力娑王佛　九十妙香音佛　椸頭賴王佛　六十光明熾珠王佛　千蓮華香釋稱尊王佛　三十蓮華香力增佛　二無量功德大海智增僧佛　閻浮提香佛　一百三功德山憶佛　師子相佛　百一龍雷尊華王佛　度蓋行佛　善趣種無我三十露功德王劫佛　千離智龍王解脫覺世界海眼山王佛　威神佛　善寂月音王佛　諸華佛　寶成佛　善德佛　無數精進願首佛　廣眾德佛　珠勝月王佛現在下方一百五十佛名佛言。若善男子善女人。聞此佛名至心受持燒香敬禮者。所生之處得普光三昧。命欲終時自然得見。億百千侅諸佛住前十方皆然。諸佛所說悉皆受持未曾忽忘。神通威動無量眾生。亦能滅除二百萬億侅生死之罪
明德佛　師子佛　名聞佛　普光佛　遠摩佛　法憶佛　持法佛　一寶蓋佛　染清淨佛　普賢佛　梵精進佛　寶藏佛　娑羅王佛　離恐怖圍遠佛　月殿佛　清淨華光佛　遇神通王佛　建立精進佛　師子央佛　無量光明最勝佛　虛空音佛　虛空嚴佛　火目佛　拘留孫佛　上德佛　大德佛　有音佛　蓮華德佛　師子德佛　成利佛　師子頸佛　師子護佛　安立王佛　梵彌樓佛　淨明佛　不虛稱佛　香象佛　香德佛　香彌樓佛　無量眼佛　香聚佛　寶窟佛　寶彌樓佛　安住佛　善住王佛　娑羅王佛　明輪佛　七十普淨光明王佛　燃燈佛　威德佛　提沙佛　弗沙佛　光明佛　天王佛　蜜跡金剛涉佛　淨王佛　息意佛　無量訓寶佛　錦淨王佛　師子步佛　妙央意光明王佛　供養佛　妙花佛　奉養佛　善目佛　快臂佛　炎光佛　炎味佛　無退沒佛　執功德佛　寶事佛　無欺世佛　無量德佛　寶稱佛　蓮華上佛　雷音王佛　虛空性佛　違離佛　德王明佛　善思願成佛　迦葉佛　香明佛　八千定光佛　無邊德寶佛　普光德淨威佛　不虛稱佛　五百華上佛　五威德佛　二千憍陳如佛　金剛上佛　普首佛　迦葉佛　十五日明佛　六十二善寂佛　定光佛　大莊嚴佛　善明佛　無始佛　智光明佛　淨身佛　華光佛　燃燈佛　光明佛　名相佛　大通智勝佛　閻浮那提佛　金光佛　多摩羅跋旃檀香佛　法明佛　千二百普明佛　光遠佛　月教佛　旃檀香佛　善山剛佛　止念佛　世如王佛　無量壽佛　離垢[千-一+拜]無著佛　龍天佛　音王佛　安明頂佛　金剛藏佛　[火*僉]光相佛　地種佛　上琉璃佛　金色佛　月像佛　音華佛　解脫華佛　具足光明佛　海意樂慧佛　火光佛　大香佛　離胎佛　捨厭意佛　寶行佛　勇音佛　首積佛　大眾法慧佛　蔽日月光佛　極最首佛　月光佛　日光佛　調意越諸華佛　除諸癡冥佛　宣龍雷音佛　出山海自在王佛斷疑拔欲除冥佛　一心敬禮者卻三十六億劫生死之罪意無恐懼威毛不堅佛　一心敬禮者卻八萬劫生死之罪師子佛　一心敬禮者卻六十劫生死之罪名稱遠聞佛　一心敬禮者卻八萬劫生死之罪法名號佛　一心敬禮者卻七十二劫生死之罪奉法佛　一心敬禮者卻八十二萬三千劫生死之罪法幢佛　一心敬禮者卻十二萬三千百億劫生死之罪善寂月音王佛　

明德佛　日月光王佛十方千五百佛名一卷　建德元年九月十五日寫竟

六門陀羅尼經

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

如是我聞。一時薄伽梵。在淨居天上依空而住眾妙七寶莊嚴道場。與無央數菩薩眾俱。爾時世尊告諸菩薩。善男子若欲利益安樂眾生。汝當受此六門陀羅尼法。謂我流轉於生死中諸所受苦。勿令眾生同受斯苦。諸有所受富貴世樂。願諸眾生同受斯樂。我所作惡若未先悔終不發言稱無上法。我諸所有眾魔之業若未先覺。終不舉心緣無上法。我諸所有波羅蜜多所攝。一切世及出世廣大善根。願諸眾生皆當速證無上智果。我證解脫亦願眾生皆得解脫。勿令住著生死涅槃。陀羅尼曰

懺謎懺謎(莫閉反)　羼諦羼諦　跋迭麗跋迭麗
穌跋迭麗穌跋迭麗　諦誓諦誓 戰迭麗戰迭麗
戰迭邏伐底(丁履反)低殊伐底　達磨伐底　薩縛結隸鑠　毘輸達儞　
薩縛阿剌託　莎達儞　末諾僧輸達儞 莎訶

若有清信善男子善女人。能於日夜六時。讀誦如是六門陀羅尼者。此人所有一切業障皆悉消滅。疾悟阿耨多羅三藐三菩提。時薄伽梵說是經已。一切菩薩摩訶薩及諸天眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行
六門陀羅尼經

六門陀羅尼經論(附廣釋)

世親菩薩造
當知此陀羅尼經以六義故。說一慧圓滿。二慈力清淨。三自性清淨。四令知他所作障。五攝一切菩提資糧。六彼果正智及真如也復有異門。一於苦時攝取有情界。二於樂時攝取有情界。三於自斷資糧障。四於他斷資糧障。五積集一切資糧。六所集資糧為自利滿及顯利他滿也復有異門。從正遍知而退還者。有其六因。一棄背有情於生死苦不能安受。二於世富樂有執著心。三而積諸障。四隨順惡友之所傾動。五不集資糧。六而於諸有圓滿等法。有習近心及未著心。對治彼故。隨其次第而說六門第一第二而則顯其苦分位不捨有情成熟有情。第五即能成熟佛法。第三第四斷除障故。即能成就自彼之二。第六顯示聲聞獨覺不共之果清淨法身無超過故。而能行於利生行故。是名住於盡生死際復有異門。以四淨心而當開示。一了法無我故。顛倒有情及流轉苦而不傾動。二於富盛時而不起於有情之見迷等雜染。三與不清淨因麤重之果能生之力而不隨順。四而能斷除彼增長因。加行清淨者當知。即於波羅蜜多相應善根而起加行。淨心果者無上之智。加行清淨者即是解脫。所謂轉依。無上之智及於解脫而非加行清淨果耶。是故經言。我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根。願諸有情皆當速證無上智果等。作如是說。波羅蜜多若有圓滿。唯清淨心不能生長無上智果。是故說彼名為波羅蜜多之果。種類同故。無上之智當知即是淨心果也。又彼二之果二俱所攝。淨心加行更互相待為究竟故。謂由所有一切資糧無所得心修習迴向即得正智。及於如來諸餘功德是彼因故。若不如是。所修淨心而空其果。又即彼二亦復名為而不住於流轉涅槃。又彼二因平等智慧大悲所攝。謂即彼法之所成故。為取如是大功德故。菩薩所有一切善根應當如是而迴向之。是故此則名為所有善根廣大迴向。如是所修六行之者。得六功德。如其次第。若有菩薩具足如是善根之者。一流轉生死微薄受苦。彼不能壞。二而常唯受無盡廣大富貴世樂。及能成熟無量無邊有情之果。三以無障礙速攝善根。於善歡喜及有勝得解。四於諸菩薩而不見有微細忘誤。善觀斷除。五速成資糧及能證得成種智定。六盡諸世界及有情界現利生事成就彼故
六門陀羅尼經論一卷

六門陀羅尼經論廣釋　　尊者智威造
敬禮圓滿六度乘　　及以善巧六處者
并能具足六神通　　然後廣開六門義
經曰。如是我聞一時者。此即是其集經者辭。為欲顯示如來所說諸餘經等相連故也。若不如是不相連故。即便輕賤不生恭敬。又涅槃時世尊告曰。我滅度後。汝等善男子當結集法。應置如是我聞等辭結集一切。今欲隨順先言教故。為結集時。勸請菩薩而有請言。汝何所聞當如是說。菩薩答言。如是我聞。言如是者。是答辭也。言我者。非轉聞故。言聞者。耳識持故。言一切者。謂於一時聞此法時言薄伽梵者。而能降伏貪等故也。言在淨居天上依空而住者。謂於何處與十地自在及大自在諸天子等所住處也。為彼宮殿在色究竟上空界住故。言眾妙七寶莊嚴者。為諸端嚴而莊飾故。何故住此處耶。為顯此法非是異生同共有故。何故而偏告於菩薩。為表此法不與聲聞等而共有故。言與無央數菩薩眾者。有二因緣。菩薩無數。謂功德無數及數無數也。言利益安樂有情者。為欲令得增上之生及解脫故此陀羅尼總攝義者。論曰。當知此陀羅尼經以六義故說。云何為六。論曰。一慧圓滿。二慈力圓滿。三自性清淨。四令知所作障。五攝菩提資糧。六彼果。果有二種。正智及真如也。言一慧力圓滿者。當知證得了於真如。是故經曰。謂我流轉於生死中諸所受苦。於諸有情願證平等。言一切有情平等者。謂一切有情真如之性。彼所受苦無知之相。作如是說。願勿無知。明了證悟。言二慈力清淨者。慈即力故。故言慈力。彼清淨者。謂對治品不屈伏故。爾時於自所有諸樂。願樂施他。乃可名為慈力清淨。非唯願樂。離苦解脫。是故經曰。我有所受富貴世樂。願諸有情同受斯樂。言三自性清淨者。謂自心清淨。當知盡於惡趣染污及盡於業。是故經曰。我所作惡若先未悔。以無上懺悔願懺悔之。言無上懺悔者。當知即是無所得心。言四令知他所作障者。謂他所作近所作也。令知所作障者。知彼於我作如是障。是故經曰。我諸所有眾魔之業若未先覺。以無上覺知願令覺悟。言無上覺知者。即如諸佛及諸菩薩如理知也。眾魔業者。當知即是而能障於善法者也。言五攝一切菩提資糧者。謂是無上正等菩提一切資糧。即是因也。攝彼一切者。謂修習也。是故經曰。我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根。願諸有情皆當速證無上智果。言波羅蜜多所攝一切者。謂與波羅蜜多相依故也。所有波羅蜜多迴向無上正等菩提乃能成故。言六彼果者。謂彼菩提資糧果也。言正智及真如者。示彼果也。依等流果及離繫果而宣說故。如經我證解脫亦願有情皆得解脫。勿令住著生死涅槃。隨次應知。此中離障智者。謂是解脫。願速證得遠離煩惱所知障智。有此意趣。不住生死及涅槃者。當知即是真如之性。彼於生死及以涅槃無別異故。如經說言。生死真如涅槃真如。於真如界無有差別當知彼則是諸如來清淨法身是故建立彼即是其諸波羅蜜多果除彼。更無餘果故也論言復有異門者。謂第一第二經之文者。當知即於苦時樂時攝取有情界。隨次應知。如經我所受苦。於諸有情願證平等。我有所受富貴世樂。願諸有情同受斯樂。於諸有情不證平等者。謂無所了。當知非得。言證者。謂了知故。猶如念性。即是其念此則顯其彼所受苦所有無知願勿生起。謂自所受苦與諸有情等同一想。為由此事而迴向故。是故當知於受苦時攝取有情界。所受世間富樂之時。於自所有富樂之事悉樂施與諸有情者。此則名為於受樂時攝有情界。論曰三於自斷資糧障者。如經我所作惡若未先悔。以無上懺悔願懺悔之。謂自造罪從於自生所有諸障。以無上懺悔而斷除故。論言四於他斷資糧障者。如經我諸所有眾魔之業。以無上覺知願令覺悟。謂諸天魔而離於自是別心識。而從於彼所起障者名於他也。論言五積集一切資糧者。謂集一切諸資糧故。言一切資糧者。當知即是福之資糧及智資糧。彼謂應知即六度性。如有說言
　施戒福資糧　　智資糧是慧
　餘三二種攝　　五亦智資糧
如是當知所集資糧悉皆迴向無上正等菩提是故經曰。我諸所有波羅蜜多所攝善根。皆當速證無上智果。論言六所集資糧為自利滿及顯他利滿者。此中且初依自利者。如經我證解脫亦願有情皆得解脫。謂由依彼所證解脫令離煩惱所知諸障。為彼即是一切有情解脫因故。言顯他利滿者。如經勿令住著生死涅槃。若住生死或住涅槃。而不能作利有情事。諸染污法而攝持故。為無身故。隨次應知。言顯者。與上諸門一一相合論曰。復有異門從正遍知而退還者有其六因。釋曰。云何為六。所謂論言棄背有情於生死苦不能安受者。此是初因。對治此故。是故經曰。我所受苦於諸有情願證平等。於諸有情心平等者。應知乃能於生死苦而能安受。第二因者。論曰。於世富樂有執著心。對治此故。是故經曰。我有所受富貴世樂願諸有情同受斯樂。第三因者。論曰。而積煩惱及諸業障。對治此故。是故經曰。我所作惡若未先悔。以無上懺悔願懺悔之。謂異熟障不可懺故。第四因者。論曰。隨順惡友之所傾動。言隨順者。謂無覺悟。言惡友者。謂諸天魔。言傾動者。謂令作惡障礙於善。對治此故。是故經曰。我諸所有眾魔之業若未先覺。以無上覺知願令覺悟。第五因者。論曰。不集資糧。謂不具足雜資糧也。對治此故。是故經曰。我有所攝根願諸有情皆當速證無上智果。此亦顯集智資糧故。第六因者。論曰。於諸有圓滿等法。有習近心及未著心。言諸有圓滿者。謂身資具相。當知即是天人所攝等聲。即攝聲聞獨覺圓滿法也。言習近者。於圓滿法有悕望也。當知彼即以諸有愛及自利愛有未著心。對治此故。是故經曰。我證解脫亦願有情皆得解脫。勿令住著生死涅槃。隨次應知。論言。對治彼故隨其次第而說六門者。謂有六種退還之因。對治彼故。以此六門證遍知。故如是六門證得遍知此中說故。此陀羅尼名為六門論言第一第二等。為顯異門。如經我諸受苦及我有所受富貴世樂也。是故論言。第一第二而則顯其苦樂分位不捨有情成熟有情。云何知然。如是彼欲斷除一切有情苦故。忍受其苦作饒益事。是故當知第一能顯於苦分位不捨有情。自所有樂樂施一切諸有情故。是故第二於樂分位不捨有情。能除彼苦令彼受樂。是則名為成熟有情。若不如是。於闕資緣及苦所逼諸有情所。殊勝善心無由生故。云何名為成熟之相。言成熟者。令諸有情善根增盛。論言第五即能成熟佛法者。如經我諸所有波羅蜜多所攝善根也。言佛法者所謂力等。成熟彼者。謂能證得作用故也。彼得即由所修波羅蜜多悉皆迴向菩提故得。論言第三第四斷除障故即能成就自彼之二者。如經我所作惡及我諸所有眾魔之業也。言斷除障故者。謂能斷除從於自他所生罪障故也。言即能成就自彼之二者。謂成熟有情。及能成熟諸佛之法。能成故也。論言第六者。如經我證解脫亦願有情皆得解脫也。言聲聞獨覺不共之果清淨法身者。謂一切種智及於真如。以解脫聲而宣說故。言無超過故者。經言願諸有情皆解脫故。言而能行於利生行故是名住於盡生死際者。經言勿令住著生死涅槃故論曰復有異門者。此則示其第五異門。是故論言以四淨心而當開示。釋曰。云何為四。是故論曰。一了法無我故。此是第一。如經我所受苦於諸有情願證平等。此言云何而能表於了法無我。是故論曰。顛倒有情及流轉苦而不傾動。顛倒有情不傾動者。謂得自他平等性故。彼亦若無了法無我即不如是。生等流轉一切諸苦不傾動者。亦如上說為利有情而樂彼故。彼亦了法無我之時乃能得故論曰二於富盛時而不起於有情之見迷等雜染者。此是第二。如經我有所受富貴世樂願諸有情同受斯樂。言迷雜染者。謂煩惱雜染等聲。即攝業雜染也。論曰三與不清淨因麤重之果能生之力而不隨順者。此是第三。如經我所作惡若未先悔。以無上懺悔願懺悔之。言麤重者。謂從罪生能引等流及異熟果。即此名為處。不淨因彼處自果。能生力者。謂能引其等流異熟之果力能也。不隨順彼因者。當知即是懺悔之法。論曰四而能斷除彼增長因者。此是第四。如經我諸所有眾魔之業若未先覺。以無上覺知願令覺悟。言彼聲者。引麤重也。餘文可知。是故當知有四淨心。唯獨淨心而不能證無上正等菩提。是故論曰。加行清淨者當知。即於波羅蜜多相應善根而起加行。如經我諸所有波羅蜜多攝所善根。如是具說因圓滿也果圓滿者。論曰。淨心果者無上之智也。謂如上說四種淨心。彼之果者是無上智。即是一切正遍知也。如經說言。彼當速證無上智果。論言加行清淨者即是解脫者。為顯果也。其相云何。論曰所謂轉依。謂轉煩惱所知障依阿賴耶識。如經我證解脫亦願有情皆得解脫。論云無上之智及於解脫而非加行清淨果耶者。謂當說彼。是其果也。云何是彼淨心之果。論曰。是故經言。我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根。願諸有情皆當速證無上智果等。作如是說。是故無上智果言淨心果者。與理相違。雖作是說。無有相違。是故論曰。波羅蜜多若不圓滿。唯清淨心不能生長無上智果。是故說彼名為波羅蜜多之果。謂諸經說故。論說言種類同故。無上之智當知即是淨心果也。言種類同者。是心心所種類因果故也。應知解脫事用得故理合。是彼如行之果。論言又彼二之果二俱所攝者。謂前各各別說其果。今說二俱具二果也。此復云何。是故論言。淨心加行更互相待為究竟故。謂獨淨心或唯加行於彼無有。無上正等菩提因故。論言。謂由所有一切資糧無所得心修習迴向即得正智。及於如來諸餘功德是彼因故者。此亦顯其二俱皆有彼二果也。言一切資糧者。所謂諸度此名加行。言無所得心修習者。無染善心而修習故。謂不染著我法故也。言淨心者。如論說言。由迴向也。論言若不如是者。施等不成遍知因故。如是顯其淨心加行彼一切果。是故決定應如是知。若不如是。所修淨心而空其果。此我不欲。論言又即彼二亦復名為而不住於流轉涅槃者。謂如上說智及解脫二種果法而不住於流轉涅槃。如經勿令住著生死涅槃。云何知然。是故論言。又彼二因般若大悲平等所攝。謂即彼法之所成故。言彼二因者。謂淨心加行。般若大悲平等所攝者。謂智及悲平等之性。即名智悲平等性故。彼二攝者。謂具足也。若無有智唯悲偏增不捨流轉。如是智惠增多而無悲者即般涅槃。是故當知彼二平等不住於二。言謂即彼法之所成故者。謂智悲平等性之所成故。彼二果法不住流轉及涅槃也。論言為取如是大功德故菩薩所有一切善根應當如是而迴向之者。謂欲取證不住流轉及以涅槃諸功德故。論言是故此則名為所有善根廣大迴向者。謂如所說以迴向故。名大迴向。於殊勝義而加行故。論曰如是所修六門之者得六功德者。謂如所說六種加行所證善根證六德故。論言如其次第者。第一獲得第一之德。乃至第六獲第六故。論言若有菩薩具足如是善根之者。謂具迴向善根故也。論曰一流轉生死微薄受苦彼不能壞者。此初果利。如經我所受苦。言彼不能壞者。謂不屈伏故。論曰二而常唯受無盡廣大富貴世樂及能成熟有情之界者。第二果利。如經我有所受富貴世樂。此中成熟有情界者。即彼世樂而攝受故。論曰以無障礙速攝善根於善歡喜及有勝解者。第三果利。如經我所作惡。此中於善歡喜者。謂淨心也。於善有勝解者。謂加行也。論曰四於諸菩薩而不見有微細忘誤善觀斷除者。第四果利。如經我諸所有眾魔之業。言善觀斷除者。謂善知已而修忘誤對治法也。論曰速成資糧及能證得成種智定者。第五果利。如經我諸所有波羅蜜多所攝善根。言及能證得成種智定者。謂以其次而證種智。當知即是金剛喻定。彼亦而從資糧圓滿乃能生長。非從餘得。論曰六盡諸世界及有情界現利生事成熟彼果者。第六果利。如經我證解脫等。言盡諸世界者。謂不分別有情界故。言及有界者。謂所化生。言成就彼故者。為欲成其利有情事不住流轉及涅槃故
六門陀羅尼經論廣釋一卷
　　(癸丑年十月上旬八日於沙州永康寺集譯訖故之也)

五千五百佛名經卷第三

大隋北印度三藏闍那崛多譯

南無恭敬泥摩耶如來　南無不墮瞿那所生如來　南無無量瞿那財如來　南無那聚集如來　南無大瞿那如來　南無善化者如來　南無寂者決了如來　南無吼者如來　南無雲藏如來　南無怨藏如來　南無普如來　南無仙藏如來　南無滿願如來　南無滿足妙如來　南無滿足一切瞿那如來　南無喜吼如來　南無踐蹈如來　南無踐蹈魔如來　南無頭陀塵如來　南無無塵如來　南無伏欲塵如來　南無善朋友如來　南無世友如來　南無可信友如來　南無善思議如來　南無雜利如來　南無不藏利如來　南無日如來　南無伏日如來　南無最勝日如來　南無叫聲日如來　南無妙聲音如來　南無妙叫聲如來　南無無垢如來　南無無垢阿梨耶如來　南無無垢犢如來　南無最勝色如來　南無普端正如來　南無一切面開色如來　南無髻者如來　南無寶髻如來　南無多伽羅髻平等如來　南無無避如來　南無月者如來　南無吉祥如來　南無常吉祥如來　南無不可伏如來　南無幢不可降如來　南無帝沙如來　南無弗沙如來　南無商主如來　南無大商主如來　南無作利益如來　南無一切世利益如來　南無勝主如來　南無無主法行如來　南無無憂如來　南無除憂如來　南無普智光明勝如來　南無難伏無畏如來　南無不可撲如來　南無力士如來　南無無相智慧如來　南無虛空智如來　南無斷語言如來　南無語響如來　南無福德所生如來　南無福德所出如來　南無大仙如來　南無上意如來　南無地主如來　南無寂香音王如來　南無無量仙如來　南無天冠如來　南無明冠如來　南無意高上如來　南無不墮如來　南無不墮持如來　南無那羅延如來　南無渡彼岸如來　南無乾闥婆如來　南無缽囉鼻迦耶如來　南無淨足下如來　南無虛空下如來　南無化者如來　南無善化者如來　南無妙臍如來　南無寂香善臍如來　南無薩多伽拔帝如來　南無寂靜拔提如來　南無最意如來　南無善意如來　南無善思如來　南無虛空思如來　南無微妙語言如來　南無輪語言如來　南無敬供養如來　南無梵天供養如來　南無堅勇軍戎杖捨如來　南無捨波浪如來
一千四百佛已竟

南無如教如來　南無微妙如來　南無可喜如來　南無不被毀如來　南無法海所生意如來　南無迦葉如來　南無拘留孫大如來　南無初發心斷疑如來　南無拔煩惱如來　南無一切願度彼岸斷疑如來　南無至無畏如來　南無梵供養如來　南無月者如來　南無難降日如來　南無火者如來　南無毘沙門如來　南無水者如來　南無塵者如來　南無常涅槃者如來　南無無塵垢如來　南無顯赫者如來　南無梵者如來　南無憍陳如如來　南無阿芻婆夜如來　南無動牢固如來　南無戰勝如來　南無名無比如來　南無無愛性如來　南無大悲如來　南無常勇猛如來　南無悲者如來　南無翳月光如來　南無樂曼陀羅香如來　南無常水震鳴善音宿王開敷神通如來　南無令散疑意如來　南無無著處如來　南無勝行如來　南無金網莊嚴如來　南無可得瓔珞如來　南無娑多耶如來　南無燈明如來　南無栴檀如來　南無分明如來　南無大器如來　南無毘葉婆斯那如來　南無毘婆尸如來　南無怖魔如來　南無盧遮如來　南無眾生虛空心形像如來　南無調伏他如來　南無成熟如來　南無難調如來　南無音聲者如來　南無想者如來　南無智焰熾身如來　南無譬喻師子如來　南無生者如來　南無眾類愛如來　南無歡喜如來　南無喜增長如來　南無明照如來　南無遮婆那婆如來　南無樹者如來　南無閻浮威如來　南無種種作如來　南無最上行如來　南無摩尼角如來　南無調御如來　南無智門音多藏如來　南無普智行無攀緣如來　南無妙寶如來　南無滅下如來　南無善圓滿月如來　南無難勝智至如來　南無功德如來　南無不可思議如來　南無雞薩羅如來　南無頻申如來　南無智者如來　南無普行淨如來　南無象耳如來　南無象者如來　南無虛空藏如來　南無難破壞如來　南無栴檀星如來　南無無垢如來　南無思法者如來　南無法教藏如來　南無發行如來　南無日威莊嚴如來　南無缽唎剃婆夜如來　南無入禪定如來　南無實言如來　南無善住如來　南無蹴蹋魔眾如來　南無散無明如來　南無盛威如來　南無十方聞音鎧如來　南無多摩羅拔如來　南無無邊遊戲如來
一千五百佛已竟

南無無相如來　南無勇行步象如來　南無幢音如來　南無親意如來　南無大震聲如來　南無水天如來　南無提頭賴吒如來　南無毘樓勒如來　南無阿黎殺吒如來　南無奢彌多如來　南無閻浮那陀如來　南無牟羅耶如來　南無優缽羅耶如來　南無阿沙羅如來　南無娑羅如來　南無智勝如來　南無毘多摩尼如來　南無薩地利捨如來　南無熾盛如來　南無寂靜如來　南無廣信如來　南無教化菩薩如來　南無寶功德如來　南無辯才瓔珞思惟如來　南無師子嚬申力如來　南無雜所有如來　南無與樂如來　南無甘露者如來　南無梵天者如來　南無聲震吼鳴如來　南無威決了如來　南無破散魔力聲如來　南無定住如來　南無何囉多耶如來(隋云樂)　南無熾盛者如來　南無瞿那眾勝如來　南無眾勝解脫如來　南無日所生如來　南無真體法上如來 若有人於是等無邊阿僧祇所生諸佛如來名號。身自受持讀誦思惟憶念奉修行者。彼無眼患無耳鼻患舌患身患。一切障礙皆悉清淨。一切眾人不能調伏。又於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。一切十方諸佛世尊常當念彼。為彼眾生常作守護。彼等諸佛。乃至夢中為彼示現不可思議巧智方便。速得三昧陀羅尼門。所生之處恒常不離諸佛世尊。在於佛教大寶蓮花而取化生。所生之處不曾捨離。三十二大人相及以八十隨形之好。神通五眼教化眾生。清淨佛剎行波羅蜜及三十七助菩提法。不離禪定無量三昧無色定等。不捨諸力無畏辯才十八不共法。大慈大悲大喜大捨。無量阿僧祇(依大隋上數法計一阿僧祇得億十京十)諸佛法等。皆悉不離。彼如是諸佛世尊所有功德。彼還如是功德具足即得安樂。如是當得成阿耨多羅三藐三菩提。
南無無垢如來　若稱彼名者。即得智無盡。
南無日月燈如來　若稱彼名者。當得不退轉若有女人聞此佛名者。即為最後女身更不復受。
南無甘露彌留如來　若稱彼名者。假令世界金鍱充滿及以七寶持用布施。不及一歌羅分。
南無普香如來　若稱彼佛如來名者。一切毛孔出無量香。當受一切香熏佛剎。復得無量無邊福德。
南無淨光如來　若稱彼佛如來名者。所得功德。假使以滿於恒河沙數世界之中七寶布施。不及於其一歌羅分口稱彼佛如來名號。
南無法上如來　若稱彼佛如來名者。一切佛法悉皆滿足
南無大眾者如來　若稱彼佛如來名者。一切佛法悉皆滿足。
南無無邊香光明如來　稱彼名者。得不退轉。
南無火光如來　若稱彼佛如來名者。晝夜增長無量福聚。
南無月燈明如來　若稱彼佛如來名者。於世界中堪為福田。
南無藥師琉璃光王如來　若稱彼佛如來名者。一切殃罪悉皆除滅。
南無普光最上功德稱聚王如來　南無正住摩尼積聚王如來 若有女人聞此二佛如來名者。於一切處得捨女身。復超四萬俱致劫波生死流轉。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。常當不離見佛聞法供養眾僧。於後世中即得出家。尋當得成無礙辯才。
南無寶光月莊嚴首威德明自在王如來
多緻(他夜反)他(去一)曷囉(上)怛泥(去二)曷囉(上)怛泥(去三)
曷囉(上)怛娜翅(吉支反)囉(上)泥(去四)曷囉怛娜缽囉
低曼祑帝(五)曷囉(上)怛娜三婆鞞(六)曷囉(上)怛
娜揭鞞(七)曷囉(上)怛怒(去)鐸揭帝(八)莎訶
若有善男子善女人行菩薩乘者。稱彼寶光月莊嚴首威德明自在王如來阿羅訶三藐三佛陀名者。及此陀羅尼章句聞已信解。彼捨此生得轉輪王位。值佛出世見如來已。當作無量供養供給。修於梵行達到一切神通彼岸。復得陀羅尼。名曰十轉。見如來已當作不思議供養。當見恒河沙等諸佛。超越如是俱致劫波生死流轉。心不忘失於阿耨多羅三藐三菩提。得身牢實如那羅延。直有一骨難可屈折。彼身金色以三十二大丈夫相而自莊嚴得梵音聲。離無閑處當得閑處。而說偈言
　若於七日七夜中　　稱彼如來名號者　獲得清淨妙天眼　　無邊淨眼佛所稱
　獲得清淨天眼已　　彼人肉眼亦清淨　當見無量無邊佛　　其數猶如恒河沙
　皆悉供養彼諸佛　　所聞彼法皆受持　若眼所見諸人等　　莫不善言相慰喻
　往昔曾經供養佛　　并及所作不思議　一切悉得心念持　　皆由聞彼如來號

南無智炬如來　南無金光積形如來　南無實言如來　南無常音震王諸如來等爾時普賢菩薩。文殊尸利童子。陀羅尼自在王菩薩。執金剛手菩薩。時四菩薩及智炬等四如來。住在日月宮殿。爾時日月二天子。詣彼如來及菩薩所。見彼如來等各坐寶莊嚴師子之座。在閻浮檀輩上及彼諸菩薩。爾時日月二天子各共思惟。我等云何於此如來邊及諸菩薩所。當得陀羅尼名曰與一切眾生光明散大黑闇最妙最上流布十方。以彼威力與諸眾生作大光明。時彼如來共彼菩薩。即為說此陀羅尼咒
僧[咡*巳](余歌反)涕婆(去)斫芻(釵盧反下同一)馱馱(二)斫芻缽囉婆(去三)肚邏迷他(去四)迦邏他(去五)壹鬚(他履反)聃(他甘反)娑(三我反六)蘇囉(上)吒(去七)蘇囉(上)馱(八)蘇炭娑(上九)壹聃娑(上十)鞞羅(十一經本元少第十二一句)鞞羅缽膩(女利反十三)遮[口*留]謨唎多(上)膩(十四)阿(長聲)囉膩(十五)
迦羅缽膩(十六)迦羅缽膩(十七)妒嚧徒四(十八)妒嚧妒嚧徒四(十九)陀素底陀素底(二十)地唎地唎(二十一)度嚧度嚧(並去聲二十二)豆邏豆邏(二十三)迦邏迦邏(二十四)薩他(引)娑(去)薩他(引)娑(去二十五)耆邏耆邏(二十六)耆羅(引)缽夜(二十七)耆羅(引)缽夜(二十八)陀素陀素(二十九)孫度三(蘇含反)步(三十)悉闥素(三十一)頞闥素(三十二)野闥素野闥娑(引)缽泥(去三十四)樹(引)嚧唎(三十五)題(引)薩唎(三十六)哥(去)邏哥邏(三十七)翅(吉豉反)唎翅(如上)唎(三十八)厥嚧摩厥嚧摩(三十九)迦磨缽泥(去四十)雞魯[婁*瓦](郎苟反)雞魯[婁*瓦](四十一)雞羅缽泥(去四十二)羯迦唎羯迦唎(四十三)羅(引)嚕(四十四)復第(四十五)突[婁*瓦](犖苟反)第突[婁*瓦]第(四十六)莫訶突[婁*瓦]第(四十七)歌邏歌邏(四十八)翅利翅(吉豉反)利(四十九)比(比方之比)怖霤賜(五十)比怖霤賜(五十一)馱嗽馱嗽(五十二)賀嗽賀嗽(五十三)賀娑簸膩(五十四)莎(引)呵(五十五)

爾時普賢菩薩。告日月二天子言。諸族姓子。此陀羅尼。已曾八億八千萬諸佛所說憐愍眾生故。諸族姓子。優曇缽花可為易得。此陀羅尼句實難出生。諸族姓子。此陀羅尼句又為易出。若當受持此陀羅尼及讀誦者亦復甚難。諸族姓子。佛出於世是為不難。此陀羅尼出現甚難。諸族姓子。若有人為在阿鼻地獄眾生。造無間者。誹謗正法者。住世一劫為利益彼眾生故誦此陀羅尼句。二十一日晝三夜三日日溫習。於彼之時阿鼻大地獄。以陀羅尼威神力故破毀百[暇-日]。彼等眾生即得解脫。何況閻浮提人輩。若觸耳聞者彼等應作如是知。我等已被四如來攝受。及四菩薩并日月二天攝受。於此中莫生疑惑
多緻他(一)度致(二)摩訶度那致(三)素嚧素嚧(四)莎呵
叔迦邏毘輸達膩(一)多羅多羅(二)莎呵
殊帝(一)缽囉地閉(二)妒嚧妒嚧(三)莎呵
缽頭摩摩利膩(一)薩著(典迦反二)何邏多佛第(三)胡嚧胡嚧(四)莎呵
薩著(典迦反)佛第(一)薩著(同上音)盧迦膩(二)翅(吉豉反)唎翅唎(三)莎呵
陀羅尼佛第(一)阿波囉底呵多佛第(二)妒嚧妒嚧(三)莎訶
羅(引)利那質底(一)徒摩缽唎呵唎(二)叩庫嚧庫嚧(三)莎呵
陀邏陀邏摩訶陀羅(一)達邏達邏闍延底裔(二)莎呵(諸此莎聲皆平而長諸此呵聲悉去而急)
蘇拔囉底(一)蘇多閉(二)阿波囉帝(三)呵多佛第(四)陀囉陀囉陀囉陀囉(五)延帝裔南無智炬如來　南無金剛積形如來　南無實言如來　南無可畏音震王諸如來等　莎呵

南無月光童子
多緻他(一)缽囉婆(引)迦唎(二)缽囉婆(引)跋帝(三)達摩毘輸第(四)羯磨毘輸第(五)婆婆鬥迷(去六)莎呵
若有人日常誦者。一切業障皆得清淨

南無寂光王如來
多緻他(一)傷帝傷帝(二)阿邏伽(三)叉(引)耶(余歌反)夜(余賀反諸耶夜悉同此反四)傷底傷底(五)垤(徒結反)鞞莎(六)叉耶(引)夜(七)傷帝傷謨訶叉耶夜(八)多緻他(一)眸[口*路][口*路](二)眸[口*路][口*路](三)阿婆呵眸[口*路][口*路](四)毘闍叉耶夜(五)莎呵
若人長誦此咒。晝三夜三。彼等眾罪速盡無餘

南無勝栴檀香體如來
多緻夜他(諸此多音皆作怛緻音皆地夜反他皆去聲一)脂囉(長)帝(二)摩唎至翅(皆吉豉反三)突唎馱迷(去四)途囉奴(五)缽囉鞞殺吒(去六)栴檀囊(長)岐(去七)栴檀那健(平而長)第(八)栴檀那揭鞞(九)栴檀那復誓(十)毘輸達尼(去十一)遮唎多(引)囉(引)拔帝(十二)薩婆怛他伽多(十三)提(引)瑟鬚帝(三聲聯疾急十四)莎呵
此陀羅尼章句。一切諸佛之所宣說解釋隨喜。若有善男子善女人。持此陀羅尼者。於諸鬼神得無所畏。轉此一生睹彌陀佛。復得對面見觀世音。及見月光童子。從一勝處至一勝處。諸善法中遇善知識。若其女人得轉女身。所謂是彼栴檀香體如來威力。復得無邊菩薩勝處

南無月上如來　南無作光明菩薩
多緻他(一)達唎達唎(二)陀囉膩(三)[月*尼](女一反)陀膩(四)阿婆夜羯邏閉(五)迦辣波鞞伽帝(六)喑(烏臘反)米履多(米已下三字疾急道七)迦辣波(八)胡多貰膩(九)阿難多目企十閈(十)阿難多斫芻伽帝(十一)唵(重聲長引)婦(十二)莎呵(十三)善男子。此陀羅尼章句。恒河沙諸佛世尊所說住持隨喜。為令墮諸惡趣眾生生利益故。善男子。若有菩薩受持此陀羅尼。彼人超越八種恐怖。所謂無邊地獄恐怖。無邊畜生恐怖。無邊餓鬼恐怖。無邊受胎恐怖。無邊生恐怖。無邊老恐怖。無邊病恐怖。無邊死恐怖。十方諸佛皆念彼人。命終之時心不錯亂面對諸佛。受生當得無盡之身。亦復得於調伏諸根。

南無婆伽婆辯幢如來　南無寶火如來　南無大目如來　南無法界形如來
多緻他(一)達唎達唎(並上聲二)達摩陀妒(三)缽囉(上)底瑟恥(敕履反)帝(四)莎呵

南無諸方燈明王如來
多緻他(一)缽囉遞閉缽囉遞(徒履反)閉(二)折(時列反)若(女迦反)那(引)迦缽囉(上)地閉(三)莎呵(四)

南無悲威如來
多緻他(一)坻(低)誓坻誓(二)折(時列反)若(女迦反)那坻誓(三)佛陀坻誓(四)達摩坻誓(五)僧伽坻誓(六)莎呵

南無梵海如來
多緻他(一)婆囉帝婆囉帝(二)薩婆跋囉(上)多缽利不(平)唎泥(去三)佛陀達唎舍泥(四)莎呵

南無忍圓滿燈如來(一千五百七十)
多緻他(一)器那器那(二)薩婆達摩(三)婆囉拏膩(四字並去聲四)佛陀薩鱣(知栖反)那(去五)達摩薩鱣那(六)僧伽薩鱣那(七)莎呵

南無法圓光如來
多緻他(一)栴達囉缽囉鞞(二)蘇利耶缽囉鞞(三)栴達囉蘇利耶(四)設多索呵薩囉頞帝(五)奚唎迦(六)缽囉鞞(七)毘輸陀夜(八)闍若(女何反)斫芻(九)莎呵

南無無畏莊嚴如來
多緻他(一)達摩毘喻(二字連聲道下同)醯(二)伽伽那毘喻醯莎呵(三)闍若那毘喻醯(四)莎呵

南無寂光王如來
多緻他(一)陀囉陀囉(二)闍若(如齊反)耶(三)缽唎輸(引)達泥(去四)闍若(女迦反)那缽唎富囉泥(去五)多他哆阿婆菩(引)達泥(去六)尸伽濫(七)莎呵

南無廣名稱如來
多緻他(一)毘不羅瞿折(之列反)唎(二)伽伽那瞿折(之列反)唎(三)不囉耶不囉耶薩婆奢(引四)阿提瑟恥(敕一反下同五)帝佛陀阿提瑟恥帝(六)薩婆菩提薩埵提瑟恥帝(七)莎呵

南無法海波濤功德王如來
多緻他(一)鞞佶(耆一反)易(羊跂反二下悉同)達摩三謨達囉鞞佶易(三)伽伽那三謨達囉鞞佶易(四)佛陀三謨達囉鞞佶易(五)菩提薩埵達摩三謨達囉鞞佶易(六)波羅蜜多鞞佶易(七)薩婆奢缽唎哺囉拏(去)鞞佶易(八)佛陀提瑟恥帝(九)莎呵此諸佛等。往昔行菩薩行時作如是願。我等證菩提已。若有眾生聞我等名受持淨信。彼等皆得住不退轉。超越過於八不閑處。諸佛菩薩皆悉護念住持。往生清淨佛剎。捨彼命已一切諸天皆當守護過諸怖畏。若復有人持如是等諸佛名字及陀羅尼偈頌章句。憶念不忘。彼若欲見彌勒菩薩。彼人應誦此陀羅尼一十萬遍隨力供養。若欲見普賢菩薩。彼人應誦二十萬遍隨力供養。若復欲見毘盧遮那如來。彼人誦三十萬遍隨力供養。得淨心已發慈愍心。捨諸我慢瞋恚嫉妒忿恨諸患等

南無因無邊光明功德威形如來
多緻他(一)脩利易(以豉反二)脩利易(三)若那脩利易(四)莎呵

南無種種威力多王功德形如來
多緻他(一)尸利尸利坻闍尸利(二)莎呵

南無阿僧祇俱致劫修習覺如來
多緻他(一)三牟陀曳(二)三牟陀曳(三)若那三牟陀曳(四)莎呵

南無諸法遊戲威形如來
多緻他(一)揭(其謁反)薜(步計反二)揭薜(三)若那揭薜(四)莎呵

南無妙金虛空形如來
多緻他(一)伽伽泥(去二)伽伽泥(三)伽伽那毘輸(四)莎呵

南無寶彌留如來
多緻他(一)彌留(去)彌留(二)阿辣那彌留(三)莎呵

南無瞿那海如來
多緻他(一)瞿泥(去)瞿泥(二)瞿那三目提黎(三)莎呵

南無法界音幢如來
多緻他(一)吱(吉支反二)駐吱駐(三)若那吱駐(四)莎呵

南無法海能雷如來
多緻他(一)三目提離(二)三目提離(三)若那三目提離(四)莎呵

南無法幢如來
多緻他(一)陀婆提陀婆提(二)達摩陀婆提(三)莎呵

南無地威如來
多緻他(一)陀離陀離(二)陀羅尼三勿提離(三)莎呵

南無法力光如來
多緻他(一)波羅避波羅避(二)達摩波羅避(三)莎呵

南無虛空覺正如來
多緻他(一)佛提佛提(二)蘇佛提(三)莎呵

南無彌留峰明如來(一千六百)
多緻他(一)頞利脂頞利脂(二)若那頞利脂(三)莎呵

南無雲峰如來
多緻他(一)迷(引)祇迷祇(二)摩訶迷祇(三)莎呵

南無日燈幢峰如來
多緻他(一)波羅地庇(邊豉反下同二)波羅地庇(三)若那波羅地庇(四)莎呵

南無剎證覺如來
多緻他(一)娑彌娑彌(二)三摩娑地帝(多豉反)莎呵

南無樹王如來
多緻他(一)度盧迷(去二)度盧迷(去三)若那度盧迷(去四)莎呵

南無瞿那彌留如來
多緻他(一)瞿泥(去二)瞿泥(去三)瞿那泥迷(四)彌留尸佉離(五)莎呵

南無三寶如來
多緻他(一)尼彌(去二)尼彌(三)若那尼彌(去四)莎呵

南無毘盧遮那如來
多緻他(一)毘梨毘梨(二)毘盧遮泥(去三)莎呵

南無光莊嚴如來
多緻他(一)毘(引)右醯毘右醯(二)若(女何反)那毘右醯(三)莎呵

南無法海如來
多緻他(一)三摩三摩(二)三眸達囉毘迦囉滿泥(三)莎呵

南無威頭如來
多緻他(一)低闍低闍(二)若那低闍(三)莎呵

南無世間主如來
多緻他(一)因(引)垤(徒結反)利因(引)坻唎(二)因達羅毘迦囉彌(去)莎呵

南無威賢功德如來
多緻他(一)跋地隸(二)跋地隸(三)須跋地隸(四)莎呵

南無諸法光王如來
多緻他(一)波(引)囉避波囉避(二)若那波囉避(三)莎呵

南無金剛寶齊如來
多緻他(一)婆嗜離婆嗜離(二)婆闍盧怛離(三)莎呵

南無持無礙力如來
多緻他(一)阿僧祇(二)阿僧祇(三)阿僧伽佛提(四)莎呵

南無法界形如來
多緻他(一)達唎迷(去二)達唎迷(去三)達摩達唎(四)莎呵

南無諸方燈明王如來
多緻他(一)推泥推泥(二)遲那迦唎(三)莎呵

南無悲威德如來
多緻他(一)低視低視(二)摩訶低視(三)莎呵

南無梵海如來
多緻他(一)婆囉帝婆囉帝(二)婆囉多缽唎不囉泥(去三)莎呵

南無忍圓燈明如來
多緻他(一)懺迷(二悉去聲)懺迷(三)若(女何反)那懺迷(四)莎呵

南無法圓光如來
多緻他(一)薩囉薩囉(二)薩婆佛陀(三)提瑟[口*失](恥一反)帝(四)莎呵

南無寂光王如來
羶(詩安反下悉同)帝(一)缽囉羶帝(二)憂波羶帝(三)莎呵
五千五百佛名經卷第三

五千五百佛名經卷第二

大隋北印度三藏闍那崛多譯

南無佛華敷王如來　南無虛空清淨王如來　南無智自在王如來　南無須彌王如來　南無震聲王如來　南無震上王如來　南無震下王如來　南無震聲力如來　南無迦陵伽王如來　南無瞿拏光明王如來　南無婆伽婆帝廣福藏普世間明如來　南無瞿拏光明如來　南無虛空光明如來　南無香光明如來　南無無量香光明如來　南無彌留光明如來　南無須彌光明如來　南無淨光明如來　南無清淨光明如來　南無普光明如來　南無無邊光明如來　南無廣光明如來　南無焰光明如來　南無火光明如來　南無日光明如來　南無月光明如來　南無法圓光明如來　南無智圓光明如來　南無閻浮檀光明如來　南無寶光明如來　南無金光明如來　南無日遊步圓普光明如來　南無法界光明如來　南無虛空光明如來　南無德王光明如來　南無諸法教威形可畏光明如來　南無日上光明功德威形如來　南無多饒種種功德威光明如來　南無熾盛琉璃光明如來　南無功德藏摩尼光明如來　南無金光如來　南無寶光如來　南無婆伽婆帝十方廣瞿拏震聲無盡光如來　南無歡喜海波瞿那名自在光如來　南無不退瞿那海光如來　南無解脫精進日光如來　南無諸攀緣淨無迷光如來　南無妙月願光如來　南無智上光如來　南無焰光如來　南無共善寶光如來　南無十上光如來　南無無量光如來　南無廣光如來　南無主藏光如來　南無月上光如來　南無照光如來　南無普放光如來　南無平等香光如來　南無無邊上光如來　南無千上光如來　南無虛空圓光如來　南無不空光如來　南無放光如來　南無無上光如來　南無佛華光如來　南無羅網光如來　南無大雲光如來　南無無邊際光如來　南無喜樂光如來　南無焰光如來　南無善焰光如來　南無華光如來　南無普光如來　南無多光如來　南無諸神通光如來　南無法光如來　南無香放光如來　南無法界電光如來　南無廣大智光如來　南無婆伽婆帝寶相莊嚴彌留如來　南無普智賢彌留如來　南無普門智賢彌留如來　南無普智光彌留如來　南無毘盧遮那功德彌留如來　南無法燈功德彌留如來　南無功德善彌留如來　南無功德彌留如來　南無瞿那須彌留如來
七百佛已竟

南無摩尼須彌留如來　南無彌留如來　南無寶彌留如來　南無大彌留如來　南無大須彌留如來　南無善相彌留如來　南無福彌留如來　南無最勝彌留如來　南無善彌留如來　南無寶焰山彌留如來　南無難伏彌留如來　南無最上彌留如來　南無虛空彌留如來　南無海彌留如來　南無香彌留如來　南無香勝彌留如來　南無淨彌留如來　南無無上彌留如來　南無勝妙彌留如來　南無梵彌留如來　南無分別彌留如來　南無樹山如來　南無相功德山如來　南無金山如來　南無寂光深聚如來　南無功德聚如來　南無法力功德聚如來　南無辯才聚如來　南無得金蓋聚如來　南無上聚如來　南無香聚如來　南無聚如來　南無一聚如來　南無寶華聚如來　南無華聚如來　南無光聚如來　南無無量光如來　南無廣光如來　南無健光如來　南無帝釋光如來　南無淨光如來　南無普光如來　南無最上光如來　南無廣光如來　南無寶光如來　南無寶蓮華光如來　南無寂光如來　南無金剛光如來　南無月圓光如來　南無不思議瞿那光如來　南無無垢光如來　南無真金閻浮檀幢金光如來　南無普功德華威光如來　南無普法門面峰光如來　南無法焰彌留峰光如來　南無無垢法山智峰光如來　南無眾寶間錯色摩尼圓光如來　南無法海震聲意如來　南無光明幢王意如來　南無祭祀名施意如來　南無無盡意如來　南無無礙意如來　南無白毫功德光明意如來　南無方處智光幢意如來　南無光意如來　南無慎法意如來　南無寂靜意如來　南無海意如來　南無無量幢意如來　南無智意如來　南無愍意如來　南無無攀緣意如來　南無無小意如來　南無天意如來　南無金剛意如來　南無思惟意如來　南無勝意如來　南無清淨意如來　南無意如來　南無善意如來　南無梵意如來　南無釋迦如來　南無婆伽婆帝諸世界自在如來　南無法自在如來　南無智自在如來　南無自在如來　南無大自在如來　南無最自在如來　南無世自在如來　南無師子自在如來　南無無畏觀視自在如來　南無瞿那師子自在如來　南無法上龍自在如來　南無無迷法自在如來　南無人自在如來　南無威自在如來　南無梵威自在如來　南無眾自在如來　南無聲自在如來　南無廣化自在如來　南無月光自在如來
八百佛已竟

南無大自在如來　南無意自在如來　南無光明無垢胎藏如來　南無華胎藏如來　南無瞿那蓮華功德胎藏如來　南無蓮華胎藏如來　南無胎藏如來　南無蘇利耶胎藏如來　南無蓮華功德胎藏如來　南無天主胎藏如來　南無天功德胎藏如來　南無金剛胎藏如來　南無日胎藏如來　南無功德華胎藏如來　南無普智光蓮華光明胎藏如來　南無法智所生普光明胎藏如來　南無百焰光明胎藏如來　南無無量焰化光胎藏如來　南無瞿那寶威功德胎藏如來　南無主髻摩尼胎藏如來　南無種無光功德彌留胎藏如來　南無婆羅主王功德胎藏如來　南無寶蓮華光明胎藏如來　南無毘盧遮那功德胎藏如來　南無寶相莊嚴彌留名如來　南無寶焰山如來　南無寶上如來　南無寶所生如來　南無寶火如來　南無寶火眷屬如來　南無寶杖如來　南無寶焰如來　南無寶髻如來　南無寶積如來　南無寶勝如來　南無寶如來　南無寶山如來　南無寶瞿那相莊嚴光如來　南無寶名如來　南無寶所得如來　南無寶形像如來　南無寶熾如來　南無光明如來　南無智焰海如來　南無瞿那功德海如來　南無大海如來　南無瞿那海如來　南無珊瑚海如來　南無勝意海如來　南無光無不利瞿那海如來　南無一切波羅蜜無礙海如來　南無香光喜力海如來　南無法海所生意如來　南無重海所生意如來　南無瞿那海如來　南無功德海如來　南無海門如來　南無福德海如來　南無苦行海如來　南無無破智光瞿那海如來　南無婆伽婆智上如來　南無賢上如來　南無憶上如來　南無妙上如來　南無無畏上如來　南無龍上如來　南無因上如來　南無憶上如來　南無閻浮上如來　南無因陀羅上如來　南無法上如來　南無虛空上如來　南無鳴上如來　南無蓮華上如來　南無香上如來　南無勝上如來　南無寶上如來　南無善生如來　南無善出如來　南無善宿如來　南無善分別如來　南無善現如來　南無善住如來　南無善鬥戰如來　南無善行如來　南無善互宿如來　南無善聰明如來　南無喜善如來　南無善意如來　南無善定如來　南無善清淨瞿那寶善住如來　南無善思如來　南無善梵如來　南無天垢力三昧遊步如來　南無普寶瞿那遊步如來　南無天怨遊步如來　南無寶形莊嚴光遊步如來　南無令不正意拔遊步如來　南無真如遊步如來　南無善遊步如來
九百佛已竟

南無師子遊步如來　南無金剛遊步如來　南無彌須遊步如來　南無蓮華遊步如來　南無寶蓮華遊步如來　南無難伏幢如來　南無勇力遊步如來　南無力天梵天如來　南無善梵天如來　南無最上天如來　南無仙天如來　南無實天如來　南無自在天如來　南無大帝釋天如來　南無婆素天如來　南無憂陀那天如來　南無毘貰法天如來　南無日天如來　南無水天如來　南無勝帝釋如來　南無無礙力帝釋如來　南無明燈如來　南無大帝釋如來　南無人帝釋如來　南無天帝釋如來　南無焰大帝釋如來　南無眾帝釋如來　南無大眾帝釋如來　南無慎帝釋如來　南無世帝釋如來　南無一切世帝釋如來　南無自帝釋如來　南無寶帝釋如來　南無月上如來　南無無言最上如來　南無醫上如來　南無法最上如來　南無蓮華最上如來　南無最上如來　南無智最重上如來　南無最上上如來　南無威最上如來　南無法真體最上如來　南無勝智法界最上如來　南無一切福德彌留最上如來　南無一切行光最上如來　南無智德如來　南無金德如來　南無瞿那德如來　南無寶德如來　南無蓮華德如來　南無帝釋德如來　南無一切日法德如來　南無無邊福德德如來　南無光明德如來　南無金華德如來　南無菩提分華德如來　南無法德如來　南無普身如來　南無淨身如來　南無種種身如來　南無焰圓身如來　南無寶開敷華身如來　南無敷身如來　南無寶蓮華開敷身如來　南無法蓮華開敷身如來　南無相莊嚴身如來　南無決了光開敷身如來　南無法光開敷身如來　南無善華身如來　南無婆伽婆帝梵音如來　南無雲音如來　南無慎色音如來　南無甚音如來　南無鼓音如來　南無雲鼓音如來　南無虛空音如來　南無師子音如來　南無淨聲音如來　南無一切法震音如來　南無無邊智法界音如來　南無大焰聚如來　南無無量聚如來　南無法財峰聚如來　南無善堅智光焰形聚如來　南無高滿聚如來　南無娑羅帝釋聚如來　南無牟尼聚如來　南無不動聚如來　南無滿聚如來　南無月聚如來　南無普聚如來　南無華齒如來　南無毫相齒如來　南無上齒如來　南無善齒如來　南無善梵齒如來　南無梵德如來　南無婆聚德如來　南無祭祀德如來　南無龍德如來　南無佛德如來
一千佛已竟

南無健德如來　南無無邊寶如來　南無無邊廣如來　南無無邊無垢如來　南無無邊光明如來　南無無邊妙如來　南無無邊手如來　南無無邊坐如來　南無無邊最上功德如來　南無無邊真如來　南無無邊蓋如來　南無無邊鳴如來　南無阿僧祇劫成就佛如來　南無無垢覺如來　南無清淨覺如來　南無廣覺如來　南無無量覺如來　南無月覺如來　南無虛空覺如來　南無無閡智善如來　南無生覺如來　南無師子光無邊力覺如來　南無開敷寶相月覺如來　南無法圓光明髻如來　南無普光明髻如來　南無佛虛空光明髻如來　南無普光明髻如來　南無香焰光明髻如來　南無焰熾髻如來　南無寶德髻如來　南無天帝釋髻如來　南無妙色髻如來　南無摩尼髻如來　南無可畏上如來　南無可畏意如來　南無善可畏意如來　南無可畏眼如來　南無可畏最上如來　南無可畏現如來　南無可畏如來　南無可畏力如來　南無可畏焰如來　南無可畏鳴如來　南無化自在如來　南無一切化如來　南無花自在如來　南無智自在勝如來　南無威自在勝如來　南無無邊鳴勝如來　南無明勝如來　南無堅勝如來　南無天神智自在勝如來　南無寂根如來　南無寂意如來　南無寂靖如來　南無寂上如來　南無寂功德如來　南無寂靜如來　南無調伏如來　南無調伏上如來　南無善調如來　南無善調心如來　南無金剛如來　南無金剛內信如來　南無金剛淨如來　南無金剛智山如來　南無摩尼妙如來　南無金剛峰如來　南無金剛真體如來　南無金剛齊如來　南無金剛碎如來　南無金剛蓮華上如來　南無月上如來　南無蓮華上如來　南無梵上如來　南無分上如來　南無真體法上如來　南無金剛重蓮華上如來　南無名上如來　南無上如來　南無寂光幢上如來　南無無邊智明善步行師子如來　南無無畏金剛那羅如來　南無師子如來　南無法虛空愛光師子如來　南無一切三昧海光師子如來　南無法燈行步智師子如來　南無大悲師子如來　南無師子吼如來　南無師子聲如來　南無師子步如來　南無毘盧遮那如來　南無毘盧遮那淨至如來　南無毘盧遮那光莊嚴如來　南無法虛空功德毘盧遮那如來　南無不可得眼毘盧遮那如來　南無齒功德蓮華遊戲善毘盧遮那如來　南無無邊光音聲虛空毘盧遮那如來　南無婆伽拔帝勇步天行如來　南無善遊步善寂色行如來
一千一百佛已竟

南無行行如來　南無善行如來　南無到彼岸如來　南無除愛如來　南無寂到彼岸如來　南無無比威德如來　南無無量功德瞿那莊嚴過去莊嚴劫波如來　南無瞿那寶功德莊嚴威積劫波如來　南無功德寶如來　南無熾盛焰山功德莊嚴如來　南無山功德莊嚴如來　南無光明莊嚴如來　南無明莊嚴如來　南無大莊嚴如來　南無無盡福海最勝莊嚴如來　南無名稱如來　南無大名稱如來　南無無邊名稱如來　南無名稱光如來　南無名稱初出如來　南無可畏名稱如來　南無喜賢名稱如來　南無無垢月名稱如來　南無那羅延金剛精進如來　南無大勢至精進如來　南無大精進如來　南無大精進如來　南無熾盛精進如來　南無無邊精進如來　南無大精進主如來　南無一切世間愛見最上大精進如來　南無善淨無垢焰如來　南無大坐焰如來　南無熾盛熾如來　南無瞿那熾如來　南無主如來　南無難勝熾如來　南無放熾如來　南無多摩羅拔多羅栴檀香如來　南無諸香如來　南無熾面香如來　南無普香如來　南無不普香如來　南無香臼如來　南無饒香如來　南無無有香如來　南無香象如來　南無香普善淨智華如來　南無法界華如來　南無熾燈華如來　南無寶華如來　南無散華如來　南無普華如來　南無華如來　南無華聚如來　南無莊嚴體如來　南無白體如來　南無愛體如來　南無不毀體如來　南無不化分如來　南無分如來　南無分別分如來　南無相妙開華分如來　南無一切義現如來　南無一切現如來　南無無礙現如來　南無一義現如來　南無不空見如來　南無義見如來　南無實見如來　南無法見如來　南無無畏如來　南無無處畏如來　南無無畏分如來　南無不可畏如來　南無除畏如來　南無脫一切畏如來　南無離畏功德毛豎如來　南無多勝如來　南無勝者如來　南無勝勝如來　南無勝中勝如來　南無光勝如來　南無不可不勝如來　南無一切瞿那所生如來　南無普功德所生如來　南無無垢所生如來　南無諸方所生如來　南無日所生如來　南無善生如來　南無功德生如來　南無一切寶莊嚴色持如來　南無月炬持如來　南無大炬持如來　南無炬持如來　南無波持如來　南無無礙力持如來　南無至持如來　南無無邊無礙力如來　南無大功德力如來　南無大力如來
一千二百佛已竟

南無賢力如來　南無威力如來　南無法力如來　南無寶彌留師子力如來　南無法界廣智如來　南無一切眾生心體叫如來　南無聲智如來　南無叫智如來　南無智主如來　南無三昧彌留最上智如來　南無普觀智如來　南無三世廣智如來　南無龍欣如來　南無最欣如來　南無歡欣如來　南無華鬚欣如來　南無淨欣如來　南無法持如來　南無法地持如來　南無無礙力持如來　南無天淨如來　南無清淨如來　南無虛空淨如來　南無音分淨如來　南無淨智者如來　南無清淨如來　南無音分健如來　南無普幢健如來　南無眾帝健如來　南無善法健如來　南無法界蓮華如來　南無法蓮華如來　南無同蓮華如來　南無蓮華鬚如來　南無分荼利如來　南無道分華如來　南無金華如來　南無開敷如來　南無意喜華如來　南無無邊華如來　南無善華如來　南無精進軍如來　南無金剛軍如來　南無熾盛軍如來　南無力軍如來　南無蓮華軍如來　南無迦羅毘羅軍如來　南無世帝威功德賢者如來　南無金摩尼山威賢者如來　南無本性身功德賢者如來　南無小賢者如來　南無賢者如來　南無賢身如來　南無勝者如來　南無大勝者如來　南無無邊勝者如來　南無降他勝者如來　南無難勝者如來　南無降化者如來　南無然燈如來　南無作無畏如來　南無作光如來　南無作歡喜如來　南無火意如來　南無拘物頭作開敷如來　南無婆伽拔帝釋迦牟尼如來　南無金仙如來　南無龍仙如來　南無仙者如來　南無仙勝如來　南無清淨體眼如來　南無月眼如來　南無日面如來　南無梵面如來　南無善眼清淨面如來　南無金色者如來　南無梵色者如來　南無常色者如來　南無大天磨色者如來　南無瞻婆迦色者如來　南無堅牢如來　南無堅步如來　南無珊地如來　南無內堅信如來　南無堅健勇器扙捨如來　南無無遊戲勇躍名稱如來　南無法上稱如來　南無寶稱如來　南無無邊稱如來　南無無垢臂如來　南無善臂如來　南無垂臂如來　南無瞿那臂如來　南無大臂如來　南無婆伽拔帝圓光如來　南無普智賢圓如來　南無苦行圓如來　南無泥摩耶如來　南無風泥摩耶如來　南無阿泥摩耶如來
一千三百佛已竟

五千五百佛名經卷第二

五千五百佛名神咒除障滅罪經卷第一

大隋北印度三藏闍那崛譯

如是我聞。一時婆伽婆。住王舍大城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。復有菩薩摩訶薩眾一萬二千人俱。時阿逸多菩薩為首爾時世尊告彌勒菩薩言。彌勒。東方去此佛剎。有十不可說諸佛剎土億百千微塵數等。過是諸佛剎有一佛土。名曰解脫主世界。彼世界內有一佛。名曰虛空功德清淨微塵等目端正功德相光明華波頭摩琉璃光寶體香最上香供養訖種種莊嚴頂髻無量無邊日月光明願力莊嚴變化莊嚴法界出生無障礙王如來阿羅訶三藐三佛陀。現在隨心欲行道逍遙在處說法。若善男子善女人犯四波羅夷。是人罪重。假使如閻浮利地變為微塵。一一微塵成於一劫。是人有若干劫罪。稱是一佛名號禮一拜者。悉得滅除。況復晝夜受持讀誦憶念不忘者。是人功德不可思議。彼世界中有一菩薩。名曰難匹無障礙王。而如來授彼菩薩記當得成佛。號曰毫相日月光明焰寶蓮華固如金剛身毘盧遮那無障礙眼圓滿十方放光普照一切佛剎相王如來阿羅訶三藐三佛陀善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。然彼東方復更有佛。名一切莊嚴無垢光如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名號恭敬尊重。南方有佛。名曰辯才瓔珞思念如來。阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名。亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。西方有佛。名曰無垢月相王名稱如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。北方有佛。名曰華莊嚴作光明如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。東南方有佛。名曰作燈明如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。西南方有佛。名曰寶上相名稱如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。西北方有佛。名曰無畏觀如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。東北方有佛。名曰無畏無怯毛孔不豎名稱如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。下方有佛。名曰師子奮迅根如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。上方有佛。名曰金光威王相似如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。
爾時佛告彌勒若有正信善男子正信善女人。至心稱此十二諸佛名號之時。經於十日當修懺悔一切諸罪。一切眾生所有功德皆當隨喜。勸請一切諸佛久住於世。以諸善根迴向法界。是時即得滅一切諸罪。得淨一切業障即得具足成就莊嚴一切佛土。成就具足無畏。復得具足莊嚴身相。復得具足菩薩眷屬圍遶。復得具足無量陀羅尼。復得具足無量三昧。復得具足如意佛剎莊嚴。亦得具足無量善知識。速得成就如上所說不增不減。在於煩惱中行阿耨多羅三藐三菩提。而得端正可喜果報。亦得財寶充足。常生大姓豪族種姓之家。身相具足。亦得善和眷屬圍遶。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言
　若有善男子　　若善女人等　受持此佛名　　生生世世中
　得他人愛敬　　光明威力大　生處為人尊　　於後得成佛
南無婆伽婆帝可畏雷音妙威無垢光功德寶瞿那莊嚴頂顯赫開敷善生生功德毘盧遮那自在王如來 南無婆伽婆帝無量功德寶光雜妙現金光師子吼王如來 南無白蓮華髻無礙波焰王如來　南無婆伽婆帝菩提道場功德月如來 南無法炬焰功德月如來 南無法王淨功德月如來 南無法圓淨功德月如來 南無法眼甚深功德月如來　南無一切身形光明功德月如來　南無栴檀功德月如來　南無瞿那蓮華功德月如來　南無法網清淨功德月如來　南無法界意月如來　南無諸類利益願如來　南無光焰眼形月如來　南無種種焰熾明盛月如來　南無諸願月如來　南無相嚴幢月如來　南無普曜月如來　南無無著意月如來　南無最上月如來　南無供養月如來　南無無邊月如來　南無解脫月如來　南無大月如來　南無瞿那月如來　南無月王如來　南無似月如來　南無月如來　南無涼冷如來　南無月面如來　南無無疑波羅蜜月如來　南無虛空下無垢智月如來　南無不思議功德照曜最勝月如來　南無諸力威無垢月如來　南無精進力難降伏月如來　南無虛空無垢眼月如來　南無相燈難降月如來　南無諸身智形月如來　南無具足願化月如來　南無寶月如來　南無寶火如來　南無遍方如來　南無普德花威如來　南無地功德時節威如來　南無賢功德威如來　南無寶焰山功德威如來　南無功德威如來　南無諸法熏修所生威如來　南無山頂最上威如來　南無三世相威形如來　南無妙金虛空叫威如來　南無自在德威如來　南無甘露山威如來　南無寶山燈德如來　南無智日威如來　南無大威如來　南無世間主威如來　南無日威如來　南無勝威如來　南無善威如來　南無威王如來　南無焰威如來　南無速疾威如來　南無不降伏威如來　南無微笑威如來　南無地威如來　南無威如來　南無命威如來　南無不可稱威如來　南無別威如來　南無最勝威如來　南無色淨相威如來　南無日蓮華最上威如來　南無無比最妙德威如來　南無無上大福雲不可盡威如來　南無普智光法虛空燈如來　南無法界虛空遍滿烽燈如來　南無華焰海燈如來　南無法日雲燈如來　南無焰海面燈如來　南無忍圓燈如來　南無法面燈如來　南無寶頂焰燈如來　南無寶焰山燈如來　南無普山燈如來　南無法界智燈如來　南無駛流幢燈如來　南無法輪震聲如來　南無日月燈如來
一百佛名竟

南無日燈如來　南無火燈如來　南無虛空等智如來　南無婆娑迦羅燈如來　南無普燈如來　南無智燈如來　南無大燈如來　南無電燈如來　南無最妙燈如來　南無火燈如來　南無焰開敷如來　南無彌留燈如來　南無功德烽如來　南無世間燈如來　南無法虛空燈如來　南無燈明如來　南無善燈如來　南無香燈如來　南無無礙法界燈如來　南無普眼滿燈如來　南無一切智力虛空燈如來　南無寶須彌留燈如來　南無婆伽婆帝雲敷如來　南無雲聲如來　南無示現雲如來　南無雲沫如來　南無雲震如來　南無雲域如來　南無雲著衣如來　南無雲力如來　南無雲散如來　南無雲自在如來　南無雲得如來　南無雲示現如來　南無雲根如來　南無雲令喜如來　南無雲念如來　南無雲歡喜如來　南無雲乘衣如來　南無雲瞿那如來　南無旃檀雲如來　南無普功德雲如來　南無光明雲如來　南無名稱山雲如來　南無法圓雲如來　南無頂藏如來　南無一切法光明圓雲如來　南無金剛堅海幢雲如來　南無法華相幢雲如來　南無普精進炬雲如來　南無普電雲如來　南無焰月眉間白毫相雲如來　南無智頂焰雲如來　南無焰月毫雲如來　南無法頂幢雲如來　南無普智震雲如來　南無無垢智功德雲如來　南無山功德雲如來　南無日功德雲如來　南無法寶蓮華開敷功德雲如來　南無法寶華功德雲如來　南無瞿那遊戲功德如來　南無普明震聲雲如來　南無金光無垢日焰雲如來　南無智日蓮華雲如來　南無福雲雜色如來　南無婆伽婆帝除法功德海如來　南無法圓功德頂光明如來　南無無邊寶華光如來　南無無礙法虛空光如來　南無相日輪普光如來　南無無邊瞿那海光如來　南無無垢瞿那焰光如來　南無焰瞿那冠智光明如來　南無三昧印無垢冠智光如來　南無世間帝主身光明形如來　南無明圓光如來　南無法界師子光如來　南無身光如來　南無三世光明如來　南無奮迅焰光明如來　南無智焰雲光明如來　南無寶華光明如來　南無法力光如來　南無無垢光如來　南無自身光如來　南無月光如來　南無香光如來　南無大光如來　南無金光如來　南無火光如來　南無甘露香光如來　南無善光如來　南無瞿那光如來　南無喜光如來　南無法光如來　南無寶光如來　南無帝釋光如來
二百佛已竟

南無瞻波迦無垢光如來　南無不思議光如來　南無牢固光如來　南無淨光如來　南無焰光如來　南無網光如來　南無寶月光如來　南無智光如來　南無自光如來　南無如如光如來　南無普智功德瞿那幢王如來　南無無邊功德眼幢王如來　南無普智寶焰功德幢王如來　南無普聲名幢王如來　南無法力勇猛幢王如來　南無大悲幢王如來　南無十方廣化雲幢王如來　南無諸法精進速疾幢王如來　南無寶焰燈幢王如來　南無難降苦行幢王如來　南無瞿那焰幢王如來　南無福燈幢王如來　南無善行法幢王如來　南無寶月幢王如來　南無賢相幢王如來　南無自在瞿那幢王如來　南無叫名稱幢王如來　南無普眼遍滿法界幢王如來　南無寶聚幢王如來　南無寶焰面幢王如來　南無盡法海寶幢王如來　南無華幢王如來　南無瞿那幢王如來　南無師子幢王如來　南無金剛幢王如來　南無彌留幢王如來　南無法幢王如來　南無火幢王如來　南無寂幢王如來　南無妙幢王如來　南無不可量幢王如來　南無無垢威幢王如來　南無優波低沙幢王如來　南無勇健如來　南無寂幢如來　南無帝釋幢如來　南無大幢如來　南無相幢如來　南無水幢如來　南無放光幢如來　南無震聲響幢如來　南無廣名智海幢如來　南無婆伽婆帝無垢焰寶光如來　南無明幢如來　南無觀智幢如來　南無善淨業幢如來　南無金剛那羅延幢如來　南無王光明幢如來　南無法界音幢如來　南無金華焰幢如來　南無法那羅延幢如來　南無不可降伏力幢如來　南無法蓮華毘盧遮那佛幢如來　南無奢摩他幢如來　南無寶幢如來　南無大寶幢如來　南無無垢幢如來　南無世間幢如來　南無帝釋幢如來　南無焰幢如來　南無華幢如來　南無智幢如來　南無寶功德燈幢如來　南無普功德毘盧遮那幢如來　南無大幢如來　南無釋迦囉幢如來　南無毘盧遮那幢如來　南無相幢如來　南無法幢如來　南無一切利清淨瞿那幢如來　南無人最勝幢如來　南無無量力幢如來　南無無邊明焰自在幢如來　南無作光月幢如來　南無法自在智幢如來　南無難勝力普幢如來　南無寶燈普明幢如來　南無因陀羅最勝意幢如來　南無寶幢如來　南無善化法界音幢如來　南無廣波若智功德幢如來　南無熾幢如來　南無最勝法幢如來　南無光幢如來　南無不可量幢如來　南無婆伽婆帝法寶花功德聲如來　南無普明法功德聲如來　南無梵聲如來　南無師子聲如來　南無寶聲如來
三百佛已竟

南無月聲如來　南無蓮華聲如來　南無實聲如來　南無一切法三昧光聲如來　南無普門智毘盧遮那聲如來　南無金摩尼山聲如來　南無法炬寶帳聲如來　南無法海吼聲如來　南無熾焰海聲如來　南無世主最勝光明聲如來　南無法界音聲如來　南無無量聲如來　南無已知聲如來　南無難勝聲如來　南無甘露聲如來　南無解脫聲如來　南無法海駛流功德王如來　南無寶燈王如來　南無寂光王如來　南無慈瓔珞功德王如來　南無毫毛功德王如來　南無念諸眾生名功德王如來　南無海功德王如來　南無天主髻摩尼珠耳璫胎藏如來　南無善於眾生妙名功德者如來　南無天功德胎藏如來　南無婆伽婆帝寶華瞿那德海琉璃真金山光明功德如來　南無月華威宿明功德如來　南無普照明勝鬥戰功德如來　南無瞿那海圓形如來　南無法遊戲駛幢功德如來　南無火善香明功德如來　南無眾生正信定體功德如來　南無善說名功德如來　南無不退轉輪寶住處功德如來　南無日輪形上功德如來　南無阿僧祇行初發功德如來　南無無邊熾盛金光上功德如來　南無一切音聲功德如來　南無智慧燈明幢功德如來　南無那羅延苦行須彌留功德如來　南無深法光王功德如來　南無流轉生死胎藏所生功德如來　南無化雲善音功德如來　南無諸法形像莊嚴功德如來　南無樹王增長功德如來　南無寶焰山功德如來　南無智焰海功德如來　南無大願駛流功德如來　南無念幢王功德如來　南無因陀羅相幢王功德如來　南無三昧像最上功德如來　南無多羅王最上功德如來　南無佛寶生功德如來　南無法輪月最上功德如來　南無法界形功德如來　南無智妙藏功德如來　南無琉璃胎藏最上功德如來　南無毘盧遮那形功德如來　南無福德形功德如來　南無虛空雲功德如來　南無最勝相功德如來　南無光明相王照幢功德如來　南無法海威功德如來　南無法燈功德如來　南無空體功德如來　南無摩尼王胎藏功德如來　南無法城光功德如來　南無光幢功德如來　南無寶王功德如來　南無意智功德如來　南無瞿那須彌留功德如來　南無瞿那海功德如來　南無摩尼須彌留功德如來　南無世燈功德如來　南無師子須彌留功德如來　南無聚集功德如來　南無月上功德如來　南無月勝功德如來　南無上蓮華功德如來　南無蓮華孕功德如來　南無地威功德如來　南無最上光功德如來　南無彌留幢功德如來　南無海功德如來　南無焰熾功德如來　南無水功德如來　南無不可獲功德如來　南無行功德如來　南無寶施功德如來　南無忍燈功德如來　南無風疾功德如來　南無寶焰功德如來　南無無上功德如來　南無無邊上功德如來　南無頂功德如來　南無聲功德如來　南無寂功德如來　南無無憂功德如來
四百佛已竟

南無彌留功德如來　南無雲功德如來　南無威功德如來　南無瞿那功德如來　南無眾功德如來　南無軍陀功德如來　南無不思議功德如來　南無瞿那寶功德如來　南無花功德如來　南無因陀羅功德如來　南無蓮花上遊戲功德如來　南無蓮花功德如來　南無赤優缽羅功德如來　南無聞聲功德如來　南無佛花真體功德如來　南無香光明功德如來　南無寶上功德如來　南無蓮花上功德如來　南無寶花真功德智如來　南無月上功德如來　南無智真體功德如來　南無圓光威王功德如來　南無香上功德如來　南無智藏功德如來　南無無量真體功德如來　南無真有功德如來　南無無邊德真體功德如來　南無花真體功德如來　南無寶花功德如來　南無蓮花真體功德如來　南無蓮花最上功德如來　南無虛空功德如來　南無梵功德如來　南無勝功德如來　南無佛蓮花功德如來　南無一切功德如來　南無雲功德如來　南無普光眾上功德如來　南無明蓮花功德如來　南無放蓮花真體功德如來　南無真體功德如來　南無無邊光功德如來　南無無畏真體功德如來　南無無邊上功德如來　南無實功德如來　南無賢上功德如來　南無至實功德如來　南無大功德如來　南無智優缽羅功德如來　南無寶優缽羅功德如來　南無智上功德如來　南無最上功德如來　南無初發心不退轉輪所生功德如來　南無無盡金剛功德如來　南無微妙聲功德如來　南無普照明大化網毘盧遮那功德如來　南無金色焰法海光雷音王如來　南無智山法界普威王如來　南無法海光雷王如來　南無無礙德名稱解脫光王如來　南無法雲城光燈王如來　南無法虛空最上功德王如來　南無法輪光震聲王如來　南無一切法海震音王如來　南無智威山王如來　南無法雲震聲王如來　南無智炬光明王如來　南無法海言說朗鳴王如來　南無法焰山幢王如來　南無山王功德胎藏王如來　南無翻轉方所光明王如來　南無智相師子幢王如來　南無普日光明王如來　南無法界城形智燈王如來　南無法月邊智光明王如來　南無諸法海最上波王如來　南無諸方燈王如來　南無廣名法海波王如來　南無法焰熾威王如來　南無光圓山頂王如來　南無雲震名王如來　南無普明功德胎藏王如來　南無普毘盧遮那功德彌留王如來　南無無礙虛空幢相王如來　南無廣大智焰王如來　南無光明散焰王如來　南無瓔珞蓋震鳴王如來　南無功德胎藏聚吼王如來　南無電燈幢王如來　南無無量上善行王如來　南無功德善燈藏王如來　南無正法護寶幢王如來　南無法宮殿震鳴王如來　南無諸燈光王如來　南無普智寶焰功德瞿那幢王如來　南無閻浮檀威王如來　南無法輪焰威王如來　南無毘盧遮那功德胎藏王如來　南無寶妙功德王如來　南無諸華香自在王如來
五百佛已竟

南無諸華自在王如來　南無龍自在王如來　南無寂光明王如來　南無千雲音王如來　南無諸法吼王如來　南無寶焰山功德威王如來　南無毘盧遮那功德威王如來　南無法月光王如來　南無普智光王如來　南無日威功德王如來　南無瞿那鐵圍山王如來　南無諸眾生照明王如來　南無法因陀羅王如來　南無雲功德王如來　南無非一明光王如來　南無吼王如來　南無難伏幢王如來　南無陀羅尼自在王如來　南無最上彌留王如來　南無師子遊戲王如來　南無月光王如來　南無一切法光明王如來　南無無上王如來　南無香焰雲功德王如來　南無鼓音王如來　南無勝王如來　南無香聚王如來　南無淨照王如來　南無波濤王如來　南無梵音王如來　南無天王如來　南無月王如來　南無摩尼王如來　南無瞿拏王如來　南無莊嚴王如來　南無寂王如來　南無捷疾王如來　南無藥王如來　南無無畏王如來　南無光焰王如來　南無醫王如來　南無毘琉奴王如來　南無娑羅王如來　南無照王如來　南無光王如來　南無乾闥婆王如來　南無樹王如來　南無瞿拏幢王如來　南無無垢喜悅微笑幢王如來　南無微妙音王如來　南無蓮華德孕王如來　南無散焰王如來　南無香焰光王如來　南無彌留聚王如來　南無寶蓮華善住山帝釋王如來　南無願瓔珞莊嚴王如來　南無海持意遊戲神通王如來　南無雲王如來　南無饒益王如來　南無金光威王如來　南無破散諸夜叉神浮多神等王如來　南無寶光莊嚴王如來　南無自在威聲王如來　南無華火遊戲神通王如來　南無開敷華娑羅王如來　南無善寂智月吼音自在王如來　南無地王如來　南無幢王如來　南無初發心意震聲無怖畏最上王如來　南無無驚怖闇三昧最上王如來　南無尼俱陀王如來　南無歡喜踊躍寶孕摩尼聚王如來　南無眾主王如來　南無喜樂光王如來　南無金剛上王如來　南無彌留頂王如來　南無清光王如來　南無蓮華鬚光王如來　南無刀杖上香光王如來　南無上舌王如來　南無不思議瞿拏光王如來　南無賢上王如來　南無蓮華上王如來　南無難伏上王如來　南無彌留光王如來　南無彌留燈王如來　南無娑羅自在王如來　南無鼓自在音王如來　南無強健軍將戰王如來　南無普光最上功德聚王如來　南無正住摩尼聚王如來　南無法水清淨虛空無間王如來　南無普光明功德彌留王如來　南無普智幢音王如來　南無帝釋幢相王如來　南無善住山帝釋王如來　南無破散雲翳王如來　南無普瞻望蓮華遊戲王如來　南無寶功德光威王如來　南無寶月光明藥王如來
六百佛已竟

南無宿王如來　南無山因陀羅王如來　南無娑羅帝釋王如來　南無頂最上王如來　南無山頂最上王如來　南無可畏蓮華最上王如來　南無精進最上王如來　南無無邊界最上王如來　南無藥王如來　南無善住王如來　南無華敷王如來
五千五百佛名神咒除障滅罪經卷第一

千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經

唐西天竺沙門　伽梵達摩　譯
御製大悲總持經咒序

朕聞觀自在菩薩誓願。入微塵國土。拯拔一切有情。離諸苦趣。故說是無量功德總持經咒。世間善男子善女人。一切眾生秉心至誠持誦。佩服此經咒者。種種惡趣。種種苦害。咸相遠離。咸得圓融。超登妙道。若此海波霑濡。下風吹觸。業釋障消。獲是勝果。非但耳之所聞。實目之所睹。明效大驗者也。若智慧福德之士。根器深厚。堅持佩誦。勤行不輟。又能廣為演說是經咒。功德不可思議。若薄福不信者。亦心生信解。亦得同超佛境。真實不虛。夫觀世音誓願弘深。發大悲心。以濟度群生。朕君臨天下。閔眾情之昏瞀墮五濁。而不知以此經咒。用是方便。覺悟提撕。俾一切庶類。皆超佛域。又況如來化導。首重忠孝。凡忠臣孝子。能盡心以事君。竭力以事親。所作所為。無私智陂行。廣積陰功。濟人利物。又能持誦是經咒。則跬步之間即見如來。若彼不忠不孝不知敬畏。則鬼神所錄陰加譴罰。轉眄之間。即成地獄。蓋善惡兩途。由人所趨。凡我眾庶。宜慎取舍。書此以為勸。
永樂九年六月　　日

千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經
如是我聞。一時釋迦牟尼佛。在補陀落迦山觀世音宮殿寶莊嚴道場中。坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴百寶幢旛周匝懸列。爾時如來於彼座上。將欲演說總持陀羅尼故。與無央數菩薩摩訶薩俱。其名曰總持王菩薩寶王菩薩。藥王菩薩藥上菩薩。觀世音菩薩大勢至菩薩。華嚴菩薩大莊嚴菩薩。寶藏菩薩德藏菩薩。金剛藏菩薩虛空藏菩薩。彌勒菩薩普賢菩薩文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆是灌頂大法王子。又與無量無數大聲聞僧。皆行阿羅漢。十地摩訶迦葉而為上首。又與無量梵摩羅天。善吒梵摩而為上首。又與無量欲界諸天子俱。瞿婆伽天子而為上首。又與無量護世四王俱。提頭賴吒而為上首。又與無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等俱。天德大龍王而為上首。又與無量欲界諸天女俱。童目天女而為上首。又與無量虛空神。江海神泉源神河沼神。藥草神樹林神舍宅神。水神火神地神風神。土神山神石神。宮殿等神皆來集會。時觀世音菩薩。於大會中密放神通。光明照曜十方剎土。及此三千大千世界。皆作金色。天宮龍宮諸尊神宮皆悉震動。江河大海鐵圍山須彌山。土山黑山亦皆大動。日月珠火星宿之光皆悉不現。於是總持王菩薩。見此希有之相怪未曾有。即從座起叉手合掌。以偈問佛。如此神通之相是誰所放。以偈問曰。

誰於今日成正覺　　普放如是大光明　　　　
十方剎土皆金色　　三千世界亦復然
誰於今日得自在　　演放希有大神力　　　　
無邊佛國皆震動　　龍神宮殿悉不安
今此大眾咸有疑　　不測因緣是誰力　　　　
為佛菩薩大聲聞　　為梵魔天諸釋等
唯願世尊大慈悲　　說此神通所由以

佛告總持王菩薩言。善男子汝等當知。今此會中有一菩薩摩訶薩。名曰觀世音自在。從無量劫來成就大慈大悲。善能修習無量陀羅尼門。為欲安樂諸眾生故。密放如是大神通力。佛說是語已。爾時觀世音菩薩從座而起整理衣服向佛合掌。白佛言世尊。我有大悲心陀羅尼咒今當欲說。為諸眾生得安樂故。除一切病故。得壽命故得富饒故。滅除一切惡業重罪故。離障難故。增長一切白法諸功德故。成就一切諸善根故。遠離一切諸怖畏故。速能滿足一切諸希求故。惟願世尊慈哀聽許。佛言善男子。汝大慈悲安樂眾生欲說神咒。今正是時宜應速說。如來隨喜諸佛亦然。觀世音菩薩重白佛言。世尊我念過去無量億劫。有佛出世。名曰千光王靜住如來。彼佛世尊憐念我故。及為一切諸眾生故。說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼。以金色手摩我頂上作如是言。善男子汝當持此心咒。普為未來惡世一切眾生作大利樂。我於是時始住初地。一聞此咒故超第八地。我時心歡喜故即發誓言。若我當來堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身生千手千眼具足。發是願已。應時身上千手千眼悉皆具足。十方大地六種震動。十方千佛悉放光明照觸我身。及照十方無邊世界。從是已後。復於無量佛所無量會中。重更得聞。親承受持是陀羅尼。復生歡喜踴躍無量。便得超越無數億劫微細生死。從是已來常所誦持未曾廢忘。由持此咒故。所生之處恒在佛前。蓮華化生不受胎藏之身。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女欲誦持者。於諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。

　　　　南無大悲觀世音　　願我速知一切法
　　　　南無大悲觀世音　　願我早得智慧眼
　　　　南無大悲觀世音　　願我速度一切眾
　　　　南無大悲觀世音　　願我早得善方便
　　　　南無大悲觀世音　　願我速乘般若船
　　　　南無大悲觀世音　　願我早得越苦海
　　　　南無大悲觀世音　　願我速得戒定道
　　　　南無大悲觀世音　　願我早登涅槃山
　　　　南無大悲觀世音　　願我速會無為舍
　　　　南無大悲觀世音　　願我早同法性身
　　　　
我若向刀山　　刀山自摧折
　　　　我若向火湯　　火湯自消滅
　　　　我若向地獄　　地獄自枯竭
　　　　我若向餓鬼　　餓鬼自飽滿
　　　　我若向修羅　　惡心自調伏
　　　　我若向畜生　　自得大智慧

發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。觀世音菩薩復白佛言。世尊若諸人天。誦持大悲章句者。臨命終時十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。復白佛言。世尊若諸眾生。誦持大悲神咒墮三惡道者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒者。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒者。若不得無量三昧辯才者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒者。於現在生中一切所求若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。唯除不善除不至誠。若諸女人厭賤女身欲成男子身。誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者。我誓不成正覺。生少疑心者必不果遂也。若諸眾生侵損常住飲食財物。千佛出世不通懺悔。縱懺亦不除滅。今誦大悲神咒即得除滅。若侵損食用常住飲食財物。要對十方師懺謝然始除滅。今誦大悲陀羅尼時。十方師即來為作證明。一切罪障悉皆消滅。一切十惡五逆。謗人謗法破齋破戒。破塔壞寺偷僧祇物污淨梵行。如是等一切惡業重罪悉皆滅盡。唯除一事於咒生疑者。乃至小罪輕業亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪。猶能遠作菩提之因。

復白佛言世尊。若諸人天誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也。其惡死者。一切不令其飢餓困苦死。二者不為枷禁杖楚死。三者不為怨家讎對死。四者不為軍陣相殺死。五者不為豺狼惡獸殘害死。六者不為毒蛇蚖蠍所中死。七者不為水火焚漂死。八者不為毒藥所中死。九者不為蠱毒害死。十者不為狂亂失念死。十一者不為山樹崖岸墜落死。十二者不為惡人厭魅死。十三者不為邪神惡鬼得便死。十四者不為惡病纏身死。十五者不為非分自害死。誦持大悲神咒者。不被如是十五種惡死也。

得十五種善生者。一者所生之處常逢善王。二者常生善國。三者常值好時。四者常逢善友。五者身根常得具足。六者道心純熟。七者不犯禁戒。八者所有眷屬恩義和順。九者資具財食常得豐足。十者恒得他人恭敬扶接。十一者所有財寶無他劫奪。十二者意欲所求皆悉稱遂。十三者龍天善神恒常擁衛。十四者所生之處見佛聞法。十五者所聞正法悟甚深義。若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人應常誦持勿生懈怠觀世音菩薩說是語已。於眾會前合掌正住。於諸眾生起大悲心開顏含笑。即說如是廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼神妙章句陀羅尼曰。


南無喝囉怛那哆囉夜耶（一）南無阿唎耶（二）婆盧羯帝爍缽囉耶（三）菩提薩跢婆耶（四）摩訶薩跢婆耶（五）摩訶迦盧尼迦耶（六）唵（上聲七）薩皤囉罰曳（八）數怛那怛寫（九）南無悉吉利埵伊蒙阿唎耶（十）婆盧吉帝室佛囉楞馱婆（十一）南無那囉謹墀（十二）醯唎摩訶皤哆沙咩（羊鳴音十三）薩婆阿他豆輸朋（十四）阿逝孕（十五）薩婆薩哆那摩婆伽（十六）摩罰特豆（十七）怛姪他（十八）唵阿婆盧醯（十九）盧迦帝（二十）迦羅帝（二十一）夷醯唎（二十二）摩訶菩提薩埵（二十三）薩婆薩婆（二十四）摩羅摩羅（二十五）摩醯摩醯唎馱孕（二十六）俱盧俱盧羯懞（二十七）度盧度盧罰闍耶帝（二十八）摩訶罰闍耶帝（二十九）陀羅陀羅（三十）地利尼（三十一）室佛囉耶（三十二）遮羅遮羅（三十三）摩摩罰摩囉（三十四）穆帝[口+麗]（三十五）伊醯移醯（三十六）室那室那（三十七）阿囉奥佛囉舍利（三十八）罰沙罰奥（三十九）佛羅舍耶（四十）呼嚧呼嚧摩囉（四十一）呼嚧呼嚧醯利（四十二）娑囉娑囉（四十三）悉利悉利（四十四）蘇嚧蘇嚧（四十五）菩提夜菩提夜（四十六）菩馱夜菩馱夜（四十七）彌帝利夜（四十八）那囉謹墀（四十九）地唎瑟尼那（五十）波夜摩那（五十一）娑婆訶（五十二）悉陀夜（五十三）娑婆訶（五十四）摩訶悉陀夜（五十五）娑婆訶（五十六）悉陀喻藝（五十七）室皤囉耶（五十八）娑婆訶（五十九）那囉謹墀（六十）娑婆訶（六十一）摩囉那囉（六十二）娑婆訶（六十三）悉囉僧阿穆佉耶（六十四）娑婆訶（六十五）娑婆摩訶阿悉陀夜（六十六）娑婆訶（六十七）者吉囉阿悉陀夜（六十八）娑婆訶（六十九）波陀摩羯悉哆夜（七十）娑婆訶（七十一）那囉謹墀皤伽囉耶（七十二）娑婆訶（七十三）摩婆利勝羯囉夜（七十四）娑婆訶（七十五）南無喝囉怛那哆囉夜耶（七十六）南無阿唎耶（七十七）婆嚧吉帝（七十八）爍皤囉夜（七十九）娑婆訶（八十）唵悉殿都曼哆囉缽默耶（八十一）娑婆訶（八十二）


觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜。天魔外道恐怖毛豎。一切眾會皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果者。或得一地二地三地四地五地。乃至十地者。無量眾生發菩提心。爾時大梵天王從座而起。整理衣服合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士我從昔來經無量佛會。聞種種法種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。唯願大士為我。說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾願樂欲聞。觀世音菩薩告梵王言。汝為方便利益一切眾生故。作如是問。汝今善聽吾為汝等略說少耳。觀世音菩薩言。大慈悲心是平等心。是無為心是無染著心。是空觀心是恭敬心。是卑下心是無雜亂心無見取心。是無上菩提心。是當知如是等心即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾今始識此陀羅尼相貌。從今受持不敢忘失。觀世音言。若善男子善女人。誦持此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生身持齋戒。於諸眾生起平等心。常誦此咒莫令斷絕。住於淨室澡浴清淨著淨衣服。懸旛然燈香華百味飲食以用供養。制心一處更莫異緣。如法誦持。是時當有日光菩薩月光菩薩。與無量神仙。來為作證益其效驗。我時當以千眼照見千手護持。從是以往所是世間經書悉能受持。一切外道法術韋陀與籍亦能通達。誦持此神咒者。世間八萬四千種病。悉皆治之無不差者。亦能使令一切鬼神。降諸天魔制諸外道。若在山野誦經坐禪。有諸山精雜魅魍魎鬼神。橫相惱亂心不安定者。誦此咒一遍是。諸鬼神悉皆被縛也。若能如法誦持。於諸眾生起慈悲心者。我時當敕一切善神龍王金剛密跡。常隨衛護不離其側。如護眼睛如護已命。說偈敕曰。
　　　　
我遣密跡金剛士　烏芻君荼鴦俱尸　 八部力士賞迦羅　　常當擁護受持者
我遣摩醯那羅延　金剛羅陀迦毘羅　 常當擁護受持者　　我遣婆馺娑樓羅
滿善車缽真陀羅　常當擁護受持者　　我遣薩遮摩和羅　　鳩闌單吒半祇羅
常當擁護受持者　我遣畢婆伽羅王　　應德毘多薩和羅　　常當擁護受持者
我遣梵摩三缽羅　五部淨居炎摩羅　　常當擁護受持者　　我遣釋王三十三
大辯功德婆怛那　常當擁護受持者　　我遣提頭賴吒王　　神母女等大力眾
常當擁護受持者　我遣毘樓勒叉王　　毘樓博叉毘沙門　　常當擁護受持者
我遣金色孔雀王　二十八部大仙眾　　常當擁護受持者　　我遣摩尼跋陀羅
散支大將弗羅婆　常當擁護受持者　　我遣難陀跋難陀　　婆伽羅龍伊缽羅
常當擁護受持者　我遣脩羅乾闥婆　　迦樓緊那摩睺羅　　常當擁護受持者
我遣水火雷電神　鳩槃荼王毘舍闍　　常當擁護受持者

是諸善神及神龍王神母女等。各有五百眷屬。大力夜叉常隨擁護。誦持大悲神咒者。其人若在空山曠野獨宿孤眠。是諸善神番代宿衛辟除災障。若在深山迷失道路。誦此咒故善神龍王。化作善人示其正道。若在山林曠野乏少水火。龍王護故化出水火。觀世音菩薩復為誦持者。說消除災禍清涼之偈。

若行曠野山澤中　　逢值虎狼諸惡獸　　蛇蚖精魅魍魎鬼　　聞誦此咒莫能害
若行江湖滄海間　　毒龍蛟龍摩竭獸　　夜叉羅剎魚黿鱉　　聞誦此咒自藏隱
若逢軍陣賊圍繞　　或被惡人奪財寶　　至誠稱誦大悲咒　　彼起慈心復道歸
若為王官收錄身　　囹圄禁閉杻枷鎖　　至誠稱誦大悲咒　　官自開恩釋放還
若入野道蠱毒家　　飲食有藥欲相害　　至誠稱誦大悲咒　　毒藥變成甘露漿
女人臨難生產時　　邪魔遮障苦難忍　　至誠稱誦大悲咒　　鬼神退散安樂生
惡龍疫鬼行毒氣　　熱病侵陵命欲終　　至心稱誦大悲咒　　疫病消除壽命長
龍鬼流行諸毒腫　　癰瘡膿血痛叵堪　　至心稱誦大悲咒　　三唾毒腫隨口消
眾生濁惡起不善　　厭魅咒詛結怨讎　　至心稱誦大悲咒　　厭魅還著於本人
惡生濁亂法滅時　　婬欲火盛心迷倒　　棄背妻婿外貪染　　晝夜邪思無暫停
若能稱誦大悲咒　　婬欲火滅邪心除　　我若廣讚咒功力　　一劫稱揚無盡期

爾時觀世音菩薩告梵天言。誦此咒五遍。取五色線作索。咒二十一遍結作二十一結繫項。此陀羅尼是過去九十九億恒河沙諸佛所說。彼等諸佛為諸行人。修行六度未滿足者速令滿足故。未發菩提心者速令發心故。若聲聞人未證果者速令證故。若三千大千世界內諸神仙人。未發無上菩提心者令速發心故。若諸眾生未得大乘信根者。以此陀羅尼威神力故。令其大乘種子法芽增長。以我方便慈悲力故。令其所須皆得成辦。大三千大千世界。幽隱闇處三塗眾生。聞我此咒皆得離苦。有諸菩薩未階初住者速令得故。乃至令得十住地故。又令得到佛地故。自然成就三十二相八十隨形好。若聲聞人聞此陀羅尼一經耳者。修行書寫此陀羅尼者。以質直心如法而住者。四沙門果不求自得。若三千大千世界內。山河石壁四大海水能令涌沸。須彌山及鐵圍山能令搖動。又令碎如微塵。其中眾生悉令發無上菩提心。若諸眾生現世求願者。於三七日淨持齋戒。誦此陀羅尼必果所願。從生死際至生死際。一切惡業並皆滅盡。三千大千世界內。一切諸佛菩薩。梵釋四天王神仙龍王悉皆證知。若諸人天誦持此陀羅尼者。其人若在江河大海中。沐浴其中眾生。得此人浴身之水霑著其身。一切惡業重罪悉皆消滅。即得轉生他方淨土。蓮華化生不受胎身濕卵之身。何況受持讀誦者。若誦持者行於道路。大風時來吹此人身毛髮衣服。餘風下過諸類眾生。得其人飄身風吹著身者。一切重罪惡業並皆滅盡。更不受三惡道報常生佛前。當知受持者福德果報不可思議。誦持此陀羅尼者。口中所出言音若善若惡。一切天魔外道天龍鬼神聞者。皆是清淨法音。皆於其人起恭敬心。尊重如佛。誦持此陀羅尼者。當知其人即是佛身藏。九十九億恒河沙諸佛所愛惜故。當知其人即是光明身。一切如來光明照故。當知其人是慈悲藏。恒以陀羅尼救眾生故。當知其人是妙法藏。普攝一切諸陀羅尼門故。當知其人是禪定藏。百千三昧常現前故。當知其人是虛空藏。常以空慧觀眾生故。當知其人是無畏藏。龍天善神常護持故。當知其人是妙語藏。口中陀羅尼音無斷絕故。當知其人是常住藏。三災惡劫不能壞故。當知其人是解脫藏。天魔外道不能稽留故。當知其人是藥王藏。常以陀羅尼療眾生病故。當知其人是神通藏。遊諸佛國得自在故。其人功德讚不可盡。

善男子若復有人。厭世間苦求長生樂者。在閑淨處清淨結界。咒衣著。若水若食若香若藥皆咒一百八遍。服必得長命。若能如法結界依法受持。一切成就。其結界法者。取刀咒二十一遍。劃地為界。或取淨水咒二十一遍。散著四方為界。或取白芥子咒二十一遍。擲著四方為界。或以想到處為界。或取淨灰咒二十一遍為界。或咒五色線二十一遍。圍繞四邊為界。皆得。若能如法受持自然剋果。若聞此陀羅尼名字者。尚滅無量劫生死重罪。何況誦持者。若得此神咒誦者。當知其人已曾供養無量諸佛。廣種善根。若能為諸眾生拔其苦難。如法誦持者。當知其人即是具大悲者。成佛不久。所見眾生皆悉為誦。令彼耳聞與作菩提因。是人功德無量無邊讚不可盡。若能精誠用心身持齋戒。為一切眾生懺悔先業之罪。亦自懺謝無量劫來種種惡業。口中馺馺誦此陀羅尼聲聲不絕者。四沙門果此生即證。其利根有慧觀方便者。十地果位剋獲不難。何況世間小小福報。所有求願無不果遂者也。

若欲使鬼者。取野髑髏淨洗。於千眼像前設壇場。以種種香華飲食祭之。日日如是七日。必來現身隨人使令。若欲使四天王者。咒檀香燒之。由此菩薩大悲願力深重故。亦為此陀羅尼威神廣大故。佛告阿難。若有國土災難起時。是土國王若以正法治國。寬縱人物不枉眾生赦諸有過。七日七夜身心精進誦持如是大悲心陀羅尼神咒。令彼國土一切災難悉皆除滅。五穀豐登萬姓安樂。又若為於他國怨敵。數來侵擾百姓不安。大臣謀叛疫氣流行。水旱不調日月失度。如是種種災難起時。當造千眼大悲心像面向西方。以種種香華幢旛寶蓋或百味飲食至心。供養。其王又能七日七夜身心精進。誦持如是陀羅尼神妙章句。外國怨敵即自降伏。各還政治不相擾惱。國土通同慈心相向。王子百官皆行忠赤。妃后婇女孝敬向王。諸龍鬼神擁護其國。雨澤順時果實豐饒人民歡樂。又若家內遇大惡病百怪競起。鬼神邪魔耗亂其家惡人橫造口舌以相謀害。室家大小內外不和者。當向千眼大悲像前設其壇場。至心念觀世音菩薩。誦此陀羅尼滿其千遍。如上惡事悉皆消滅永得安隱。

阿難白佛言。世尊此咒名何云何受持。佛告阿難。如是神咒有種種名。一名廣大圓滿。一名無礙大悲。一名救苦陀羅尼。一名延壽陀羅尼。一名滅惡趣陀羅尼。一名破惡業障陀羅尼。一名滿願陀羅尼。一名隨心自在陀羅尼。一名速超上地陀羅尼。如是受持。阿難白佛言。世尊此菩薩摩訶薩名字何等。善能宣說如是陀羅尼。佛言此菩薩名觀世音自在。亦名撚索亦名千光眼。善男子此觀世音菩薩。不可思議威神之力。已於過去無量劫中。已作佛竟號正法明如來。大悲願力。為欲發起一切菩薩。安樂成熟諸眾生故現作菩薩。汝等大眾諸菩薩摩訶薩梵釋龍神。皆應恭敬莫生輕慢。一切人天常須供養專稱名號。得無量福滅無量罪。命終往生阿彌陀佛國。佛告阿難。此觀世音菩薩所說神咒真實不虛。若欲請此菩薩來。咒拙具羅香三七遍燒菩薩即來。（拙具羅香安息香也）若有貓兒所著者。取弭哩吒那（死貓兒頭骨也）燒作灰。和淨土泥。捻作貓兒形。於千眼像前。咒鑌鐵刀子一百八遍。段段割之亦一百八段。遍遍一咒一稱彼名。即永差不著。若為蠱毒所害者取藥劫布羅（龍腦香也）和拙具羅香。各等分。以井華水一升。和煎取一升。於千眼像前咒一百八遍。服即差。若為惡蛇蠍所螫者。取乾薑末咒一七遍。著瘡中立即除差。若為惡怨橫相謀書者。取淨土或麵或蠟捻作本形。於千眼像前。咒鑌鐵刀一百八遍。一咒一截一稱彼名；燒盡一百八段。彼即歡喜終身厚重相愛敬。若有患眼睛壞者。若青盲眼暗者。若白暈赤膜無光明者。取訶梨勒果菴摩勒果鞞醯勒果三種各一顆。擣破細研。當研時唯須護淨。莫使新產婦人及豬狗見。口中念佛。以白蜜若人乳汁。和封眼中。著其人乳要須男孩子母乳。女母乳不成。其藥和竟。還須千眼像前咒一千八遍。著眼中滿七日。在深室慎風。眼睛還生。青盲白暈者光奇盛也。若患瘧病著者。取虎豹豺狼皮咒三七遍。披著身上即差。師子皮最上。若被蛇螫。取被螫人結搻。咒三七遍。著瘡中即差。若患惡瘧入心悶絕欲死者。取桃膠一顆。大小亦如桃顆。清水一升和煎取半升。咒七遍頓服盡即差。其藥莫使婦人煎。若患傳屍鬼氣伏屍連病者。取拙具羅香咒三七遍。燒熏鼻孔中。又取七丸如免糞。咒三七遍吞即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅（雄黃是也）和白芥子印成鹽。咒三七遍。於病兒床下燒。其作病兒即魔掣迸走不敢住也。若患耳聾者。咒胡麻油著耳中即差。若患一邊偏風耳鼻不通手腳不隨者。取胡麻油煎青木香。咒三七遍。摩拭身上永得除差。又方取純牛酥。咒三七遍摩亦差。若患難產者。取胡麻油咒三七遍。摩產婦臍中及玉門中即易生。若婦人懷妊子死腹中。取阿波末利伽草（牛膝草也）一大兩。清水二升和煎取一升。咒三七遍。服即出一無苦痛。胎衣不出者。亦服此藥即差。若卒患心痛不可忍者。名遁屍疰。取君柱魯香（薰陸香）乳頭成者一顆。咒三七遍。口中嚼咽不限多少。令變吐即差。慎五辛酒肉。若被火燒瘡。取熱瞿摩夷（烏牛屎也）。咒三七遍。塗瘡上即差。若患蛔蟲咬心。取骨魯末遮（白馬尿也）半升。咒三七遍服即差。重者一升。蟲如綟索出來。若患丁瘡者。取凌鎖葉擣取汁。咒三七遍。瀝著瘡上即拔根出立差。若患蠅螫眼中。骨魯怛佉（新驢屎也）濾取汁。咒三七遍。夜臥著眼中即差。若患腹中痛。和井華水和印成鹽三七顆。咒三七遍。服半升即差。若患赤眼者。及眼中有努肉及有翳者。取奢奢彌葉（茍杞葉也）擣濾取汁。咒三七遍。浸青錢一宿更咒七遍。著眼中即差。若患畏夜不安恐怖出入驚怕者。取白線作索。咒三七遍。作二十一結繫項。恐怖即除。非但除怖亦得滅罪。若家內橫起災難者。取石榴枝寸截一千八段。兩頭塗酥酪蜜。一咒一燒盡千八遍一切災難悉皆除滅。要在佛前作之。若取白菖蒲咒三七遍。繫著右臂上。一切鬥處論義處皆得勝他。若取奢奢彌葉枝柯寸截。兩頭塗真牛酥白蜜牛酥。一咒一燒盡一千八段。日別三時時別一千八遍。滿七日咒師自悟通智也。若欲降伏大力鬼神者。取阿唎瑟迦柴（木患子也）。咒七七遍。火中燒。還須塗酥酪蜜。要須於大悲心像前作之。若取胡嚧遮那（牛黃是也）一大兩。著琉璃瓶中。置大悲心像前。咒一百八遍。塗身點額一切天龍鬼神人及非人皆悉歡喜也。若有身被枷鎖者。取白鴿糞咒一百八遍。塗於手上用摩枷鎖。枷鎖自脫也。若有夫婦不和狀如水火者。取鴛鴦尾。於大悲心像前咒一千八遍。帶彼即終身歡喜相愛敬。若有被蟲食田苗及五果子者。取淨灰淨沙或淨水。咒三七遍。散田苗四邊蟲即退散也。果樹兼咒水灑者樹上。蟲不敢食果也。

佛告阿難。若為富饒種種珍寶資具者。當於如意珠手。若為種種不安求安隱者。當於罥索手。若為腹中諸病。當於寶缽手。若為降伏一切魍魎鬼神者。當於寶劍手。若為降伏一切天魔神者。當於跋折羅手。若為摧伏一切怨敵者。當於金剛杵手。若為一切處怖畏不安者。當於施無畏手。若為眼闇無光明者。當於日精摩尼手。若為熱毒病求清涼者。當於月精摩尼手。若為榮官益職者。當於寶弓手。若為諸善朋友早相逢者。當於寶箭手。若為身上種種病者。當於楊枝手。若為除身上惡障難者。當於白拂手。若為一切善和眷屬者。當於胡瓶手。若為辟除一切虎狼豺豹諸惡獸者。當於旁牌手。若為一切時處好離官難者。當於斧鉞手。若為男女僕使者。當於玉環手。若為種種功德者。當於白蓮華手。若為欲得往生十方淨土者。當於清蓮華手。若為大智慧者。當於寶鏡手。若為面見十方一切諸佛者。當於紫蓮華手。若為地中伏藏者。當於寶篋手。若為仙道者。當於五色雲手。若為生梵天者。當於軍遲手。若為往生諸天宮者。當於紅蓮華手。若為辟除他方逆賊者。當於寶戟手。若為召呼一切諸天善神者。當於寶螺手。若為使令一切鬼神者。當於髑髏杖手。若為十方諸佛速來授手者。當於數珠手。若為成就一切上妙梵音聲者。當於寶鐸手。若為口業辭辯巧妙者。當於寶印手。若為善神龍王常來擁護者。當於俱尸鐵鉤手。若為慈悲覆護一切眾生者。當於錫杖手。若為一切眾生常相恭敬愛念者。當於合掌手。若為生生之眾不離諸佛邊者。當於化佛手。若為生生世世常在佛宮殿中。不處胎藏中受身者。當於化宮殿手。若為多聞廣學者。當於寶經手。若為從今身至佛身菩提心常不退轉者。當於不退金輪手。若為十方諸佛速來摩頂授記者。當於頂上化佛手。若為果蓏諸穀稼者。當於蒲萄手。如是可求之法有其千條。今粗略說少耳。

日光菩薩為受持大悲心陀羅尼者。說大神咒而擁護之。
南無勃陀瞿（上聲）那（上聲）迷（一）南無達摩莫訶低（二）南無僧伽多夜泥（三）底（丁以切）哩部畢薩（僧沒切）咄（登沒切）檐納摩

誦此咒滅一切罪。亦能辟魔及除天災。若誦一遍禮佛一拜。如是日別三時誦咒禮佛。未來之世所受身處。當得一一相貌端正可喜果報。

月光菩薩亦復為諸行人。說陀羅尼咒而擁護之。
深低帝屠蘇吒（一）阿若蜜帝烏都吒（二）深耆吒（三）波賴帝（四）耶彌若吒烏都吒（五）拘羅帝吒耆摩吒（六）娑婆訶

誦此咒五遍。取五色線作咒索。痛處繫。此咒乃是過去四十恒河沙諸佛所說。我今亦說。為諸行人作擁護故。除一切障難故。除一切惡病痛故。成就一切諸善法故。遠離一切諸怖畏故。佛告阿難。汝當深心清淨受持此陀羅尼。廣宣流布於閻浮提莫令斷絕。此陀羅尼能大利益三界眾生。一切患苦榮身者。以此陀羅尼治之無有不差者。此大神咒咒乾枯樹尚得生枝柯華果。何況有情有識眾生。身有病患治之不差者必無是處。善男子此陀羅尼威神之力。不可思議不可思議歎莫能盡。若不過去久遠已來廣種善根。乃至名字不可得聞。何況得見。汝等大眾天人龍神。聞我讚歎皆應隨喜。若有謗此咒者。即為謗彼九十九億恒河沙諸佛。若於此陀羅尼生疑不信者。當知其人永失大利。百千萬劫常淪惡趣無有出期。常不見佛不聞法不睹僧。一切眾會菩薩摩訶薩。金剛密跡梵釋四天龍鬼神。聞佛如來讚歎此陀羅尼。皆悉歡喜奉教修行。

佛說八吉祥神咒經

吳月氏優婆塞支謙譯
聞如是。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與千二百五十比丘俱。菩薩千人皆彌勒等。佛告賢者舍利弗及諸比丘。皆一心聽。佛告賢者舍利弗。東方去是一恒沙。有佛名安隱囑累滿具足王如來至真無所著最正覺。今現在說法。其世界名曰滿所願聚。去是二恒沙。有佛名紺琉璃具足王如來無所著最正覺。今現在說法。其世界名曰慈哀光明。去是三恒沙。有佛名勸助眾善具足王如來無所著最正覺。今現在說法。其世界名曰歡喜快樂。去是四恒沙。有佛名曰無憂德具足王如來無所著最正覺。今現在說法。其世界名曰一切樂入。去是五恒沙。有佛名藥師具足王如來無所著最正覺。今現在說法。其世界名曰滿一切珍寶法。去是六恒沙。有佛名曰蓮華具足王如來無所著最正覺。今現在說法。其世界名曰滿香名聞。去是七恒沙。有佛名算擇合會具足王如來無所著最正覺。今現在說法。其世界名曰一切解說音聲遠聞。去是八恒沙。有佛名解散一切縛具足王如來無所著最正覺。今現在說法。其世界名曰一切解脫。佛告賢者舍利弗。此諸佛如來無所著過四道不受最正覺。其國土清淨無五濁。無愛欲無意垢。若有善男子善女人。聞此八佛及國土名。受持奉行諷誦。廣為他人解說其義者終不愚癡。口之所言無有失誤。相好具足無所缺減。無央數年不為乏少。是人終不墮太山地獄餓鬼畜生中也。是人終不望取羅漢辟支佛道而般泥洹。必當逮得無上平等之道。常遇陀鄰尼。常行菩薩道得功德無量。第一四天王常擁護之。不為縣官所拘錄。不為盜賊所中傷。不為天龍鬼神所觸嬈。閱叉鬼神蠱道鬼神若人若非人。皆不能害殺得其便也。除其宿命不請。若有疾病水火烏鳴惡夢諸魔所嬈。恐怖衣毛豎時。常當讀是八吉祥神咒經咒之。即得除愈。是時佛說偈言
若有持是經　　八佛國土名
　不墮三惡處　　疾得無上道
　自覺發道意　　見佛即開解
　中外常歡喜　　供養心恭敬
　億劫阿僧祇　　行惡悉消除
　持是八吉祥　　速得明解教
　供事是經者　　千葉華中生
　珍寶為其出　　色像好無上
　人聞是尊經　　尊敬信樂者
　奉持諷誦讀　　清淨無放逸
　女人信是經　　敬慎無諛諂
　棄女為男子　　聰明常黠慧
　奉持八佛名　　出入賊不害
　刀兵水火毒　　諸邪不能干
　愛樂奉是經　　諸魔不得便
　鬼神諸官屬　　無能嬈亂者
　飛行到諸剎　　所在大豐樂
　心意正無邪　　見佛大歡喜
　所生常遇佛　　等心奉事之
　一切眾惡除　　疾得泥洹道
　精進無懈怠　　去離諸緣著
　為人朴直儒　　奉持八佛名
　勇猛降眾魔　　其力如金剛
　端正相好具　　一切莫能當
　布施無慳貪　　巨億萬家生
　盜賊及怨家　　自然皆消除
　疾病縣官事　　烏鳴諸惡夢
　持是八佛名　　咒之即除愈
　奉持是經者　　彌勒菩薩等
　第一四天王　　常共擁護之
　所願皆可得　　踊躍大歡喜
　一心信樂者　　福德亦如是
爾時諸菩薩[颱-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩。羅憐那竭菩薩橋日兜菩薩。那羅達菩薩。須深彌菩薩。摩訶須和薩和菩薩。因祇達菩薩。和輪調菩薩。是八人求道已來無央數劫。於今未取佛。願言使十方天下人民皆得佛道。若有急疾。皆當呼我八人名字。即得解脫。壽命欲終時。我八人便當飛往迎逆之。諸菩薩彌勒等第一四天王。皆白佛言。吾當擁護持八吉祥神咒經者。與我并力令諸疾病皆得除愈。佛說經已。舍利弗彌勒菩薩。及諸比丘天龍鬼神阿須倫王。皆大歡喜樂聞。
佛說八吉祥神咒經

佛說八陽神咒經

西晉月氏三藏竺法護譯

聞如是。一時佛在王舍城靈鳥山中。時與大比丘眾千二百五十人菩薩千人俱。皆如彌勒菩薩等。佛告舍利弗。東方去是過一恒沙有佛剎。佛號快樂如來無所著等正覺。今現在說法。國土名不可勝舍利弗。東方去是過二恒沙有佛剎。佛號月英幢王如來無所著等正覺。今現在說法。國土名歡樂舍利弗。東方去是過三恒沙有佛剎。佛號等遍明如來無所著等正覺。今現在說法。國土名喜愛舍利弗。東方去是過四恒沙有佛剎。佛號分別過出清淨如來無所著等正覺。今現在說法。國土名內噲舍利弗。東方去是過五恒沙有佛剎。佛號等功德明首如來無所著等正覺。今現在說法。國土名無狐疑舍利弗。東方去是過六恒沙有佛剎。佛號本草樹首如來無所著等正覺。今現在說法。國土名無毒螫舍利弗。東方去是過七恒沙有佛剎。佛號過寶蓮華如來無所著等正覺。今現在說法。國土名蓮華香舍利弗。東方去是過八恒沙有佛剎。佛號寶樂蓮華快住樹王如來無所著等正覺。今現在說法。國土名甘音聲稱說復次舍利弗。諸佛如來清淨國土。彼方無五濁無愛欲無女人無意垢無咒詛無相擇復次舍利弗。諸佛如來。若有善男子善女人聞是八佛名者。受持諷誦讀奉行者。終不墮三惡道。除五不中止罪。復次舍利弗。是善男子善女人。若有持是八佛名及國土名者。受持諷讀奉行之者。以是功德若發菩薩心。所生處常遇陀鄰尼。常遇相好常遇相音。常遇右轉福。是善男子善女人。奉行是八佛教令如其正行者。女人所生處轉為男子復次舍利弗。諸佛如來。是善男子善女人。以平旦淨澡漱正衣服。晝夜各三時奉讀是經。得功德無量。第一四天王常擁護是善男子善女人。若在縣官中當讀是經。若在怨家中當讀是經。若在盜賊中當讀是經。若在水火中當讀是經。若在海水中逢風浪恐怖當讀是經。若在軍兵對鬥中當讀是經。若為蠱毒所中當讀是經。若聞惡鳥鳴若惡夢當讀是經。若為龍神所中當讀是經。若為諸魔所中恐怖毛起者當讀是經。若有急恐病疫疾痛者。持是八陽咒經咒之立得除愈。是時佛說要偈
　是土無如來　　持是國土名
　一切眾惡除　　疾得登正道
　所生常遇佛　　見覺大歡喜
　照是世上尊　　等心供事之
　百劫以無數　　著常當離之
　疾逮泥洹道　　奉是諸佛名
　今現諸如來　　奉行明教名
　為人朴直軟　　在在見所生
　端正相好具　　巨億萬家生
　勇猛好布施　　為人不慳貪
　女人聞是要　　踊躍大歡喜
　去離女人身　　所生為男子
　諸兵不敢害　　蠱道亦不幸
　縣官及盜賊　　終不害是人
　五魔不能嬈　　將帥及官屬
　奉行是經者　　不能中得便
爾時第一四天王彌勒菩薩等白佛言。我曹當共擁護持是八陽咒經一切學者。我曹當併力擁護病者令愈。佛說如是。第一四天王。彌勒菩薩等比丘眾。及諸天龍鬼神人民阿須倫。聞經歡喜為佛作禮而去八菩薩名第一名[颱-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩。第二名羅那鄰竭菩薩。第三名憍日兜菩薩。第四名那羅達菩薩。第五名須深菩薩。第六名因抵達菩薩。第七名摩訶須和薩和菩薩。第八名和輪調菩薩。是八人求道以來其劫無數。今未取佛。是八人本俱學道時。俱願八方上下人民皆共使得佛。若有急者當使呼我八人名字。即自得解除。若壽欲盡時。我八人便當飛行往迎之。願持此一字之功德。願一切人皆如八菩薩快也。
佛說八陽神咒經

千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼

南無喝囉怛那哆囉夜耶 南無阿唎耶 婆盧羯帝爍缽囉耶 菩提薩跢婆耶 摩訶薩跢婆耶 摩訶迦盧尼迦耶 唵 薩皤囉罰曳 數怛那怛寫 南無悉吉利埵伊蒙阿唎耶 婆盧吉帝室佛囉楞馱婆 南無那囉謹墀 醯唎摩訶皤哆沙咩 薩婆阿他 豆輸朋 阿逝孕 薩婆薩哆 那摩婆伽 摩罰特豆 怛姪他 唵 阿婆盧醯 盧迦帝迦羅帝 夷醯唎 摩訶菩提薩埵 薩婆薩婆 摩羅摩羅 摩醯摩醯唎馱孕 俱盧俱盧羯懞 度盧度盧罰闍耶帝 摩訶罰闍耶帝 陀羅陀羅 地利尼 室佛囉耶 遮羅遮羅 摩摩罰摩囉 穆帝利 伊醯移醯 室那室那 阿囉僧佛囉舍利 罰沙罰僧 佛羅舍耶 呼嚧呼嚧摩囉 呼嚧呼嚧醯利 娑囉娑囉 悉利悉利 蘇嚧蘇嚧 菩提夜菩提夜 菩馱夜菩馱夜 彌帝利夜 那囉謹墀 地唎瑟尼那 波夜摩那 娑婆訶 悉陀夜娑婆訶 摩訶悉陀夜娑婆訶 悉陀喻藝 室皤囉耶娑婆訶 那囉謹墀娑婆訶 摩囉那囉娑婆訶 悉囉僧阿穆佉耶娑婆訶 娑婆摩訶阿悉陀夜娑婆訶 者吉囉阿悉陀夜娑婆訶 波陀摩羯悉哆夜娑婆訶 那囉謹墀皤伽囉耶娑婆訶 摩婆利勝羯囉夜娑婆訶 南無喝囉怛那哆囉夜耶 南無阿唎耶 婆嚧吉帝 爍皤囉夜娑婆訶 唵悉殿都 曼哆囉 跋陀耶娑婆訶

佛說佛名經卷第三

後魏北印度三藏菩提流支譯
南無上王佛　南無星宿王佛　南無無量彌留佛　南無虛空輪清淨王佛　
南無無量聲佛　南無寶山佛　南無種種寶拘蘇摩花佛　南無勝眾佛　
南無無塵離塵放發佛

歸命如是等無量無邊諸佛應知
南無不宿發修行佛　南無金色花佛　南無寶舍佛　南無種種花成就佛　
南無放光明佛　南無俱蘇摩成就佛　南無放蓋佛　南無稱力王佛　南無淨聲佛　南無勝佛　

南無如是等無量無邊諸佛應知
南無無量眾佛　南無上首佛　南無無障礙眼佛　南無破散一切諸趣佛　
南無斷一切疑佛　南無無相聲佛　南無畢竟無邊功德佛　南無寶成就勝佛　
南無波頭摩上勝佛　南無寶上佛

歸命過去未來如是等無量無邊佛應知
南無無障礙發修佛　南無無邊佛　南無寶彌留佛　南無日然燈上勝佛　
南無智成就勝佛　南無優缽羅然燈佛　南無十方然燈佛　南無賢勝佛　
南無莎羅自在王佛　南無師子佛　南無寶彌留佛　南無毘婆尸佛　
南無妙勝光明佛　南無功德王光明佛　南無華王佛　南無無量眼佛　

南無如是等無量無邊諸佛應知
南無功德一味佛　南無十方然燈佛　南無賢勝佛　南無娑羅自在王佛　
南無師子佛　南無寶彌留佛　南無毘婆尸佛　南無明王佛　南無上首佛　
南無月上王佛

南無如是等無量無邊諸佛應知
南無大龍佛　南無香上勝佛　南無香勝幢佛　南無栴檀屋佛　南無香幢佛　
南無栴檀香佛　南無無邊精進佛　南無十上光明佛　南無波頭摩上佛　
南無驚怖波頭摩花成就上王佛

南無如是等無量無邊諸佛應知
南無寶網佛　南無善住王佛　南無香勝王佛　南無與一切樂佛　
南無示一切念佛　南無不空說佛　南無能滅一切怖畏佛　南無不住王佛　
南無寶光明佛　南無與一切眾生安隱佛

南無如是等無量無邊佛應知
南無觀無量境界佛　南無虛空莊嚴勝佛　南無光莊嚴佛　南無修行幢佛　
南無成就驚怖勝花佛　南無賢勝佛　南無清淨眼佛　南無大將佛　
南無上勝高佛　南無不可勝幢佛

南無如是等無量無邊佛應知
南無可依佛　南無無量無邊佛　南無香彌留佛　南無月輪聞王佛　
南無妙彌留寶成就勝佛　南無聞彌留善勝佛　南無淨勝佛　南無無障礙眼佛　南無無邊功德作佛　南無威德王佛　南無願善思惟成就佛　南無清淨輪王佛　南無智上佛　南無精進仙佛　南無智山佛　南無方作佛　南無大會上首佛　
南無最上首佛　南無智護佛　南無上勝佛　南無現示眾生境界無障礙見佛
南無不成就境界佛　南無無障礙光明佛　南無發光明無礙佛　
南無佛波頭摩上成就勝佛　南無觀一切佛境界現佛形佛　
南無東方說堅如來　南無化聲佛　南無波頭摩勝佛　南無寶成就勝佛　
南無海彌留佛　南無無垢慧佛　南無智花成就佛　南無積勝上威德寂靜佛　
南無離貪境界佛　南無離一切取佛　南無不可思議功德成就勝佛　
南無現成就勝佛　南無無畏去佛　南無香風佛　南無無等香光佛　
南無雲妙鼓聲佛　南無功德成就勝佛　南無無量奮迅境界彌留聚佛　
南無香勝彌留佛　南無無量彌留佛　南無無量光明佛　南無普見佛　
南無無畏佛　南無得無畏佛　南無月然燈佛　南無火然燈佛　南無勝修佛　
南無勝眾佛　南無金剛成佛　南無智自在王佛　南無智力稱佛　南無無畏勝佛　南無功德王光明佛　南無善明佛　南無堅自在王佛　南無彌留王佛　
南無虛空彌留寶勝佛　南無賢上勝佛　南無梵吼聲佛　南無寶花佛　
南無波頭摩成就勝佛　南無栴檀香佛　南無須彌劫佛　南無勝莊嚴佛　
南無寶蓋佛　南無香象佛　南無無邊勝佛　南無不空說名佛　
南無不可思議功德王光明佛　南無無畏王佛　南無波頭摩上勝佛　
南無常得精進佛　南無藥王佛　南無安隱佛　南無無邊意行佛　
南無無邊境界佛　南無無邊光明佛　南無無邊明(丹作眼)佛　
南無無邊虛空境界佛　南無金色境界佛　南無星宿王佛　南無香上勝佛　
南無虛空勝佛　南無妙勝佛　南無方作佛　南無妙彌留佛　南無無障礙眼佛
南無金剛堅佛　南無炬然燈佛

歸命如是等無量無邊諸佛應知
南無火幢佛　南無智積佛　南無賢無垢威德光佛　南無稱力王佛　
南無功德王光明佛　南無見智佛　南無波頭摩妙勝佛　南無成就勝佛　
南無寶光佛　南無寶蓮華勝佛　南無遠離疑成就佛　南無眾上首佛　
南無拘留孫佛　南無幢王佛　南無波頭摩功德佛　南無放光明佛　
南無彌勒佛　南無光明波頭摩光佛　南無勝王佛　南無法幢佛　
南無無量奮迅佛　南無海須彌佛　南無妙見佛　南無釋迦牟尼佛　
南無不空見佛　南無無障礙吼聲佛　南無無量功德勝名光明佛　
南無無分別修行佛　南無無邊光明佛　南無善眼佛　南無南方普寶藏佛　
南無無垢解脫遠離垢佛

歸命如是等無量無邊諸佛應知
南無西方無量花佛　南無無量照佛　南無無量光明佛　南無無量明佛　
南無無量境界佛　南無無量自在佛　南無無量奮迅佛　南無普蓋佛　
南無蓋行佛　南無寶蓋佛　南無星宿王佛　南無善星宿佛　南無光明輪佛　
南無光明王佛　南無光明上勝佛　南無無邊見佛　南無勝王佛　
南無無邊境界奮迅佛　南無無障礙吼聲佛　南無大雲光明佛　南無羅網王佛　南無善得平等光明佛　南無波頭摩勝花佛南無山王佛　南無月眾增上佛　
南無高光明佛　南無合聚佛　南無不空光明佛　南無頂勝王佛　
南無北方不空然燈佛　南無不空奮迅佛　南無不空境界佛　南無不空光明佛　南無無邊精進佛　南無莎羅自在王佛　南無寶莎羅王佛　南無普蓋王佛　
南無蓋莊嚴王佛　南無寶積佛　南無栴檀屋佛　南無栴檀香佛　
南無無量光明佛　南無光明輪莊嚴彌留佛　南無無障礙眼佛　南無無量眼佛　南無寶成就佛　南無一切功德佛　南無佛華成就功德佛　南無善住慧佛　
南無無量步佛　南無不空勝佛　南無寶步佛　南無無邊修行佛　
南無無邊莊嚴勝佛　南無虛空輪光明佛　南無無量聲佛　南無藥王佛　
南無無畏佛　南無遠離驚怖毛豎佛　南無功德王光明佛　南無觀智慧起花佛
南無虛空寂佛　南無虛空聲佛　南無虛空莊嚴成就佛　南無下方大自在佛　
南無妙勝佛　南無有佛　南無華勝佛　南無善生佛　南無師子勝佛　
南無成就義佛　南無師子護佛　南無師子鉀佛　南無善住山王佛　
南無淨彌留佛　南無清淨眼佛　南無不空足步佛　南無虛空像佛　南無香勝佛　南無香山佛　南無無量眼佛　南無香積佛　南無寶眾佛　南無寶高佛　
南無善住佛　南無善住王佛　南無淨彌留佛　南無堅王佛　南無光明輪佛　
南無火然燈佛　南無不空過佛　南無善思惟發行佛　南無師子佛　
南無堅固眾生佛　南無行勝住王佛　南無上方無量境界佛　南無勝王佛　
南無精進勝佛　南無斷疑佛　南無善星宿王佛　南無然燈佛　南無光明佛　
南無光明彌留佛　南無光明輪佛　南無稱光明佛　南無高蓋佛　南無香蓋佛　南無寶蓋佛　南無栴檀香佛　南無栴檀勝佛　南無須彌聚佛　南無寶光明佛　南無堅固王佛　南無淨功德佛　南無清淨眼佛　南無無畏佛　南無遠離諸畏佛　南無成就積佛　南無寶勝佛　南無山王佛　南無轉女根佛　南無無量行佛　
南無最勝光明佛　南無羅網光明幢佛　南無目王佛　南無日月淨明德佛

南無東南方觀一切佛形鏡如來以為上首　南無火然燈佛　南無空過佛　
南無花覺奮迅佛　南無羅網光明佛　南無無量光明花王佛　南無寶堅固佛　
南無初發心轉輪佛　南無華積佛　南無千上光明佛　南無不動步佛　
南無無量跡步佛　南無無量願佛　南無無邊願佛　南無無邊境界佛　
南無不定願佛　南無轉胎佛　南無轉諸難佛　南無不行念佛　
南無成就一切念佛　南無虛空佛　南無有勝佛　

南無西南方成就義如來為上首南無成就義發行佛　南無成就焰佛　
南無成就義勝佛　南無善焰佛　南無常發行佛　南無善住佛　南無無量發行佛　南無無相修行佛　南無無邊修行佛　南無普修行佛　南無然燈光明作佛　
南無普藏佛　南無普山佛　南無無邊形佛　南無無邊精進佛　南無羅網光佛　南無曼陀羅佛　南無光明輪佛　南無善見佛　南無不空說名佛　
南無破一切怖畏佛　南無無量功德王光明步佛　南無無邊華佛　
南無無邊吼聲佛　南無樂積光明功德佛　南無不二輪佛　南無無量光明佛　
南無花光佛　南無無量聲佛　南無高明佛　南無堅固自在王佛　南無日面佛　南無善眼佛　南無勝功德佛　南無寶花佛　南無寶成就佛　南無月花佛　
南無一切眾生修行佛　南無轉一切世間佛　南無無量光明無形佛　
南無無畏佛　南無一切樂念順行佛

南無西北方普香光明如來為上首　南無發初香光明佛　南無香山佛　
南無香象佛　南無香勝佛　南無香身佛　南無香輪佛　南無光明王佛　
南無妙波頭摩王佛　南無佛境界佛　南無無量境界佛　南無安樂佛　
南無快勝佛　南無放光明花佛　南無華蓋行佛　南無華帳佛　南無金花佛
南無香華佛　南無高王佛　南無善導師佛　南無勝一切眾生佛　
南無轉一切念佛　南無無量行華佛　南無無量香佛　南無普照放光明佛　
南無普香光明佛　南無普放光明佛　南無放成就勝花佛　南無寶羅網像佛　
南無妙光佛　南無普一蓋國土佛　南無星宿王佛　南無合聚佛　南無不住王佛
南無香風佛　南無無邊智境界佛　南無不空行佛　南無不空見佛　
南無無障礙眼佛　南無初發心佛　南無無量眼佛　南無然燈上佛　
南無普光明佛　南無照光明佛　南無帝相佛　
南無一切佛國土一切眾生不斷樂說佛 南無阿樓那奮迅佛　南無無跡奮迅佛　

南無東北方斷一切憂惱如來為上首　南無離憂佛　南無樂成就功德佛　
南無無畏王佛　南無勝彌留佛　南無香山佛　南無拘鄰佛　南無大體勝佛　
南無寶蓮華勝佛　南無華成就佛　南無吼眼佛　南無勝眾佛　南無無邊光明佛　南無月勝光明稱佛　南無星宿王眾增上佛　南無無邊光明佛　南無香高山佛　南無無畏王佛　南無成就勝無畏佛　南無無邊光照光明佛　南無光明佛　
南無香彌留佛　南無離驚怖成就勝佛　南無無量功德月成就佛　
南無一切功德莊嚴佛　南無不可勝幢佛　南無增上護光明佛　南無華勝王佛　南無無邊成就行佛　南無一切勝佛　南無虛空輪清淨王佛　南無無量吼聲佛　南無無量吼妙聲佛　南無寶勝功德佛　南無淨勝佛　南無無礙香象佛　
南無高光明佛　南無大稱佛　南無稱親佛　南無堅固自在王佛　南無莎羅王佛　南無無量照佛　南無安隱王佛　南無大積佛　南無普功德增上雲聲燈佛　
南無高積佛　南無功德王光明佛　南無堅積聚佛　南無寶勝光明佛　
南無優缽羅光明作佛　南無月王佛　南無栴檀佛　南無月勝佛　南無梵光佛　南無行淨佛　南無一切勝佛　南無難勝佛　南無寶作佛　南無無量聲佛　
南無樹提佛　南無龍天佛　南無日天佛　南無師子佛　南無無垢明佛　
南無世間天佛　南無勝積佛　南無人自在恭敬佛　南無華勝佛　南無發精進佛　南無火妙香光明勝佛　南無無垢香火勝佛　南無普見佛　南無不動佛　
南無寶幢佛　南無無量明佛　南無妙寶聲佛　南無遍照佛　南無智光明王佛　南無摩尼光明勝佛　南無無量華光明善勝慧佛　南無盧舍那佛　
南無智慧自在佛　南無水聚日佛　南無火然燈佛　南無月光明佛　
南無無障礙智佛　南無華香佛　南無寶光明佛　南無曼陀羅香喜佛　
南無拘鄰智焰佛　南無大月香佛　南無花幢佛　南無無著智佛　南無寶作佛

歸命如是等無量億毘婆羅佛
南無無憂勝佛　南無寶山佛　南無人王佛　南無力勝佛　南無香勝佛　
南無普滿華佛　南無無垢光明佛　南無樂說莊嚴思惟佛　南無無垢月幢佛　
南無俱蘇摩光明作佛　南無火行佛　南無寶上佛　南無無畏觀佛　
南無師子奮迅力佛　南無遠離驚怖毛豎等喜稱佛　南無金光明威德王佛　
南無善說增上名勝佛
若善男子善女人十日禮拜讀誦是諸佛名遠離一切業障永滅諸罪

南無普光明佛　南無自在幢王佛　南無過種種敵對奮迅佛　
南無無量功德光明勝佛　南無無障礙佛　南無寶波頭摩奮迅勝佛　
南無寶華善住山自在王佛　南無智炬佛　南無光明佛　南無難降伏佛　
南無普照十方世界佛　南無大海佛　南無寶藏佛　南無銀幢佛　南無幢日王佛　南無威德自在王佛　南無覺王佛　南無十力自在王佛　南無平等作佛　
南無初發心思惟遠離諸怖畏佛　南無煩惱無礙妙勝佛　南無金剛足步佛　
南無寶像光明足奮迅佛　南無降伏諸魔疑奮迅佛
若善男子善女人受持讀誦是諸佛名一阿僧祇劫超越世間不入惡道

南無初發心不退轉成就勝佛　南無寶蓋上光明佛　南無教化菩薩佛　
南無初發心斷一切疑煩惱佛　南無光明勝破闇三昧勝上王佛　
南無樂說莊嚴雲聲歡喜佛　南無清淨香佛　南無決定光明威德王佛　
南無拘留孫佛　南無金聖佛　南無人王佛　南無迦葉佛　南無彌勒佛　
南無師子佛　南無然炬佛　南無明王佛　南無聖佛　南無華幢佛　
南無善星宿佛　南無大主佛　南無大臂佛　南無大力佛　南無星宿王佛　
南無藥王佛　南無稱幢佛　南無大光明佛　南無火聚佛　南無月照佛　
南無日藏佛　南無月焰佛　南無善明佛　南無無憂佛　南無一沙佛　
南無大明佛　南無住持鬘佛　南無功德明佛　南無見義佛　南無然燈佛　
南無妙歌佛　南無藥上佛　南無安隱佛　南無頂堅勝威德佛　南無難勝佛　
南無功德幢佛　南無羅睺佛　南無勝眾佛　南無梵聲佛　南無堅固意佛　南無光明作佛　南無大高山佛　南無金剛仙(丹作山)佛　南無無畏佛　
南無寶波頭摩眼力仙佛　南無華光明人愛佛　南無大威德佛　南無日淨王佛　南無無量命佛　南無龍德佛　南無堅步佛　南無不空見佛　南無精進德佛　
南無力護佛　南無歡喜佛　南無德勝佛　南無師子幢佛　南無勝法佛　
南無歡喜王上首佛　南無愛作佛　南無功德智佛　南無香象佛　南無善觀佛　南無雲聲佛　南無善思惟佛　南無善識佛　南無無垢佛　南無月上佛　
南無大稱佛　南無摩尼寶佛　南無勝王佛　南無師子步佛　南無樹王佛　
南無光明勝佛　南無積智慧佛　南無善住佛　南無堅意佛　南無甘露慧佛
南無善見佛　南無智光明佛　南無堅行佛　南無善吉佛　南無寶幢佛　
南無波頭摩佛　南無那羅延佛　南無樂說佛　南無智作佛　南無功德佛　
南無供養佛　南無淨德佛　南無寶作佛　南無華天佛　南無善思惟義佛　
南無法上佛　南無自在佛　南無稱慧佛　南無意稱佛　南無金剛幢佛　
南無十力王佛　南無奮迅佛　南無離闇佛　南無羅睺天佛　南無彌留幢佛　南無眾上首佛　南無寶藏佛　南無上修佛　南無星宿佛　南無大覺佛　
南無三界尊佛　南無功德稱佛　南無日月光明師子幢佛　南無毘羅波王佛　
南無勝藏佛　南無示現有佛　南無月光佛　南無金山佛　南無師子德佛　
南無不可稱幢佛　南無光明佛　南無稱願佛　南無堅精進佛　南無無譬喻稱佛　南無離畏佛　南無應天佛　南無大然燈佛　南無多世間佛　南無妙香佛　
南無住持功德佛　南無離闇佛　南無無比佛　南無自然佛　南無師子佛　
南無善行佛　南無寶稱佛　南無離諸過佛　南無住持甘露佛　南無人月佛　
南無日面佛　南無莊嚴佛　南無摩尼光佛　南無山積佛　南無高幢佛　
南無法作佛　南無思惟義佛　南無深心佛　南無寶聚佛　南無眾上首佛
南無劫簸佛　南無奮迅佛　南無住智佛　南無分明佛　南無勝見佛　
南無不起佛　南無功德勝佛　南無師子吼佛　南無奮迅佛　南無人信佛　
南無龍王佛　南無華山佛　南無龍喜佛　南無香自在佛　南無妙稱佛　
南無天力佛　南無功德鬘佛　南無龍功德佛　南無莊嚴眼佛　南無善行智佛
南無智勝佛　南無慧照佛　南無實語佛　南無日光明佛　南無決定智佛　
南無寶上色佛　南無普照佛　南無寶幢佛　南無離疑佛　南無師子奮迅步佛　南無善護佛　南無不空步佛　南無覺花幢佛　南無山自在王佛　南無大威德佛　南無示現惡佛　南無甘露稱佛　南無寶天佛　南無住義智佛　南無滿足智佛　南無不狹劣名稱佛　南無無憂佛　南無離垢佛　南無梵天佛　南無地自在王佛　南無華眼佛　南無差別見佛　南無法光明佛　南無具足見佛　南無信功德佛　南無三界尊佛　南無月葉佛　南無寶光明佛　南無寶幢佛　南無妙稱佛
南無光明作佛　南無無量威德佛　南無廣護佛　南無師子身佛　南無甘露慧佛　南無難勝佛　南無功德聚佛　南無月高佛　南無得大勢至佛　南無無量步佛　南無月無畏佛　南無見一切義佛　南無勇猛佛　南無功德然燈佛　南無月王佛　南無功德焰佛　南無廣智佛　南無善寂滅佛　南無天光佛　南無無垢佛　
南無住持無量明佛　南無希勝佛　南無不覆藏佛　南無善住佛　南無大意佛　南無上首佛　南無世間光明佛　南無多功德佛　南無無量威德佛　
南無離瞋恨無熱佛　南無善稱佛　南無義慧佛　南無離塵佛　南無稱德佛　
南無俱蘇摩德佛　南無人德佛　南無精進仙佛　南無大德佛　南無寂慧佛　
南無香像佛　南無上堅佛　南無安樂佛　南無不可勝佛　南無日月佛　
南無雷王佛　南無電王佛　南無大勝佛　南無護智佛　南無日佛　
南無成就義佛　南無寶積佛　南無降伏怨佛　南無花勝佛　南無應稱佛　
南無智步佛　南無離慢佛　南無根花佛　南無無畏國土佛　南無高稱佛　
南無示有佛　南無月佛　南無多功德佛　南無寶月佛　南無師子幢佛　
南無樂思惟佛　南無宗靜佛　南無不可思議奮迅佛　南無樂功德佛　
南無應供稱佛　南無華相佛　南無無量樂說稱佛　南無摩尼金剛佛　
南無無量壽佛　南無摩尼莊嚴佛　南無大自在功德佛　南無勝月佛　
南無高山稱佛　南無百光明佛　南無歡喜佛　南無龍步佛　南無意成就佛　
南無寶月佛　南無寂滅佛　南無然炬王月佛　南無上首佛　南無歡喜自在佛　南無寶髻佛　南無遠離畏佛　南無寶藏佛　南無月面佛　南無無垢稱佛
南無稱威德佛　南無愛天佛　南無羅睺天佛　南無善焰佛　南無寶愛佛　南無寶聚佛　南無寶步佛　南無師子華佛　南無高修佛　南無人自在佛　
南無人慧佛　南無照世間佛　南無寶威德佛　南無功德佛　南無大相佛　
南無乘莊嚴佛　南無橋梁佛　南無香象佛　南無無心慧佛　南無彌留幢佛　
南無善香佛　南無堅鎧佛　南無勝威德佛　南無摩尼鎧佛　南無賢佛　
南無善香月佛　南無淨自在佛　南無師子月佛　南無勝威德佛　南無善勝佛　南無不可勝輪佛　南無勝親佛　南無寶名佛　南無大行佛　南無高光明佛　
南無功德山佛　南無大稱佛　南無法稱佛　南無放光明佛　南無電德佛　
南無實作佛　南無命佛　南無善焰佛　南無善首佛　南無決定慧佛　
南無離有佛　南無摩尼香佛　南無勝喜佛　南無師子光明佛　南無普照佛　
南無稱勝佛　南無善智慧佛　南無摩尼月佛　南無高光佛　南無不可降伏行佛　南無火佛　南無摩尼輪佛　南無世尊佛　南無師子像佛　南無月滿佛　
南無寶焰佛　南無羅睺佛　南無善護佛　南無希覺佛　南無同光明佛　
南無寂靜去佛　南無安隱世間佛　南無無惱佛　南無十行佛　南無力喜佛
南無大體勝佛　南無至大體佛　南無得大勢佛　南無功德藏佛　南無實行佛　南無無畏勝佛　南無樹提佛　南無大光明佛　南無日光佛　南無廣功德佛　
南無寶功德佛　南無自在佛　南無摩尼香佛　南無作業佛　南無師子手佛　
南無善化佛　南無寶高佛　南無海佛　南無住持佛　南無義智佛　
南無善思惟慧佛　南無大眾輪佛　南無寶火佛　南無修行義佛　南無世間月佛　南無花聲佛　南無淨幢佛　南無大眾上首佛　南無師子步佛　南無威德德佛　南無福德成就佛　南無大光明佛　南無寶稱佛　南無信眾佛　南無無邊稱佛
南無不空光明佛　南無聖天佛　南無金剛眾佛　南無善肩佛　南無幢王佛　
南無華成佛　南無鎧慧佛　南無風行佛　南無善思惟佛　南無稱佛　
南無快然佛　南無甘露聚佛　南無功德護佛　南無義去佛　南無無畏佛　
南無慈佛　南無住分別佛　南無善報佛　南無摩尼足佛　南無解脫威德佛　
南無善疾平等威德佛　南無智勝佛　南無善天佛　南無實聲佛　南無智力德佛
南無師子慧佛　南無華高佛　南無智作佛　南無華德佛　南無功德藏佛　
南無寶稱佛　南無實稱佛　南無不可降伏佛　南無無畏自在佛　南無淨日佛　南無諸天佛　南無可愛佛　南無實天佛　南無實(丹寶)藏佛　南無功德稱佛　南無智積佛　南無清白佛　南無遠行佛　南無天威德佛　南無淨聖佛　
南無喜去佛　南無大憂威德佛　南無焰聚佛　南無大勝佛　南無華光佛
南無喜上佛　南無善首佛　南無自在幢佛　南無大愛佛　南無善心佛　
南無降伏他眾佛　南無勇猛佛　南無成就佛　南無威德佛　南無善思義境界佛　南無善臂佛　南無大寶佛　南無稱意佛　南無世間尊佛　南無功德光明佛　
南無寶聲佛　南無金剛仙佛　南無成就佛　南無師子力佛　南無無垢眼佛　
南無迦葉佛　南無清淨智佛　南無智步佛　南無高威德佛　南無大光明佛　
南無日光明佛　南無無垢身佛　南無差別身佛　南無差別威德佛　
南無不可比甘露缽佛　南無月光明電德佛　南無寂滅去佛　南無不動佛　
南無多稱佛　南無功德法佛　南無歡喜無畏佛　南無莊嚴王佛　南無妙稱佛　南無多焰佛　南無華勝佛　南無寶莊嚴佛　南無善賢佛　南無寶妙佛　
南無善智慧佛　南無善賢德佛　南無梵幢佛　南無月蓋佛　南無羅網焰佛　
南無廣光明佛　南無智稱佛　南無名相佛　南無功德光明佛　南無稱名聲佛　南無滿月佛　南無華光佛　南無善行佛　南無然燈王佛　南無電幢佛　
南無光明王佛　南無星宿光佛　南無不可嫌名佛　南無波頭摩藏佛
南無弗沙快佛　南無眼滿佛　南無無濁義佛　南無高威德佛　南無華威德佛　南無奮迅佛　南無無障智佛　南無羅睺天佛　南無智聚佛　南無上首佛　
南無自在劫佛　南無華幢佛　南無羅睺佛　南無火藥佛　南無星宿王佛　
南無明王佛　南無福德手佛　南無稱光佛　南無日光明佛　南無法藏佛　
南無善智慧佛　南無功德自在劫佛　南無金剛仙佛　南無智慧積佛　
南無善住佛　南無善至智慧佛　南無淨聲佛　南無龍吼聲佛　南無相幢佛　
南無智慧聚佛　南無無畏佛　南無淨上首佛　南無快眼佛　南無龍德佛　
南無寶幢佛　南無黠慧佛　南無不怯弱聲佛　南無實(作丹寶)相佛　
南無聲德佛　南無師子佛　南無種種說佛　南無智色佛　南無波頭摩聚佛
南無華佛　南無奮迅去佛　南無華積佛　南無勝色佛　南無星宿色佛　
南無月燈佛　南無威德聚佛　南無菩提王佛　南無無盡佛　南無善慧眼佛　
南無喜身佛　南無智慧國土佛　南無上佛　南無淨威德佛　南無有智佛　
南無真聲佛　南無尊佛　南無無障礙藏佛

佛說佛名經卷第三