No. 1078
唐善無畏奉 詔譯
獨部別行
那麼颯哆喃(去聲) 三藐三勃佗 俱胝喃(去聲) 怛姪也(二合)他 唵 折戾主戾准提 娑婆(二合)訶
總攝二十五部大曼荼羅尼印。以二手無名指小指。相叉於內。二中指直豎相拄。二頭指屈。附二中指第一節。二母指捻左右手無名指中節。若有召請。二頭指來去。佛言此咒印能滅十惡五逆一切重罪。成就一切白法。具戒清潔速得菩提。若在家人。縱不斷酒肉妻子。但依我法無不成就。佛言若求成就先依壇法。不同諸部廣修供養。堀地香泥塗之所建立。以一面淨鏡未曾用者。於佛像前月十五日夜。隨力供養。燒安悉香及清淨水。先當靜心無所思惟。然後結印誦咒。咒鏡一百八遍。以囊匣盛鏡。常得將隨身。後欲念誦但以此鏡。置於面前結印誦咒。依鏡為壇即得成就。佛言欲持此咒於十五日夜。清淨澡浴著新淨衣。面向東方半跏正坐。置鏡在前。隨有香華清淨水諸物。先當靜心絕思。然後結印印於心上。誦此咒一百八遍。誦此咒時能使短命眾生還得增壽。加摩羅疾尚得除差。何況餘病。若不消差無有是處。佛言若人一心靜思。誦滿二十萬遍四十六十萬遍。世出世法無不稱遂。佛言若在家人。平旦清水漱口。未葷血時。面向東方對鏡結印。誦咒一百八遍。如是不斷四十九日。有吉祥事。准提菩薩令二聖者常隨其人。心有所念皆於耳邊一一具說。佛言短命多病眾生。月十五日夜。燒安悉香誦咒結印一百八遍。魔鬼失心野狐惡病。皆於鏡中現其本身。殺放隨意更再不來。增壽無量。佛言若人無福德相。求官不遷。對鏡常誦此咒。福德官當能稱遂。佛言若人欲有所作。先當思惟准提聖者。正念此咒具滿七遍端身。少頃其身自然搖動。即知能遂及以吉慶。若身剛強向前向後。即知不遂必有災難。佛言欲知此法成不成。依法誦咒具滿七日。便於夢中見佛菩薩及以華果。口吐黑物後喫白物。即知成就。佛言此陀羅尼有大勢力。至心誦持必當自證。能令枯樹生華。何況世間果報。若常誦持水火刀兵怨家毒藥皆不能害。若卒為鬼神傷死。結印誦咒七遍。以印印心皆令卻活。舍宅不安鬼神作禍。咒土四塊鎮之即去。佛言若人六親不和。不相愛念。依法誦咒所向和合。聞名見身皆生歡喜。凡所求無不遂心。況能結齊具戒。一心清淨依法誦持。不轉此身即證菩提有大功力。佛言若人欲長生。於古塔及深山中。或淨房內依鏡為壇。具滿二四六十萬遍。青蓮華和安悉香燒。於睡夢中夢食仙藥。或授仙方或於鏡中有五色光。光中有藥隨意取食。即得長生佛言若依法誦持一心精勤。功力說不可盡。此壇鏡法不得人見。若見即不好不成畢。須密之此法不可說自當證知。隨意所求速得成就受勝妙樂
七佛俱胝佛母心大準提陀羅尼法
一校畢 慈順
2009年6月8日 星期一
2009年6月6日 星期六
般泥洹經卷下
不載譯人附東晉錄
彼時佛請賢者阿難。俱之拘夷邑。已樂波旬歷城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止樹下坐。飭賢者阿難。持缽到拘遺河取水。則受教行。是時五百乘車。厲渡上流。水濁未清。阿難行取水。還往白佛言。向群車過水濁未清。適可澡洗。有凞連河。去此不遠。請取可飲。佛取缽水。澡面洗足。於是以忍疾。又得間時。諸華大臣。字福罽。行遙見佛。諸根寂默。得上調意之滅淨具顏色明好。心歡喜前禮佛。揖讓畢一面住。佛問福罽。汝於何得法喜。對曰。由於比丘力藍。昔我行道。見力藍坐樹下。是時道上。五百乘車過。有人後到。下車問比丘。見前群車不。答言。不見。又曰。寧聞車聲不。答言。不聞。曰時臥耶。言我不臥。自思道耳。其人歎言。車聲[喝-曰][喝-曰]。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。五百車聲。尚且不聞豈他聞哉。即施之以一染布衣。我時聞此。甚加其志。遂得法喜。至于今日。佛問福罽。汝知雷電霹靂孰與五百車聲。對曰。正使千車疾馳同響。猶不能暨。佛言。曩昔一時。吾遊阿沈。其日晡時。天暴雷雨。震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人。世尊獨不聞乎。吾言。我定意覺。彷徉經行。一人來稽首作禮。隨我而步。吾問。是何匆匆。其人言。向者霹靂。殺四特牛耕者兄弟二人。世尊獨不聞乎。吾言。不聞。曰時臥耶。答言。不臥。自三昧耳。其人亦歎言。希聞得定如佛者也。夫名霹靂聲聒天地。而得寂定不聞者哉。其人心悅。亦得法喜。福罽讚曰
遇哉睹佛者 何人不得喜
福願與時會 令我獲法利
佛答頌言
愛法者臥安 得喜志念清
真人所說法 賢者常樂行
法護行法者 如雨之潤生
於是大臣敕其僕。歸取新織成黃金[疊*毛]。手奉獻曰。知佛不用願哀納之。佛受其[疊*毛]。為說法之正化。若干要語。福罽避坐言。從今日始。身自歸佛。自歸道法。自歸聖眾。受清信戒。身不殺。不妄取。不婬劮。不欺偽。不飲酒。不噉肉。不敢有犯。國事多故。當還請辭。即稽首佛足。遶三匝而去。佛敕賢者阿難。取福罽黃金織成[疊*毛]來。受教奉進。佛取被身。阿難見佛。光顏從容。舒懌明好。殊紫金色。長跪白言。自我得侍。二十餘年。不識有如今日佛面光潤顏色發明。願聞其意。佛言。阿難。有二因緣佛色發明。何等二。謂初夜得佛無上正真之道妙正覺時。及至終夜棄所受餘無為之情取滅度時。吾今夜半。當般泥洹。故色發明。阿難啼言。何其駛哉。佛取泥洹。何其疾哉。世間眼滅。於是佛請賢者阿難。至熙連河。佛到河邊。著衣入水。兩手舉衣。自澡浴身已。乃渡河於彼岸住。整衣服告阿難。朝從弟子淳飯。夜當滅度。汝解淳意。佛從汝飯。即夜滅度。天下有二難得值。若得遭值。面供養者。既解疑畏。且有正報。何等二。一為若施飯食。令彼得以食之氣力。成無上正真。為至聖佛。二為若施飯食。令彼得以食之氣力。棄所受餘無為之情而滅度者。今淳飯佛。當得長壽。得無欲。得大富。得極貴。得官屬。終生天上。獲此五福。語淳勿憂。宜用歡喜。汝一飯佛而獲多報。當知佛者不可不敬。經法不可不學。聖眾不可不事。阿難白佛。如[怡-台+延]比丘。性弊悷急。好罵數說。佛泥曰後當如之何。佛語阿難。我泥曰後為[怡-台+延]比丘。作梵檀罰。令眾默屏。莫復與語。彼當為慚而自改悔。彼時佛飭賢者阿難。施床枕。我背疾。即施床枕。佛倚右脅。屈膝累腳臥。思至真正智之道。於是佛請賢者阿難。令說七覺意。阿難言唯。昔從佛聞。一志念之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。二法解之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。三精進之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。四愛喜之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。五一向之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。六惟定之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。七行護之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。佛言。阿難已能言之。宜必精進。對曰唯。能言者當精進。如是阿難。仂行者得道疾。佛起基坐。思惟法意。有比丘說頌曰
甘露化從佛出 疾如聽弟子陳
教以此勸後學 七覺妙宜諮賢
由佛興使我得 清白行無玷缺
學當知正志念 愛喜法精進入
一白專護定意 如法解為淨智
有疾者宜聞斯 覺微想除邪思
是疾者為法王 道寶出自此源
彼猶尚請聆法 況凡夫而替聞
勝上首明弟子 來問疾務聽真
在聖哲猶不厭 何況餘欲廢聞
若過時聞道備 起他想心乖異
如彼為非愛喜 佛之教無雜思
愛喜者一向法 為無為心行寂
已正止無聞想 是名為法解覺
眾行滅智已淳 自歸此三世尊
願一切人天神 共學慈大道真
今聖師滅度後 眾賢必紹教明
尊時講誦法言 願神骨助化行
彼時佛飭賢者阿難。汝於蘇連雙樹間。施蠅床令北首。我夜半當滅度。受教即施。還白已具。佛到雙樹。就繩床側右脅而臥。阿難在床後。垂頭啼[怡-台+亢]愾言。一何駛哉佛取泥洹。一何疾哉世間眼滅。我諸同志。從四方來。欲見佛者。望絕已矣。佛難復睹。難復得侍。來而不見。皆當悲慕。子何心哉。佛問比丘。阿難胡為。對曰。在後悲泣。佛謂阿難。汝莫啼也。何則自汝侍佛已來。身行常慈。口行亦慈。心行亦慈。恕以施安。念慮詳審。有心於佛。雖彼往昔過佛侍者。為最供養不得踰汝。亦彼當來。及現在佛之有侍者。盡心供養不得踰汝。何者汝達於佛。而知宜適。若眾比丘。每詣佛時。可通見者常得時宜。若比丘尼。及清信士。清信女輩。每詣佛時。可通見者常得時宜。每眾異學及諸梵志居士之輩。來詣請現。可通見者常得時宜。佛告諸比丘。天下極貴。轉輪聖王。有四難及自然之德。何等四。若其屬國諸剎利王來親詣朝覲者。聖王歡喜。現為說法。皆樂聽受。遵承奉行。是一德也。若諸奉道梵志之輩。來親詣朝覲者。歡喜引現。為之說法。皆樂聽受。遵承奉行。是二德也。若諸理家居士之輩。來親詣朝覲者。歡喜引現。為之說法。皆樂聽受。遵承奉行。是三德也。若彼儒林異學之徒。來親詣朝覲者。聖王輒現。為之說法。皆樂聽受。遵承奉行。是四德也又此比丘。賢者阿難。亦有四美難及之德。何等四。若諸比丘詣阿難所。即歡喜與相見。為說經法。無不開解樂受奉行。諸比丘尼。諸清信士。諸清信女。詣阿難所。即歡喜與相見。為說經法。無不開解樂受奉行。是其第一四德。復有四。賢者阿難。為諸比丘比丘尼。諸清信士。諸清信女。說經法時。心端言正。無有二意。聞者恭肅。寂然聽受。以寂靜故。阿難博識。無所忘忽。是其第二四德。復有四。若諸比丘。諸比丘尼。諸清信士。諸清信女。有不解經及法律義。以問阿難。阿難即分別說。皆得解釋。出後無不譽阿難者。是其第三四德。復有四。佛所說十二部經。賢者阿難。皆諷誦念識。傳為四輩弟子說。如所聞無所增減。亦未曾倦。是為阿難第四四德。為難可及。世間無此。是時有化比丘。當佛前住。佛言。比丘。避莫當吾前。賢者阿難白佛言。我得奉侍二十五載。不自識有如此比丘。無所關啟。而直前者。佛言。阿難是化比丘。又若干劫。為大遵天致神妙有威德。憂畏已除。知佛期在夜半。所以來者。自今已後。永不見佛故。阿難言。獨是天知佛當滅度耶。佛言。從拘夷城東西南北縱廣四百八十里。諸天側塞無空缺處。皆憂歎騷擾不安。其心念言佛滅度疾。賢者阿難。問佛言。近此左右。有聞物大國。
王舍大國。滿羅大國。維耶大國。佛不於彼般泥洹。何正於此褊陋小城。佛言。阿難。無謂此城為褊陋也。所以者何。古者是國。名拘那越。大王之都。城長四百八十里。廣二百八十里。嚴好如畫。城垣七重。下基四層。起高八尋。上廣三尋。皆作黃金白銀水精琉璃四寶瓦[((惠-心)*殳)/土]。其壁牒尉彫文剋鏤。地集[番*瓦][古*瓦]。及民室屋。皆四寶成。俠道自生長多鄰樹。樹亦四寶。其金樹者。銀葉華實。其銀樹者。金葉華實。水精琉璃樹。亦如是。微風動樹。常出五音。其聲濡悲。如五絃琴。樹間浴池。池邊集[((惠-心)*殳)/土]。步渚相承。中四寶臺。臺陛欄楯。屋壁床机。一切四寶。池中常有雜種蓮華。青蓮漚缽。紫蓮拘恬。黃蓮文那。紅蓮芙蓉。四顧成行。其邊道上。又有七種奇華。香氣馥芬。冬夏常生。五色光明。其國常聞十二種聲。象聲馬聲。牛聲車聲。螺聲鐘聲鈴聲鼓聲。舞聲歌聲。諸絃樂聲。誦仁義聲。歎諸佛尊行聲。時有轉輪聖王。名大快見。主四天下。以正法治。自然七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六理家寶。七聖導寶。王有四神德。為童儒時。八萬四千歲。為太子時。八萬四千歲。為轉輪王。八萬四千歲。退服法衣。八萬四千歲。凡壽三十三萬六千歲。是其一神德也。王能飛行。遊四天下。七寶導從。所至臣屬。是其二神德也。端正美色。強健少疾。身中和適。不寒不熱。是其三神德也。威神殊勝。心常和悅。明見正道。以法化民。是其四神德也。王每出遊。布施興福。恣人所欲。求漿與漿。求食與食。衣被車馬。華香錢寶。不逆人意。慈於民物如父愛子。士民慕王如子仰父。王每出遊。飭御徐行。使國士民。久得視見。體性淳仁。四方太平。又是其至德也。所部諸國。凡八萬四千。小王每朝覲。時王大快見。皆請上殿。歡喜安慰。為說正法。問國所乏。諸王答。讓受天重賜。自足為樂。王又飭使。各嚴所治。令如我殿。以正法化。勿枉天民。輒賜諸王。衣冠履靺。車輿寶物。受詔辭出。莫不歡喜。是時大王所治法殿。長四十里。層陛四重。悉黃金白銀水精琉璃。屋壁欄楯柱梁楣櫨。枌橑棟宇。其上覆及下地。床座机筵。皆是四寶。又法殿上。有八萬四千交露。輿枰悉施斗帳金交露枰。前施銀蹬。銀枰金蹬。水精琉璃。枰蹬亦然。其交露間。垂華懸果。四寶雜廁。所覆帳上。金銀織成赤罽文繡綾綺雜色。四角珊瑚。交露中施四寶。獨座其殿。四面浴池。各縱廣一由延。俠池生多鄰樹。八萬四千株。長一由延。諸交露枰。大王出者。即以駕象。彼時快見。以其所有。施福甚眾。日旦當請沙門梵志上殿飯食。王自思念。日月流逝。而吾將老。當用是五所欲寶館作等。欲自約損。修清淨行。即但與一侍士。俱升法殿。入金交露。坐銀御床。思惟天下。貪婬無奇。生者要死。形骸歸土。所有萬物。一切無常。王起入銀交露。坐金御床。念合會者。皆當別離。戀慕無益。當棄恩愛。淨修梵行已。又起之水精交露。坐琉璃床。自念。當與老病死競。改心易行。除婬怒癡。思無為道。已又起入琉璃交露。坐水精床。專精自思。當棄世間貪欲惡法。思無為道。守惟清淨。成一禪行。如是至久。周遍諸枰。於是八萬四千玉女共白第一玉女寶言。天后所知。我等聞者。未復親侍。守情執敬。願欲朝見。答言。諸弟還自嚴飾。當俱朝見。即告聖導。我等婦女。久未親侍。敬仰之心。皆欲朝見。導臣即駕八萬四千象。犀甲金飾。絡用寶珠。白象王。朱鬣尾為第一。八萬四千馬。犀甲金飾。絡用寶珠。力馬王。紺青身朱鬣尾為第一。
八萬四千車。犀革之甲。飾用四寶。聖導臣為第一。八萬四千女。女載一車。玉女寶為第一。諸王導從。詣法殿下。侍士白言。諸象馬車。夫人小王。皆來欲見。王敕侍士。施床殿下。王下法殿。見八萬四千女。服飾靡麗。時民歎曰。是難言也。王者嚴女。乃至於此。玉女對曰。我等久違。不得親侍。故嚴服來。願得朝見於是王坐。諸女皆前。稽首畢一面坐。玉女寶前白言。今是一切諸象馬車。玉女小王。自天所有。願小王顧意留心娛志。又八萬四千國。天王都為第一。八萬四千枰。大正枰為第一。願天留意。以養性命。王答曰弟。吾所以宿夜約己自損。正心行慈者。但欲遠離此貪欲耳。何則女人嫉妒之態。殃及吾身。是以捨欲。願離斯咎。玉女寶[乖/土]泣言。天王何為。獨割愛欲。謂我為弟。離棄恩情。絕群女望。願聞天王。所以戒之正心行慈。為之奈何。我等亦願。相率修之。王曰。慈心正行。不墮諸漏。棄損貪欲。修德守淨。念生日少而命逝疾。人物輩非常。唯道為真。吾是以於諸象馬輿秤郡國小王婦女愛欲。一切遠離。不復繫意。欲自憂身。觀天地間。無生不終。諸弟各宜正心行慈。無以放恣墮諸漏也。玉女寶乃抆淚言。今天王約己自損。不欲墮漏。念生日少而命逝疾。潛居憂身。守修清淨。計諸人物。無生不終。違遠所有。不以污意。願奉明戒。不敢有忘。王以慈心。答謝諸女。皆遣去還。升法殿入金交露枰。坐念慈心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。普慈世間。而自約省己。復起入銀交露枰。坐念悲心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。普悲世間。而自約省己。復起入水精交露枰。坐念喜心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。普和世間。而自約省己。復起入琉璃交露枰。坐念護心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。一切欲護。而自約省。以惟行此四大梵行。卻愛欲意。多修清淨。王行如是。便得自在。死時安隱。身無痛痒。譬如力士美飯一餐之頃。魂神逝生第七梵天。時轉輪王大快見者。則故世我身也。如是阿難。誰能知此。昔我宿命。作轉輪王自然七寶。行正法有四德。常能不貪。彼時拘夷城傍。行四百八十里。皆在天王城中。吾前是時。又為剎利王。已六投骨於此地中。并彼為七。今得作佛。已斷生死。從是已後。不復造身。我亦一切皆已周竟。現於東方南方西方北方。隨方教化。三月輒移。終措骨此賢者阿難白佛言。佛滅度後。當作何葬。佛言。汝默。梵志居士。自樂為之。又問。梵志居士。為葬法當云何。佛言。當如轉輪王法。用新劫波錦。纏身體已以五百張[疊*毛]。次如纏之。內身金棺。灌以麻油澤膏畢。舉金棺。置於第二大鐵槨中。眾香[卄/積]上。而闍維之訖收舍利。於四衢道。立塔起廟。表剎懸繒。奉施華香。拜謁禮事。是為轉輪王之葬法也。佛敕阿難。汝行入城。告諸華氏。佛中夜當滅度。所欲施作。當曼時為。無從後悔。欲面從佛得開解者。宜及是時。即受教行。入拘夷城。見五百諸華氏。慕會議語。阿難報諸尊者。佛夜半當滅度。所欲施作。當曼時為。無從後悔。欲面從佛得開解者。宜及時行。眾人皆驚。而悲歎言。何其大駛。佛取泥洹。何其大疾。世間眼滅。哀慟之聲聞于宮中。王遣太子并諸華氏。各將家屬。俱詣雙樹。到白阿難。欲前禮問。阿難入啟。太子阿晨。與諸豪姓家屬。俱來受三自歸。不遠是夜佛請入。即皆前稽首畢一面坐。太子言。佛身滅度。何其太疾。佛報言。吾本已說。世間非真。無可樂者。凡人貪壽。思戀五欲。惑而無利。但增生死。更苦無量。今我為佛。以得自然無欲。於此又宜自勉。天下智者。常願見佛。樂聞經法。已有是意。當務立信。立戒布施多聞廣學智慧。建此五志以離垢慳。然則世世當受富貴。名譽遠聞。生天安樂。可得泥洹。佛說已。太子及諸華氏。皆作禮去。於是王與國中男女大小十四萬眾。以人定時。出詣雙樹。到白阿難。請見受誨。前啟佛請入。王將國中賢善者。進稽首畢一面坐。前無燈火。佛放頂光照二千里。佛言。勞苦。大王與群臣來。王曰。佛當滅度。有何敕誡。佛報王。自我得佛。四十九歲。所說經戒一切具悉。王國賢才。皆已採取。王與群臣。慘然皆悲。佛告王。自古已來。天神人物。無生不死死而不滅。唯泥洹快。王胡為啼。但當念善。改往修來。以政治國。無加卒暴。厚待賢良。赦宥小過。務行四恩。以綏眾心。何等四。一當布施給護不足。二當仁愛視民如子。三當利人化以善正。四當同利與下共歡。王如是者常得其福。我宿命時。行此四恩。積無數世。故得作佛。初佛已見。泥洹喜。自說頌曰
今覺佛極尊 捨婬淨無漏
智為天人導 從者得喜豫
夫福報至快 妙願志皆成
勇疾得上脫 吾將逝泥洹
王與來者。皆起禮佛。遶三匝而去是時城中。有老異學。年百二十。名曰須跋。
聞佛夜半當取滅度。自念。吾有法望之疑。常願瞿曇一解。我意當及。是時即起。自力行到雙樹。白阿難言。吾聞瞿曇。斯在夜半。請見決疑。阿難言。止止須跋。無擾佛也。須跋固請至再三曰。吾聞。佛為如來至真正諦覺明行成已善逝世間解無上士導法御天人師號佛眾祐。甚難遭值。如漚曇華。百千萬世時時一有。願一見折所疑。阿難以為勞擾如來。故不欲通。佛神心徹聽。清淨過人。從裏知之。即敕阿難。勿禁止聽使入。是為最後。當度異學須跋者也。須跋得入。忻然悅豫。善心生焉。見佛歡喜。禮問恭辭。氣重揖讓畢一面住。白佛言。欲有所問。豈有閑暇。一決其疑。佛言。便問。恣汝所欲。聞可得解。須跋問曰。今世學者。各自稱師。有古龜氏。有無失氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼犍子。彼八子者。有所述乎。自知之也。佛告須跋。彼與佛異。子曹自作貪生猗想。以邪之道。一曰邪見。不知今世後世。所作自得。好以卜占享祀求福。二曰邪思。念在愛欲。有諍怒心。三曰邪言。虛偽諂諛。佞讒綺語。四曰邪行。殺生貪取。有婬劮意。五曰邪命。求利衣食。不以正道。六曰邪治。惡不能止。善不能行。七曰邪志。志貪常樂。痛身謂淨。八曰邪定。專意所望。不見出要。如是須跋。昔我出家。十有二年。道成得佛。開說經法。但五十載。自從捨家。有戒有定有慧有解。得度知見。說正道者。唯佛沙門。非凡異也。吾本所履。有八真道。第一沙門。亦從是得。二三至四。皆從是成。若不見此八真道者。彼為不得沙門四道。所謂八真道者。一為正見。見今世後世。作善有福。為惡得殃。知苦知習。滅行得道。二為正思。思樂出家。去諍怒心。三為正言。言諦至誠。柔軟忠信。四為正行。不殺不邪。無有婬心。五為正命。求利衣食。以道不邪。六為正治。抑制惡行。發起善意。七為正志。志惟四觀身痛意法。解非常苦非身非淨。八為正定。一向無為。成四禪行。沙門梵志。履此八正。乃成四道。能師子吼。我賢弟子。行無放逸世間意滅。故得羅漢。於是須跋。謂阿難言。快哉賢者。是利弘美。寔未曾有。蓋上弟子。得值此者。不亦妙乎。今受聖恩。乃聞是法。願得捨家。受成就戒。阿難白佛。異學須跋。願受眾祐自然法律。捨家就戒沙門之行。佛以可其就戒之志曰。是吾未後得證見淨者。異學須跋也。即授戒為比丘。一心受不放逸。以健制以志惟以斷卻。如所欲下鬚髮被袈裟。以家之信離家。為道得法。意具淨行。自知作證。成解究暢。為行如應。已意通知。賢者須跋已度世得應真。坐自念。吾不能待佛般泥洹。便先滅度。而佛後焉
彼時佛告諸比丘。我滅度後。儻有如此外學他術在異生輩。欲棄束髮來踐法渚。沐浴清化。捨家就戒。當聽可彼以為沙門。何則用彼有大意故。當先誡之三月。知能自損用心與不。若言行相應者。為能捨罪。先授十戒。三年無失。乃與二百五十戒。其十戒為本。二百四十戒為禮節威儀。能行此者。諸天代喜。又凡悕望。受律就戒作沙門者。有四因綠。皆有慕樂近道之意。我滅度後。或離縣官。求作沙門。或年老耆。求作沙門。或貧困劣。求作沙門。或習正行。求作沙門。若夫賢才習正。耆老貧困。及離縣官。來為道者。其於衣食。趣得而已。受誦法言。如有梵行。可得久住。猶為從是令多人安多人得度。世間得依。利諸天人。是故曰從法者。現世得安。現世得解。當善諦受。彼為何法令現世安得解度者。謂佛所說。十二部經。一文。二歌。三記。四頌。五譬喻。六本記。七事解。八生傳。九廣博。十自然。十一道行。十二兩現。是名為法。若以奉持。護如法者。即現世安。可得解度。但當諦受。護持諷誦。正心思惟。令清淨道。得以久住。汝諸弟子。當自勗勉。無以懈慢。謂佛已去。莫可歸也。必承法教。常用半月。望晦講戒。六齋之日。高座誦經。歸心於經。令如佛在。又族姓子族姓女。所當追念。為有四事。一曰。佛為菩薩初下生時。二曰。佛始得道妙正覺時。三曰。上頭說經轉法輪時。四曰。棄所受餘無為之情般泥洹時。當論思此。念佛生時。福德如是。佛得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。將滅度時。遺法如是。次中末時。有思念此。起意行者。皆生天上。若以受此。而有疑望非意在佛及法聖眾。苦習盡道。汝諸比丘。當解所問令如我在。為以是語面所問佛亦真弟子。自所問告及從我解說之。賢者阿難。在後扇佛。應曰。唯諾。皆已願樂。無一比丘有疑非意於佛法眾四諦者也。佛語阿難。其已願樂如來正化。於佛法眾苦習盡道。無所疑者。當棄貪欲慢悷之心。遵承佛教。以精進受。默惟道行。是為最後佛之遺令。必共順之。汝諸比丘。觀佛儀容。難復得睹。卻後一億四千餘歲。乃當復有彌勒佛耳。難常遇也。天下有漚曇缽。不華而實。若其生華。則世有佛。佛為世間日。恒憂除眾冥。自我為聖師。年至七十九。所應作者。亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣於是佛作一禪之思惟。通第一禪。又起二禪之思惟。通第二禪。又起三禪之思惟。通第三禪。又起四禪之思惟。通第四禪。又起空無際之思惟。通空無際。又起識無量之思惟。通識無量。又起無所用之思惟。通無所用。又起不想入之思惟。通不想入。又起想知滅之思惟。通想知滅。是時阿難。問阿那律。佛已滅度耶。答言。末也。佛方思念想知滅之思惟。阿難言。昔聞佛說。從四禪思惟。至於無知棄所受餘無為之情。乃般泥曰。時佛捨想知滅還思不想入。捨不想入思無所用。捨無所用思識無量。捨識無量思空無際。捨空無際思第四禪。捨於四禪思第三禪。捨於三禪思第二禪。捨於二禪思第一禪。從一禪思復至三禪。便從四禪反於無知棄所受餘泥洹之情。便般泥洹。當此之時。地大震動。諸天龍神。側塞空中。散華如雨。莫不歎慕。而來供養。時第二天帝釋。下說頌曰
陰行無有常 但為興衰法
生者無不死 佛滅之為樂
第七梵天下說頌曰
妙哉佛已棄 一切世間猗
廣遺清淨教 三界中無比
神真力無畏 光明滅於茲
賢者阿那律說頌曰
佛已無為住 不用出入息
本由自然來 靈耀於是沒
意淨無所著 為人受斯疾
施惠教已遍 乃退歸寂滅
惟茲遇佛者 莫不蒙恩澤
今已淪清虛 求了時復出
是時諸比丘。皆騷擾徘徊呼言。駃哉。佛般泥曰。一何疾哉。世間眼滅。中有憂歎。自悲念世間苦。不得是道。中有尸視惟心猗有從因緣起。以作復作。受非常苦。生輒有死。死則復生。生死往來。精神不滅。莫致是處。賢者阿那律言。止止阿難。曉眾比丘。上天見此以為荒迷。安有捨家入自然律而不能用法利自解。阿難拭淚而問。上有幾天。答曰。從威耶越。至漚荼廟。及熙連河四百八十里。諸天充滿。無有空缺。徘徊騷擾皆言。駃哉。佛般泥曰。亦大疾哉。世間眼滅。中有憂歎自悲念世間苦貪欲所蔽不見斯道。或相曉言。佛說生死本從緣起。意作復作。受非常苦。生輒有死。死則復生。識隨行走。莫知泥洹。佛已度世。宜各精進。夜至過半。阿那律令阿難入告城中。佛已滅度。所欲施作。宜及時為。阿難入告城中。諸華聞之。莫不驚愕。踊[跳-兆+辟]悲言。何其駃乎。佛般泥曰。何其疾乎。世間眼滅。舉城中相會聚。奉持華香。詣佛舍利。稽首作禮。承事供養。共問阿難。葬法云何。答如教說。轉輪王法。佛當復勝。諸豪姓言。寧可僻期七日。欲奉伎樂華香燈燭。展我曹心。阿難答言。恣聽所欲。諸華即共作。黃金甖。黃金輿床。黃金棺。為鐵槨。具新劫波錦五百張[疊*毛]。是時四面人眾。周滿四百八十里中。皆齎伎樂華香。來詣雙樹。共舉佛身。置黃金床上。而以伎樂。禮事供養於是諸華選眾童男。使扶持輿床。欲至漚荼神地。如闍維之。而諸童子不能得前近佛舁床。又復更進。至于再三。了不得持。賢者阿那律語阿難言。所以不得舁佛床者。是諸天意。欲使諸華童子。倚床左面。諸天右面。國人隨後。共舉床入東城門。遍住城中。施天樂供養訖。出西城門。置漚荼地。累積眾香乃闍維之。阿難言諾。敬如天願。以告諸華。皆曰敬從。即使諸僮左面屬若干種繒。繫床左角。天於右面屬諸天繒繫床右角而綍之。餘無數天。於虛空中。散天雜華。而雨澤香。是時婆賢大臣。與拘夷大臣議。欲以人樂讚。紹天樂俱送舍利。即如所議。徐行入東城門。周遍城中。四衢道里巷處處住。施華香伎樂。出西城門。到漚荼地。持劫波錦纏佛身體。五百張[疊*毛]。次纏千過。麻油澤膏。灌滿金棺。已內佛身。舉黃金棺。置鐵槨中。庫藏既殯。積眾香畢。漚蘇大臣。執火而欲燃佛。積火至輒滅。三進不然。賢者阿那律語阿難言。火所以不然者。是諸天意。見大迦葉。將五百眾。從波旬來。已在半道。欲面禮佛故。使火不燃耳。阿難言諾。敬如天願。是時有異道士。名阿夷維。見佛滅度。得天曼那羅華。去至半道。迦葉見之就車問。子知我所事聖師佛乎。即答言。我舉知之。般泥曰已七日。天人普會供養其身。吾從彼來。得此天華。於是迦葉悵然不樂。五百比丘中。有徘徊騷擾仰天呼怨。佛般泥曰。一何巨疾。世間眼滅。中有憂歎悲傷。念世間苦。為恩愛縛。不見斯道。迦葉曉言。諸賢者釋憂。當知有身皆從緣起。心作復作。致非常苦。生者輒死。死則有生。五道無安。唯泥洹樂。未得道者。當求法利。捨有為無所會則得矣。攝衣疾行可見佛身。其眾中有名檀頭者。亦釋家子與佛同出。止諸比丘言。何為復憂。我曹從今已得自在。彼老常言當應行是。不應行是。今彼長逝不甚往耶。迦葉不悅。行到雙樹至睹佛積。謂阿難言。及未闍維。請見佛身。阿難對曰。佛身已纏。淹用麻油。藏在金棺。外積眾香。匝灌澤膏。雖未闍維。固已難見。迦葉請至三。阿難答如初。以為佛身難復得見。於是佛尸從重棺裏雙出兩足。一切見者莫不歡喜。迦葉稽首作禮見佛足上。而有異色。仰問阿難。佛身金色。是何故異。阿難答言。有羸老母。稽首佛足。墮淚其上。故異色耳。大迦葉。又不悅。乃喟然讚頌曰
彼為滅不生 不復受老死
亦為不復會 無有相逢憎
本已捨恩愛 不為別離憂
當為求方便 令致得是處
佛為五陰淨 已斷不復有
亦又不為為 有受是五陰
苦為已畢盡 有本亦已除
當仂求方便 令得如是安
佛已斷世間 愛欲一切解
亦為悉能忍 得離諸患難
為已自安隱 亦致天下安
當為稽首是 永得度三界
佛所說經戒 為世間最明
已廣現正道 審諦無所疑
亦遍活天下 令得度老死
諸得值佛者 誰不受弘恩
譬月照於夜 為除陰冥闇
如日照於晝 能使天下明
亦如電光現 為暫照厚雲
佛明一時出 都已明三界
一切所名河 無過崑崙河
一切名大水 亦為無過海
一切星宿中 月為第一明
佛為世間導 天上天下尊
佛所以度世 福施已周匝
所說教戒行 在在悉分明
亦以法流布 弟子樂受行
令天人鬼神 龍敬承行禮
迦葉說已。稽首佛足。遶積三匝。卻住一面諸比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神王天樂神。質諒神。金翅鳥神。愛欲神。蛇軀神。各前稽首佛足。遶積三匝。一面住畢。於是佛積不燒自燃。賢者阿難。時說頌曰
佛以中外淨 為梵世之身
本乘精神下 而今措於是
錦纏[疊*毛]千過 不用衣著軀
亦不以浣濯 如一淨鮮明
至終其夜。佛積燒盡。自然生四樹。蘇禪尼樹。迦維屠樹。阿世鞮樹。尼拘類樹。國諸豪姓。共撿佛骨。盛滿黃金甖。置于輿床。舁入城中著大殿上。共作伎樂。散華燒香禮事供養。時波旬國。諸華氏。可樂國。諸拘鄰。有衡國。諸滿離。神州國。諸梵志。維耶國。諸離揵。聞佛止雙樹般泥曰。各嚴四種兵。象兵馬兵車兵步兵。到拘夷止城外。遣使者言。聞佛眾祐止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。並來從君。請佛骨分。欲還本土。立起塔廟。拘夷王言。佛自來此。我當供養。遠苦諸君。舍利分不可得。赤澤國諸釋氏。亦嚴四兵。來到報言。聞佛眾祐止此滅度。是釋聖雄。出自我親。實我諸父。敬慕之心。來請骨分。還立塔廟。王答如初。不肯與分。摩竭王阿闍世。又嚴四兵。度河津來。使梵志毛蹶入問消息。致慇懃言。吾本宿夜。信心友汝。無取無諍。今佛眾祐止此滅度。是三界尊實我所天。敬慕之心。來請骨分。汝其與我。則我與汝所有重寶。願終共之。王答曰。佛自來此。我當供養。謝汝大王。舍利分不可得也。於是毛蹶。聚眾人作頌告言
今各撰躬 遠來拜首
謙遜求分 如我不與
舉止動眾 四兵在此
義言不用 必命相底
拘夷國人。亦答頌曰
遠勞諸君 辱屈拜手
佛來遺形 不敢相許
如欲舉眾 吾斯亦有
俱命相底 則未為恐
梵志毛蹶。曉眾人言。諸君皆宿夜承佛嚴教。日誦法言。心服仁化。一切眾生。尚念欲安。且佛大慈故。燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當為毀本惠意。舍利現在但當分耳。眾咸稱善。皆詣舍利。稽首畢一面住。乃共使毛蹶分之。於是毛蹶持一甖受石許。蜜塗其裏。分為八分已白眾言。吾既敬佛。亦嘉眾意。願得著甖舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是為知時。即共聽與。又有梵志。名溫違。白眾人言。竊慕善意。乞地燋炭。歸起塔廟。皆言與之。後有衡國異道士。求得地灰。於時八國得佛八分舍利。各還起塔。皆甚嚴好。梵志毛蹶。種邑道人大溫違。還俾賁邑。衡國道士得地灰。歸皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九甖塔。第十炭塔。第十一灰塔。佛從四月八日生。四月八日捨家出。四月八日得佛道。四月八日般泥洹。皆以佛星出時。此時百草華英。樹木繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天神。莫不自歸佛既分舍利。又為遠方諸四輩弟子。未悉聞故。留九十日。乃起塔廟。諸來國王。豪姓人民。家屬僕從。皆齋戒九十日。在所遠方。四輩弟子眾。普會拘夷。共問阿難。於何起塔。阿難答言。當出去城四十里。於衛致鄉四衢道中作塔廟。拘夷豪姓。共作[番*瓦][古*瓦]石墼。縱廣三尺。集用作塔。高及縱廣。皆丈五尺。藏黃金甖。舍利於其中置。立長表法輪。枰蓋懸繒。那燈華香伎樂。禮事供養。舉國人民。得共興福。大迦葉。阿那律。眾比丘。會共議。一日三十萬眾。及諸國豪姓群臣。得值佛時。敬意行福。終皆當生第四天上。與彌勒會而得解脫。拘夷國王。當生第十二水音天上。至彌勒作佛時。當下為佛造立精舍。勝今給孤獨園。阿難問大迦葉。拘夷王何以不於彌勒佛求應真道。答言。是王未厭生死苦故。未厭生苦者不得應真。阿難言。我已患厭身苦。不得離世間。奚不得道。迦葉答言。汝但持戒。不行身觀。坐猗生死。飯食想。而生死行未休故也。至九十日。大迦葉。阿那律。眾比丘。會共議。佛十二部經。有四阿含。獨阿難侍佛久。佛之所說。阿難志諷。當從書受。恐其未得道。尚有貪心。欲持舊事詰責阿難。與設高座。三上三下。如是者。可得誠實。皆言大善。眾會坐定。直事比丘。逐阿難出。須臾又請。阿難入禮眾僧。未得道者。皆為之起。直事比丘。處著中央高座。於是讓言。此非阿難座。眾比丘言。用佛經故。處汝高座。欲有所問。阿難就座。眾僧問曰。汝有大過。寧自知不。昔者佛言。閻浮提樂。汝奚不對。直事比丘。敕阿難下。即下對言。佛為不得自在。當須我言耶。眾僧默然。直事比丘。又令阿難上。眾復問曰。佛為汝說。得四禪足者。可止一劫有餘。汝何以嘿。阿難下言。佛說彌勒。當下作佛。始入法者。應從彼成。設自留者如彌勒何。僧又嘿然。阿難心怖。眾比丘言。賢者當如法意具說佛經。對曰。唯然。如是三上。阿難最後上言。聞如是一時。座中未得道者。皆垂泣言。佛適說經。今何以疾。大迦葉。即選眾中四十應真。從阿難受得四阿含。一中阿含。二長阿含。三增一阿含。四雜阿含。此四文者。一為貪婬作。二為喜怒作。三為愚癡作。四為不孝不師作。四阿含文。各六十疋素。眾比丘言。用寫四文。當興行於天下。故佛闍維處。自生四樹。遂相撿斂。分別書佛十二部經。戒律法具。其在千歲中。持佛經戒者。後皆會生彌勒佛所。當從彼解度生死履
般泥洹經卷下
彼時佛請賢者阿難。俱之拘夷邑。已樂波旬歷城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止樹下坐。飭賢者阿難。持缽到拘遺河取水。則受教行。是時五百乘車。厲渡上流。水濁未清。阿難行取水。還往白佛言。向群車過水濁未清。適可澡洗。有凞連河。去此不遠。請取可飲。佛取缽水。澡面洗足。於是以忍疾。又得間時。諸華大臣。字福罽。行遙見佛。諸根寂默。得上調意之滅淨具顏色明好。心歡喜前禮佛。揖讓畢一面住。佛問福罽。汝於何得法喜。對曰。由於比丘力藍。昔我行道。見力藍坐樹下。是時道上。五百乘車過。有人後到。下車問比丘。見前群車不。答言。不見。又曰。寧聞車聲不。答言。不聞。曰時臥耶。言我不臥。自思道耳。其人歎言。車聲[喝-曰][喝-曰]。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。五百車聲。尚且不聞豈他聞哉。即施之以一染布衣。我時聞此。甚加其志。遂得法喜。至于今日。佛問福罽。汝知雷電霹靂孰與五百車聲。對曰。正使千車疾馳同響。猶不能暨。佛言。曩昔一時。吾遊阿沈。其日晡時。天暴雷雨。震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人。世尊獨不聞乎。吾言。我定意覺。彷徉經行。一人來稽首作禮。隨我而步。吾問。是何匆匆。其人言。向者霹靂。殺四特牛耕者兄弟二人。世尊獨不聞乎。吾言。不聞。曰時臥耶。答言。不臥。自三昧耳。其人亦歎言。希聞得定如佛者也。夫名霹靂聲聒天地。而得寂定不聞者哉。其人心悅。亦得法喜。福罽讚曰
遇哉睹佛者 何人不得喜
福願與時會 令我獲法利
佛答頌言
愛法者臥安 得喜志念清
真人所說法 賢者常樂行
法護行法者 如雨之潤生
於是大臣敕其僕。歸取新織成黃金[疊*毛]。手奉獻曰。知佛不用願哀納之。佛受其[疊*毛]。為說法之正化。若干要語。福罽避坐言。從今日始。身自歸佛。自歸道法。自歸聖眾。受清信戒。身不殺。不妄取。不婬劮。不欺偽。不飲酒。不噉肉。不敢有犯。國事多故。當還請辭。即稽首佛足。遶三匝而去。佛敕賢者阿難。取福罽黃金織成[疊*毛]來。受教奉進。佛取被身。阿難見佛。光顏從容。舒懌明好。殊紫金色。長跪白言。自我得侍。二十餘年。不識有如今日佛面光潤顏色發明。願聞其意。佛言。阿難。有二因緣佛色發明。何等二。謂初夜得佛無上正真之道妙正覺時。及至終夜棄所受餘無為之情取滅度時。吾今夜半。當般泥洹。故色發明。阿難啼言。何其駛哉。佛取泥洹。何其疾哉。世間眼滅。於是佛請賢者阿難。至熙連河。佛到河邊。著衣入水。兩手舉衣。自澡浴身已。乃渡河於彼岸住。整衣服告阿難。朝從弟子淳飯。夜當滅度。汝解淳意。佛從汝飯。即夜滅度。天下有二難得值。若得遭值。面供養者。既解疑畏。且有正報。何等二。一為若施飯食。令彼得以食之氣力。成無上正真。為至聖佛。二為若施飯食。令彼得以食之氣力。棄所受餘無為之情而滅度者。今淳飯佛。當得長壽。得無欲。得大富。得極貴。得官屬。終生天上。獲此五福。語淳勿憂。宜用歡喜。汝一飯佛而獲多報。當知佛者不可不敬。經法不可不學。聖眾不可不事。阿難白佛。如[怡-台+延]比丘。性弊悷急。好罵數說。佛泥曰後當如之何。佛語阿難。我泥曰後為[怡-台+延]比丘。作梵檀罰。令眾默屏。莫復與語。彼當為慚而自改悔。彼時佛飭賢者阿難。施床枕。我背疾。即施床枕。佛倚右脅。屈膝累腳臥。思至真正智之道。於是佛請賢者阿難。令說七覺意。阿難言唯。昔從佛聞。一志念之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。二法解之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。三精進之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。四愛喜之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。五一向之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。六惟定之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。七行護之覺。佛用自覺成無比聖猗無為止不婬捨分散意。佛言。阿難已能言之。宜必精進。對曰唯。能言者當精進。如是阿難。仂行者得道疾。佛起基坐。思惟法意。有比丘說頌曰
甘露化從佛出 疾如聽弟子陳
教以此勸後學 七覺妙宜諮賢
由佛興使我得 清白行無玷缺
學當知正志念 愛喜法精進入
一白專護定意 如法解為淨智
有疾者宜聞斯 覺微想除邪思
是疾者為法王 道寶出自此源
彼猶尚請聆法 況凡夫而替聞
勝上首明弟子 來問疾務聽真
在聖哲猶不厭 何況餘欲廢聞
若過時聞道備 起他想心乖異
如彼為非愛喜 佛之教無雜思
愛喜者一向法 為無為心行寂
已正止無聞想 是名為法解覺
眾行滅智已淳 自歸此三世尊
願一切人天神 共學慈大道真
今聖師滅度後 眾賢必紹教明
尊時講誦法言 願神骨助化行
彼時佛飭賢者阿難。汝於蘇連雙樹間。施蠅床令北首。我夜半當滅度。受教即施。還白已具。佛到雙樹。就繩床側右脅而臥。阿難在床後。垂頭啼[怡-台+亢]愾言。一何駛哉佛取泥洹。一何疾哉世間眼滅。我諸同志。從四方來。欲見佛者。望絕已矣。佛難復睹。難復得侍。來而不見。皆當悲慕。子何心哉。佛問比丘。阿難胡為。對曰。在後悲泣。佛謂阿難。汝莫啼也。何則自汝侍佛已來。身行常慈。口行亦慈。心行亦慈。恕以施安。念慮詳審。有心於佛。雖彼往昔過佛侍者。為最供養不得踰汝。亦彼當來。及現在佛之有侍者。盡心供養不得踰汝。何者汝達於佛。而知宜適。若眾比丘。每詣佛時。可通見者常得時宜。若比丘尼。及清信士。清信女輩。每詣佛時。可通見者常得時宜。每眾異學及諸梵志居士之輩。來詣請現。可通見者常得時宜。佛告諸比丘。天下極貴。轉輪聖王。有四難及自然之德。何等四。若其屬國諸剎利王來親詣朝覲者。聖王歡喜。現為說法。皆樂聽受。遵承奉行。是一德也。若諸奉道梵志之輩。來親詣朝覲者。歡喜引現。為之說法。皆樂聽受。遵承奉行。是二德也。若諸理家居士之輩。來親詣朝覲者。歡喜引現。為之說法。皆樂聽受。遵承奉行。是三德也。若彼儒林異學之徒。來親詣朝覲者。聖王輒現。為之說法。皆樂聽受。遵承奉行。是四德也又此比丘。賢者阿難。亦有四美難及之德。何等四。若諸比丘詣阿難所。即歡喜與相見。為說經法。無不開解樂受奉行。諸比丘尼。諸清信士。諸清信女。詣阿難所。即歡喜與相見。為說經法。無不開解樂受奉行。是其第一四德。復有四。賢者阿難。為諸比丘比丘尼。諸清信士。諸清信女。說經法時。心端言正。無有二意。聞者恭肅。寂然聽受。以寂靜故。阿難博識。無所忘忽。是其第二四德。復有四。若諸比丘。諸比丘尼。諸清信士。諸清信女。有不解經及法律義。以問阿難。阿難即分別說。皆得解釋。出後無不譽阿難者。是其第三四德。復有四。佛所說十二部經。賢者阿難。皆諷誦念識。傳為四輩弟子說。如所聞無所增減。亦未曾倦。是為阿難第四四德。為難可及。世間無此。是時有化比丘。當佛前住。佛言。比丘。避莫當吾前。賢者阿難白佛言。我得奉侍二十五載。不自識有如此比丘。無所關啟。而直前者。佛言。阿難是化比丘。又若干劫。為大遵天致神妙有威德。憂畏已除。知佛期在夜半。所以來者。自今已後。永不見佛故。阿難言。獨是天知佛當滅度耶。佛言。從拘夷城東西南北縱廣四百八十里。諸天側塞無空缺處。皆憂歎騷擾不安。其心念言佛滅度疾。賢者阿難。問佛言。近此左右。有聞物大國。
王舍大國。滿羅大國。維耶大國。佛不於彼般泥洹。何正於此褊陋小城。佛言。阿難。無謂此城為褊陋也。所以者何。古者是國。名拘那越。大王之都。城長四百八十里。廣二百八十里。嚴好如畫。城垣七重。下基四層。起高八尋。上廣三尋。皆作黃金白銀水精琉璃四寶瓦[((惠-心)*殳)/土]。其壁牒尉彫文剋鏤。地集[番*瓦][古*瓦]。及民室屋。皆四寶成。俠道自生長多鄰樹。樹亦四寶。其金樹者。銀葉華實。其銀樹者。金葉華實。水精琉璃樹。亦如是。微風動樹。常出五音。其聲濡悲。如五絃琴。樹間浴池。池邊集[((惠-心)*殳)/土]。步渚相承。中四寶臺。臺陛欄楯。屋壁床机。一切四寶。池中常有雜種蓮華。青蓮漚缽。紫蓮拘恬。黃蓮文那。紅蓮芙蓉。四顧成行。其邊道上。又有七種奇華。香氣馥芬。冬夏常生。五色光明。其國常聞十二種聲。象聲馬聲。牛聲車聲。螺聲鐘聲鈴聲鼓聲。舞聲歌聲。諸絃樂聲。誦仁義聲。歎諸佛尊行聲。時有轉輪聖王。名大快見。主四天下。以正法治。自然七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六理家寶。七聖導寶。王有四神德。為童儒時。八萬四千歲。為太子時。八萬四千歲。為轉輪王。八萬四千歲。退服法衣。八萬四千歲。凡壽三十三萬六千歲。是其一神德也。王能飛行。遊四天下。七寶導從。所至臣屬。是其二神德也。端正美色。強健少疾。身中和適。不寒不熱。是其三神德也。威神殊勝。心常和悅。明見正道。以法化民。是其四神德也。王每出遊。布施興福。恣人所欲。求漿與漿。求食與食。衣被車馬。華香錢寶。不逆人意。慈於民物如父愛子。士民慕王如子仰父。王每出遊。飭御徐行。使國士民。久得視見。體性淳仁。四方太平。又是其至德也。所部諸國。凡八萬四千。小王每朝覲。時王大快見。皆請上殿。歡喜安慰。為說正法。問國所乏。諸王答。讓受天重賜。自足為樂。王又飭使。各嚴所治。令如我殿。以正法化。勿枉天民。輒賜諸王。衣冠履靺。車輿寶物。受詔辭出。莫不歡喜。是時大王所治法殿。長四十里。層陛四重。悉黃金白銀水精琉璃。屋壁欄楯柱梁楣櫨。枌橑棟宇。其上覆及下地。床座机筵。皆是四寶。又法殿上。有八萬四千交露。輿枰悉施斗帳金交露枰。前施銀蹬。銀枰金蹬。水精琉璃。枰蹬亦然。其交露間。垂華懸果。四寶雜廁。所覆帳上。金銀織成赤罽文繡綾綺雜色。四角珊瑚。交露中施四寶。獨座其殿。四面浴池。各縱廣一由延。俠池生多鄰樹。八萬四千株。長一由延。諸交露枰。大王出者。即以駕象。彼時快見。以其所有。施福甚眾。日旦當請沙門梵志上殿飯食。王自思念。日月流逝。而吾將老。當用是五所欲寶館作等。欲自約損。修清淨行。即但與一侍士。俱升法殿。入金交露。坐銀御床。思惟天下。貪婬無奇。生者要死。形骸歸土。所有萬物。一切無常。王起入銀交露。坐金御床。念合會者。皆當別離。戀慕無益。當棄恩愛。淨修梵行已。又起之水精交露。坐琉璃床。自念。當與老病死競。改心易行。除婬怒癡。思無為道。已又起入琉璃交露。坐水精床。專精自思。當棄世間貪欲惡法。思無為道。守惟清淨。成一禪行。如是至久。周遍諸枰。於是八萬四千玉女共白第一玉女寶言。天后所知。我等聞者。未復親侍。守情執敬。願欲朝見。答言。諸弟還自嚴飾。當俱朝見。即告聖導。我等婦女。久未親侍。敬仰之心。皆欲朝見。導臣即駕八萬四千象。犀甲金飾。絡用寶珠。白象王。朱鬣尾為第一。八萬四千馬。犀甲金飾。絡用寶珠。力馬王。紺青身朱鬣尾為第一。
八萬四千車。犀革之甲。飾用四寶。聖導臣為第一。八萬四千女。女載一車。玉女寶為第一。諸王導從。詣法殿下。侍士白言。諸象馬車。夫人小王。皆來欲見。王敕侍士。施床殿下。王下法殿。見八萬四千女。服飾靡麗。時民歎曰。是難言也。王者嚴女。乃至於此。玉女對曰。我等久違。不得親侍。故嚴服來。願得朝見於是王坐。諸女皆前。稽首畢一面坐。玉女寶前白言。今是一切諸象馬車。玉女小王。自天所有。願小王顧意留心娛志。又八萬四千國。天王都為第一。八萬四千枰。大正枰為第一。願天留意。以養性命。王答曰弟。吾所以宿夜約己自損。正心行慈者。但欲遠離此貪欲耳。何則女人嫉妒之態。殃及吾身。是以捨欲。願離斯咎。玉女寶[乖/土]泣言。天王何為。獨割愛欲。謂我為弟。離棄恩情。絕群女望。願聞天王。所以戒之正心行慈。為之奈何。我等亦願。相率修之。王曰。慈心正行。不墮諸漏。棄損貪欲。修德守淨。念生日少而命逝疾。人物輩非常。唯道為真。吾是以於諸象馬輿秤郡國小王婦女愛欲。一切遠離。不復繫意。欲自憂身。觀天地間。無生不終。諸弟各宜正心行慈。無以放恣墮諸漏也。玉女寶乃抆淚言。今天王約己自損。不欲墮漏。念生日少而命逝疾。潛居憂身。守修清淨。計諸人物。無生不終。違遠所有。不以污意。願奉明戒。不敢有忘。王以慈心。答謝諸女。皆遣去還。升法殿入金交露枰。坐念慈心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。普慈世間。而自約省己。復起入銀交露枰。坐念悲心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。普悲世間。而自約省己。復起入水精交露枰。坐念喜心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。普和世間。而自約省己。復起入琉璃交露枰。坐念護心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。一切欲護。而自約省。以惟行此四大梵行。卻愛欲意。多修清淨。王行如是。便得自在。死時安隱。身無痛痒。譬如力士美飯一餐之頃。魂神逝生第七梵天。時轉輪王大快見者。則故世我身也。如是阿難。誰能知此。昔我宿命。作轉輪王自然七寶。行正法有四德。常能不貪。彼時拘夷城傍。行四百八十里。皆在天王城中。吾前是時。又為剎利王。已六投骨於此地中。并彼為七。今得作佛。已斷生死。從是已後。不復造身。我亦一切皆已周竟。現於東方南方西方北方。隨方教化。三月輒移。終措骨此賢者阿難白佛言。佛滅度後。當作何葬。佛言。汝默。梵志居士。自樂為之。又問。梵志居士。為葬法當云何。佛言。當如轉輪王法。用新劫波錦。纏身體已以五百張[疊*毛]。次如纏之。內身金棺。灌以麻油澤膏畢。舉金棺。置於第二大鐵槨中。眾香[卄/積]上。而闍維之訖收舍利。於四衢道。立塔起廟。表剎懸繒。奉施華香。拜謁禮事。是為轉輪王之葬法也。佛敕阿難。汝行入城。告諸華氏。佛中夜當滅度。所欲施作。當曼時為。無從後悔。欲面從佛得開解者。宜及是時。即受教行。入拘夷城。見五百諸華氏。慕會議語。阿難報諸尊者。佛夜半當滅度。所欲施作。當曼時為。無從後悔。欲面從佛得開解者。宜及時行。眾人皆驚。而悲歎言。何其大駛。佛取泥洹。何其大疾。世間眼滅。哀慟之聲聞于宮中。王遣太子并諸華氏。各將家屬。俱詣雙樹。到白阿難。欲前禮問。阿難入啟。太子阿晨。與諸豪姓家屬。俱來受三自歸。不遠是夜佛請入。即皆前稽首畢一面坐。太子言。佛身滅度。何其太疾。佛報言。吾本已說。世間非真。無可樂者。凡人貪壽。思戀五欲。惑而無利。但增生死。更苦無量。今我為佛。以得自然無欲。於此又宜自勉。天下智者。常願見佛。樂聞經法。已有是意。當務立信。立戒布施多聞廣學智慧。建此五志以離垢慳。然則世世當受富貴。名譽遠聞。生天安樂。可得泥洹。佛說已。太子及諸華氏。皆作禮去。於是王與國中男女大小十四萬眾。以人定時。出詣雙樹。到白阿難。請見受誨。前啟佛請入。王將國中賢善者。進稽首畢一面坐。前無燈火。佛放頂光照二千里。佛言。勞苦。大王與群臣來。王曰。佛當滅度。有何敕誡。佛報王。自我得佛。四十九歲。所說經戒一切具悉。王國賢才。皆已採取。王與群臣。慘然皆悲。佛告王。自古已來。天神人物。無生不死死而不滅。唯泥洹快。王胡為啼。但當念善。改往修來。以政治國。無加卒暴。厚待賢良。赦宥小過。務行四恩。以綏眾心。何等四。一當布施給護不足。二當仁愛視民如子。三當利人化以善正。四當同利與下共歡。王如是者常得其福。我宿命時。行此四恩。積無數世。故得作佛。初佛已見。泥洹喜。自說頌曰
今覺佛極尊 捨婬淨無漏
智為天人導 從者得喜豫
夫福報至快 妙願志皆成
勇疾得上脫 吾將逝泥洹
王與來者。皆起禮佛。遶三匝而去是時城中。有老異學。年百二十。名曰須跋。
聞佛夜半當取滅度。自念。吾有法望之疑。常願瞿曇一解。我意當及。是時即起。自力行到雙樹。白阿難言。吾聞瞿曇。斯在夜半。請見決疑。阿難言。止止須跋。無擾佛也。須跋固請至再三曰。吾聞。佛為如來至真正諦覺明行成已善逝世間解無上士導法御天人師號佛眾祐。甚難遭值。如漚曇華。百千萬世時時一有。願一見折所疑。阿難以為勞擾如來。故不欲通。佛神心徹聽。清淨過人。從裏知之。即敕阿難。勿禁止聽使入。是為最後。當度異學須跋者也。須跋得入。忻然悅豫。善心生焉。見佛歡喜。禮問恭辭。氣重揖讓畢一面住。白佛言。欲有所問。豈有閑暇。一決其疑。佛言。便問。恣汝所欲。聞可得解。須跋問曰。今世學者。各自稱師。有古龜氏。有無失氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼犍子。彼八子者。有所述乎。自知之也。佛告須跋。彼與佛異。子曹自作貪生猗想。以邪之道。一曰邪見。不知今世後世。所作自得。好以卜占享祀求福。二曰邪思。念在愛欲。有諍怒心。三曰邪言。虛偽諂諛。佞讒綺語。四曰邪行。殺生貪取。有婬劮意。五曰邪命。求利衣食。不以正道。六曰邪治。惡不能止。善不能行。七曰邪志。志貪常樂。痛身謂淨。八曰邪定。專意所望。不見出要。如是須跋。昔我出家。十有二年。道成得佛。開說經法。但五十載。自從捨家。有戒有定有慧有解。得度知見。說正道者。唯佛沙門。非凡異也。吾本所履。有八真道。第一沙門。亦從是得。二三至四。皆從是成。若不見此八真道者。彼為不得沙門四道。所謂八真道者。一為正見。見今世後世。作善有福。為惡得殃。知苦知習。滅行得道。二為正思。思樂出家。去諍怒心。三為正言。言諦至誠。柔軟忠信。四為正行。不殺不邪。無有婬心。五為正命。求利衣食。以道不邪。六為正治。抑制惡行。發起善意。七為正志。志惟四觀身痛意法。解非常苦非身非淨。八為正定。一向無為。成四禪行。沙門梵志。履此八正。乃成四道。能師子吼。我賢弟子。行無放逸世間意滅。故得羅漢。於是須跋。謂阿難言。快哉賢者。是利弘美。寔未曾有。蓋上弟子。得值此者。不亦妙乎。今受聖恩。乃聞是法。願得捨家。受成就戒。阿難白佛。異學須跋。願受眾祐自然法律。捨家就戒沙門之行。佛以可其就戒之志曰。是吾未後得證見淨者。異學須跋也。即授戒為比丘。一心受不放逸。以健制以志惟以斷卻。如所欲下鬚髮被袈裟。以家之信離家。為道得法。意具淨行。自知作證。成解究暢。為行如應。已意通知。賢者須跋已度世得應真。坐自念。吾不能待佛般泥洹。便先滅度。而佛後焉
彼時佛告諸比丘。我滅度後。儻有如此外學他術在異生輩。欲棄束髮來踐法渚。沐浴清化。捨家就戒。當聽可彼以為沙門。何則用彼有大意故。當先誡之三月。知能自損用心與不。若言行相應者。為能捨罪。先授十戒。三年無失。乃與二百五十戒。其十戒為本。二百四十戒為禮節威儀。能行此者。諸天代喜。又凡悕望。受律就戒作沙門者。有四因綠。皆有慕樂近道之意。我滅度後。或離縣官。求作沙門。或年老耆。求作沙門。或貧困劣。求作沙門。或習正行。求作沙門。若夫賢才習正。耆老貧困。及離縣官。來為道者。其於衣食。趣得而已。受誦法言。如有梵行。可得久住。猶為從是令多人安多人得度。世間得依。利諸天人。是故曰從法者。現世得安。現世得解。當善諦受。彼為何法令現世安得解度者。謂佛所說。十二部經。一文。二歌。三記。四頌。五譬喻。六本記。七事解。八生傳。九廣博。十自然。十一道行。十二兩現。是名為法。若以奉持。護如法者。即現世安。可得解度。但當諦受。護持諷誦。正心思惟。令清淨道。得以久住。汝諸弟子。當自勗勉。無以懈慢。謂佛已去。莫可歸也。必承法教。常用半月。望晦講戒。六齋之日。高座誦經。歸心於經。令如佛在。又族姓子族姓女。所當追念。為有四事。一曰。佛為菩薩初下生時。二曰。佛始得道妙正覺時。三曰。上頭說經轉法輪時。四曰。棄所受餘無為之情般泥洹時。當論思此。念佛生時。福德如是。佛得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。將滅度時。遺法如是。次中末時。有思念此。起意行者。皆生天上。若以受此。而有疑望非意在佛及法聖眾。苦習盡道。汝諸比丘。當解所問令如我在。為以是語面所問佛亦真弟子。自所問告及從我解說之。賢者阿難。在後扇佛。應曰。唯諾。皆已願樂。無一比丘有疑非意於佛法眾四諦者也。佛語阿難。其已願樂如來正化。於佛法眾苦習盡道。無所疑者。當棄貪欲慢悷之心。遵承佛教。以精進受。默惟道行。是為最後佛之遺令。必共順之。汝諸比丘。觀佛儀容。難復得睹。卻後一億四千餘歲。乃當復有彌勒佛耳。難常遇也。天下有漚曇缽。不華而實。若其生華。則世有佛。佛為世間日。恒憂除眾冥。自我為聖師。年至七十九。所應作者。亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣於是佛作一禪之思惟。通第一禪。又起二禪之思惟。通第二禪。又起三禪之思惟。通第三禪。又起四禪之思惟。通第四禪。又起空無際之思惟。通空無際。又起識無量之思惟。通識無量。又起無所用之思惟。通無所用。又起不想入之思惟。通不想入。又起想知滅之思惟。通想知滅。是時阿難。問阿那律。佛已滅度耶。答言。末也。佛方思念想知滅之思惟。阿難言。昔聞佛說。從四禪思惟。至於無知棄所受餘無為之情。乃般泥曰。時佛捨想知滅還思不想入。捨不想入思無所用。捨無所用思識無量。捨識無量思空無際。捨空無際思第四禪。捨於四禪思第三禪。捨於三禪思第二禪。捨於二禪思第一禪。從一禪思復至三禪。便從四禪反於無知棄所受餘泥洹之情。便般泥洹。當此之時。地大震動。諸天龍神。側塞空中。散華如雨。莫不歎慕。而來供養。時第二天帝釋。下說頌曰
陰行無有常 但為興衰法
生者無不死 佛滅之為樂
第七梵天下說頌曰
妙哉佛已棄 一切世間猗
廣遺清淨教 三界中無比
神真力無畏 光明滅於茲
賢者阿那律說頌曰
佛已無為住 不用出入息
本由自然來 靈耀於是沒
意淨無所著 為人受斯疾
施惠教已遍 乃退歸寂滅
惟茲遇佛者 莫不蒙恩澤
今已淪清虛 求了時復出
是時諸比丘。皆騷擾徘徊呼言。駃哉。佛般泥曰。一何疾哉。世間眼滅。中有憂歎。自悲念世間苦。不得是道。中有尸視惟心猗有從因緣起。以作復作。受非常苦。生輒有死。死則復生。生死往來。精神不滅。莫致是處。賢者阿那律言。止止阿難。曉眾比丘。上天見此以為荒迷。安有捨家入自然律而不能用法利自解。阿難拭淚而問。上有幾天。答曰。從威耶越。至漚荼廟。及熙連河四百八十里。諸天充滿。無有空缺。徘徊騷擾皆言。駃哉。佛般泥曰。亦大疾哉。世間眼滅。中有憂歎自悲念世間苦貪欲所蔽不見斯道。或相曉言。佛說生死本從緣起。意作復作。受非常苦。生輒有死。死則復生。識隨行走。莫知泥洹。佛已度世。宜各精進。夜至過半。阿那律令阿難入告城中。佛已滅度。所欲施作。宜及時為。阿難入告城中。諸華聞之。莫不驚愕。踊[跳-兆+辟]悲言。何其駃乎。佛般泥曰。何其疾乎。世間眼滅。舉城中相會聚。奉持華香。詣佛舍利。稽首作禮。承事供養。共問阿難。葬法云何。答如教說。轉輪王法。佛當復勝。諸豪姓言。寧可僻期七日。欲奉伎樂華香燈燭。展我曹心。阿難答言。恣聽所欲。諸華即共作。黃金甖。黃金輿床。黃金棺。為鐵槨。具新劫波錦五百張[疊*毛]。是時四面人眾。周滿四百八十里中。皆齎伎樂華香。來詣雙樹。共舉佛身。置黃金床上。而以伎樂。禮事供養於是諸華選眾童男。使扶持輿床。欲至漚荼神地。如闍維之。而諸童子不能得前近佛舁床。又復更進。至于再三。了不得持。賢者阿那律語阿難言。所以不得舁佛床者。是諸天意。欲使諸華童子。倚床左面。諸天右面。國人隨後。共舉床入東城門。遍住城中。施天樂供養訖。出西城門。置漚荼地。累積眾香乃闍維之。阿難言諾。敬如天願。以告諸華。皆曰敬從。即使諸僮左面屬若干種繒。繫床左角。天於右面屬諸天繒繫床右角而綍之。餘無數天。於虛空中。散天雜華。而雨澤香。是時婆賢大臣。與拘夷大臣議。欲以人樂讚。紹天樂俱送舍利。即如所議。徐行入東城門。周遍城中。四衢道里巷處處住。施華香伎樂。出西城門。到漚荼地。持劫波錦纏佛身體。五百張[疊*毛]。次纏千過。麻油澤膏。灌滿金棺。已內佛身。舉黃金棺。置鐵槨中。庫藏既殯。積眾香畢。漚蘇大臣。執火而欲燃佛。積火至輒滅。三進不然。賢者阿那律語阿難言。火所以不然者。是諸天意。見大迦葉。將五百眾。從波旬來。已在半道。欲面禮佛故。使火不燃耳。阿難言諾。敬如天願。是時有異道士。名阿夷維。見佛滅度。得天曼那羅華。去至半道。迦葉見之就車問。子知我所事聖師佛乎。即答言。我舉知之。般泥曰已七日。天人普會供養其身。吾從彼來。得此天華。於是迦葉悵然不樂。五百比丘中。有徘徊騷擾仰天呼怨。佛般泥曰。一何巨疾。世間眼滅。中有憂歎悲傷。念世間苦。為恩愛縛。不見斯道。迦葉曉言。諸賢者釋憂。當知有身皆從緣起。心作復作。致非常苦。生者輒死。死則有生。五道無安。唯泥洹樂。未得道者。當求法利。捨有為無所會則得矣。攝衣疾行可見佛身。其眾中有名檀頭者。亦釋家子與佛同出。止諸比丘言。何為復憂。我曹從今已得自在。彼老常言當應行是。不應行是。今彼長逝不甚往耶。迦葉不悅。行到雙樹至睹佛積。謂阿難言。及未闍維。請見佛身。阿難對曰。佛身已纏。淹用麻油。藏在金棺。外積眾香。匝灌澤膏。雖未闍維。固已難見。迦葉請至三。阿難答如初。以為佛身難復得見。於是佛尸從重棺裏雙出兩足。一切見者莫不歡喜。迦葉稽首作禮見佛足上。而有異色。仰問阿難。佛身金色。是何故異。阿難答言。有羸老母。稽首佛足。墮淚其上。故異色耳。大迦葉。又不悅。乃喟然讚頌曰
彼為滅不生 不復受老死
亦為不復會 無有相逢憎
本已捨恩愛 不為別離憂
當為求方便 令致得是處
佛為五陰淨 已斷不復有
亦又不為為 有受是五陰
苦為已畢盡 有本亦已除
當仂求方便 令得如是安
佛已斷世間 愛欲一切解
亦為悉能忍 得離諸患難
為已自安隱 亦致天下安
當為稽首是 永得度三界
佛所說經戒 為世間最明
已廣現正道 審諦無所疑
亦遍活天下 令得度老死
諸得值佛者 誰不受弘恩
譬月照於夜 為除陰冥闇
如日照於晝 能使天下明
亦如電光現 為暫照厚雲
佛明一時出 都已明三界
一切所名河 無過崑崙河
一切名大水 亦為無過海
一切星宿中 月為第一明
佛為世間導 天上天下尊
佛所以度世 福施已周匝
所說教戒行 在在悉分明
亦以法流布 弟子樂受行
令天人鬼神 龍敬承行禮
迦葉說已。稽首佛足。遶積三匝。卻住一面諸比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神王天樂神。質諒神。金翅鳥神。愛欲神。蛇軀神。各前稽首佛足。遶積三匝。一面住畢。於是佛積不燒自燃。賢者阿難。時說頌曰
佛以中外淨 為梵世之身
本乘精神下 而今措於是
錦纏[疊*毛]千過 不用衣著軀
亦不以浣濯 如一淨鮮明
至終其夜。佛積燒盡。自然生四樹。蘇禪尼樹。迦維屠樹。阿世鞮樹。尼拘類樹。國諸豪姓。共撿佛骨。盛滿黃金甖。置于輿床。舁入城中著大殿上。共作伎樂。散華燒香禮事供養。時波旬國。諸華氏。可樂國。諸拘鄰。有衡國。諸滿離。神州國。諸梵志。維耶國。諸離揵。聞佛止雙樹般泥曰。各嚴四種兵。象兵馬兵車兵步兵。到拘夷止城外。遣使者言。聞佛眾祐止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。並來從君。請佛骨分。欲還本土。立起塔廟。拘夷王言。佛自來此。我當供養。遠苦諸君。舍利分不可得。赤澤國諸釋氏。亦嚴四兵。來到報言。聞佛眾祐止此滅度。是釋聖雄。出自我親。實我諸父。敬慕之心。來請骨分。還立塔廟。王答如初。不肯與分。摩竭王阿闍世。又嚴四兵。度河津來。使梵志毛蹶入問消息。致慇懃言。吾本宿夜。信心友汝。無取無諍。今佛眾祐止此滅度。是三界尊實我所天。敬慕之心。來請骨分。汝其與我。則我與汝所有重寶。願終共之。王答曰。佛自來此。我當供養。謝汝大王。舍利分不可得也。於是毛蹶。聚眾人作頌告言
今各撰躬 遠來拜首
謙遜求分 如我不與
舉止動眾 四兵在此
義言不用 必命相底
拘夷國人。亦答頌曰
遠勞諸君 辱屈拜手
佛來遺形 不敢相許
如欲舉眾 吾斯亦有
俱命相底 則未為恐
梵志毛蹶。曉眾人言。諸君皆宿夜承佛嚴教。日誦法言。心服仁化。一切眾生。尚念欲安。且佛大慈故。燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當為毀本惠意。舍利現在但當分耳。眾咸稱善。皆詣舍利。稽首畢一面住。乃共使毛蹶分之。於是毛蹶持一甖受石許。蜜塗其裏。分為八分已白眾言。吾既敬佛。亦嘉眾意。願得著甖舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是為知時。即共聽與。又有梵志。名溫違。白眾人言。竊慕善意。乞地燋炭。歸起塔廟。皆言與之。後有衡國異道士。求得地灰。於時八國得佛八分舍利。各還起塔。皆甚嚴好。梵志毛蹶。種邑道人大溫違。還俾賁邑。衡國道士得地灰。歸皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九甖塔。第十炭塔。第十一灰塔。佛從四月八日生。四月八日捨家出。四月八日得佛道。四月八日般泥洹。皆以佛星出時。此時百草華英。樹木繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天神。莫不自歸佛既分舍利。又為遠方諸四輩弟子。未悉聞故。留九十日。乃起塔廟。諸來國王。豪姓人民。家屬僕從。皆齋戒九十日。在所遠方。四輩弟子眾。普會拘夷。共問阿難。於何起塔。阿難答言。當出去城四十里。於衛致鄉四衢道中作塔廟。拘夷豪姓。共作[番*瓦][古*瓦]石墼。縱廣三尺。集用作塔。高及縱廣。皆丈五尺。藏黃金甖。舍利於其中置。立長表法輪。枰蓋懸繒。那燈華香伎樂。禮事供養。舉國人民。得共興福。大迦葉。阿那律。眾比丘。會共議。一日三十萬眾。及諸國豪姓群臣。得值佛時。敬意行福。終皆當生第四天上。與彌勒會而得解脫。拘夷國王。當生第十二水音天上。至彌勒作佛時。當下為佛造立精舍。勝今給孤獨園。阿難問大迦葉。拘夷王何以不於彌勒佛求應真道。答言。是王未厭生死苦故。未厭生苦者不得應真。阿難言。我已患厭身苦。不得離世間。奚不得道。迦葉答言。汝但持戒。不行身觀。坐猗生死。飯食想。而生死行未休故也。至九十日。大迦葉。阿那律。眾比丘。會共議。佛十二部經。有四阿含。獨阿難侍佛久。佛之所說。阿難志諷。當從書受。恐其未得道。尚有貪心。欲持舊事詰責阿難。與設高座。三上三下。如是者。可得誠實。皆言大善。眾會坐定。直事比丘。逐阿難出。須臾又請。阿難入禮眾僧。未得道者。皆為之起。直事比丘。處著中央高座。於是讓言。此非阿難座。眾比丘言。用佛經故。處汝高座。欲有所問。阿難就座。眾僧問曰。汝有大過。寧自知不。昔者佛言。閻浮提樂。汝奚不對。直事比丘。敕阿難下。即下對言。佛為不得自在。當須我言耶。眾僧默然。直事比丘。又令阿難上。眾復問曰。佛為汝說。得四禪足者。可止一劫有餘。汝何以嘿。阿難下言。佛說彌勒。當下作佛。始入法者。應從彼成。設自留者如彌勒何。僧又嘿然。阿難心怖。眾比丘言。賢者當如法意具說佛經。對曰。唯然。如是三上。阿難最後上言。聞如是一時。座中未得道者。皆垂泣言。佛適說經。今何以疾。大迦葉。即選眾中四十應真。從阿難受得四阿含。一中阿含。二長阿含。三增一阿含。四雜阿含。此四文者。一為貪婬作。二為喜怒作。三為愚癡作。四為不孝不師作。四阿含文。各六十疋素。眾比丘言。用寫四文。當興行於天下。故佛闍維處。自生四樹。遂相撿斂。分別書佛十二部經。戒律法具。其在千歲中。持佛經戒者。後皆會生彌勒佛所。當從彼解度生死履
般泥洹經卷下
般泥洹經卷上
No. 6 [No. 1(2), Nos. 5, 7]
不載譯人附東晉錄
聞如是。一時佛遊於王舍鷂山。從大眾比丘。比丘千二百五十。時摩竭王阿闍世。與越祇不相得。眾臣議言。越祇自恃國富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。當往攻伐。國賢大臣名曰雨舍。梵志種也。王命使行。稽首佛足。敬問消息。興居輕強氣力遊步。德化日昇。言阿闍世。與越祇有憾。眾臣之議。欲往攻伐。願聞眾祐。有以教之。大臣受命。即嚴車五百乘。騎二千步人二千。行詣鷂山。到小道口。下車步進。見佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢長跪言。摩竭王阿闍世。稽首佛足。敬問消息。興居輕強氣力遊步。德化日昇。佛言甚善。王與國人及汝皆安不。雨舍白言。王與越祇有憾。眾臣之議。以彼自恃國富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。欲往伐之。願聞佛教。佛報大臣。昔吾一時曾遊越祇正躁神舍。見其國人。皆多謹敕。我時為說治國七法不危之道。其能行者。日當興盛未之衰也。即叉手言。願聞七法。蓋何施行。佛言諦聽。對曰受教。時賢者阿難。住後扇佛。佛言阿難。汝寧不聞越祇國人數相聚會。講論政事。修備自守。對曰。聞其數相聚會。講論政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。汝聞越祇君臣常和。所任忠良。轉相承用。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承用。汝聞越祇奉法相率。無取無願。不敢有過。對曰。聞其奉法相率。無取無願。不敢有過。汝聞越祇禮化謹敬。男女有別。長幼相事。對曰。聞其禮化謹敬。男女有別。長幼相事。汝聞越祇孝於父母。遜悌師長。受識教誨。對曰。聞其孝於父母。遜悌師長。受識教誨。汝聞越祇承天則地。敬畏鬼神。敬順四時。對曰。聞其承天則地。敬畏鬼神。敬順四時。汝聞越祇尊奉道德。國有沙門應真及四方來者。供養衣食臥床疾藥。對曰。聞其尊奉道德。國有沙門應真及四方來者。供養衣食臥床疾藥。佛言。夫有國者。行此七法。難可得危。雨舍對曰。使越祇人持一者。尚不可攻。何況有七。國事多故當還。請辭。佛言。可置知是時。即從座起。禮佛而去。是時佛敕賢者阿難。請鷂山中諸倚行比丘。令會講堂。即請悉會。稽首畢一面坐。佛告。諸比丘。聽我所言。善念行之。皆曰受教。佛言。比丘有七教。則法不衰。何等七教。一當數會講誦經道。無有懈怠。二當和順。忠正相教。轉相承用。三當無取無願於他。唯樂山澤。四當絕望長幼先後。相事以禮。五當慈孝承事師長。受識教誨。六當奉法。敬畏經戒。以修梵行。七當遵道供養聖眾。開解童蒙。來學者受給施衣食臥床疾藥。如是七法。可得久住。又比丘有七守。則法不衰。當善念行。一守清淨。不樂有為。二守無欲。不貪利養。三守忍辱。無所諍訟。四守空行。不入眾聚。五守法意。不起眾想。六守一心。坐禪定意。七守約損。衣食麤疏。草蓐為床。如是七法。可得久住。又比丘有七敬。則法不衰。當善念行。一為敬佛。善心禮事。無他倚行。二為敬法。志在道意。無他倚行。三為敬眾。依受教令。無他倚行。四為敬學。事持戒者。無他倚行。五為敬聞。事講授者。無他倚行。六為敬淨無欲。無他倚行。七為敬定。事坐禪寂。無他倚行。如是七法。可得久住。又比丘有七財。則法不衰。當善念行。一當有信見正喜樂。二當有戒慎護不犯。三當有慚改過自悔。四當有愧順所言行。五當多聞諷誦無厭。六當智慧深行微妙。七當法施勿望禮貺。如是七法。可得久住。又比丘有七覺意。則法不衰。當善念行。一志念覺倚淨無淫。寂分散意。二法解覺倚淨無淫。捨分散意。三精進覺倚淨無淫。捨分散意。四愛喜覺倚淨無淫。捨分散意。五一向覺
倚淨無淫。捨分散意。六惟定覺倚淨無淫。捨分散意。七行護覺倚淨無淫。捨分散意。如是七法。可得久住。又比丘有七知。則法不衰。當善念行。一當知法。佛十二部經。諦受誦論。二當知議。求諸法慧。博解其要。三當知時。可誦可步可禪可臥。無失時宜。四當自知。所入法行。多少深淺。熟與初始。志當曰勝。五當知節。勿貪美妙。適身節食。無以自病。六當知眾。入比丘眾。梵志聖人。君子及士民眾分別知可敬可住可坐可默可語。七當知人。觀其所好。察其志能。隨意勸導。令知聖化。如是七法。可得久住。又比丘有七惟。則法不衰。當善念行。一惟經道。當如人念父母。父母生子。思極一世。惟法活人。無數世。度人生死。二惟人生。無不有苦。憂念妻之家屬所有。死各離散不知所墮。若身有罪。親不能解。知此非常。當念行道。三惟精進。端身口意。取道不難。四惟謙虛。無自憍大。承事明哲。矜誨未聞。愍傷教之。五惟降意。不馳六情。抑淫怒癡態。無有邪行。六惟軀中。但盛臭穢。風寒熱血。無可貪者。七惟自觀。形如糞土。日當念死。天地開闢。生民以來。無不死者。世間如夢。所見歡愛。不知為化。悟乃覺空。當知是幻。勿以目欺。如是七法。可得久住。又比丘復有六重法。當善念行。可得久住。一為修身。以起慈心。依聖旬通。諸清淨者。行此重任。和一愛敬。施於同學。無取無諍。勉共守行行。二為修口。善行以起慈心。三為修意。善行以起慈心。四為所見法際。若得衣食。應器餘物。終不愛藏。五為持戒不犯。不以摸質。能用勸人。六為若從正見得出正要受道苦盡度知見了。行此重任。皆以聖旬通清淨用和愛敬。施於同道。無取無諍。轉相建立。共守道行。又復比丘。當為愍傷。一切蠕動。至於蟣蝨。必加慈心。人之死亡。當為悲哀。彼得為人。如不聞道。家室啼哭。亦不知死。魂神所趣。唯得道者。能知之耳。佛為是故敷陳經法。經不可不學。道不可不行。天下多道。王道為大。佛道如是。最為其上。譬數十人。俱共射准。有前中者。有後中者。要射不止。必復中准。又如天下眾流不息皆歸于海。比丘如此。行道不止。會得解脫。如佛法教。轉相承用。諷詠佛語。常用時誨。四輩弟子。展轉相教。如是佛經。可得久住。彼時佛。請賢者阿難。俱之巴連弗邑。即受教行。佛攝衣缽。歷王舍城。去行半道所。頓止王園。佛告諸比丘。皆聽。其為道者。當知四諦。凡人不知。故走長塗。宛轉生死。無休止時。吾是以啟汝意。何等四。一曰知苦苦。是謂真諦。二曰苦由習生。是謂真諦。三曰苦習盡滅。是謂真諦。四曰苦習盡受道。是謂真諦。於苦不慧不知。故走長塗。生死不休。當以知此苦諦。苦者謂生苦老苦病苦死苦。憂悲惱苦。愛別離苦。所求不得苦。以要言之。五盛陰苦。已覺斯苦。能斷愛習。是謂得眼。為極是生。後不復有苦。猶習者從愛。苦習都盡。受道之諦。得眼見證。為盡是生。後不復有。已見真諦。得道眼者。無復生死。長塗永絕。如是比丘。又當復知道得八行。何等八。一以專心。受佛經法。二棄愛欲。與世無諍。三終不為殺盜婬行。四不欺讒佞飾惡罵。五不嫉妒貪餮不信。六念非常苦空非身。七觀形中臭穢不淨。八不貪身知當歸土。諸往古佛。皆見此四諦。諸當來佛。亦見此四諦。其有貪慕家居恩愛及樂世間榮名之壽者。終不得是度世之道。道從心生。心淨者乃得道。其次心端。不犯五戒。可得上天。其次信道。好學經法。後可得作人。若都欲斷絕地獄畜生餓鬼道者。當以一心。奉行經戒。今佛為天下。解脫生死。開現正道。其欲學者。當諦思惟。佛與賢者阿難。前到巴連弗。止城外神樹下。諸梵志居士。聞佛從諸弟子來。皆出城外。欲覲見供養佛。有持席薦。有持毾[毯-炎+登]。有持水漿。及錠燈者。行詣佛所。稽首畢一面坐。佛告諸梵志居士。人在世間。好貪欲恣意者。有五消耗。一自放恣。財產日減。二自放恣。危身失道。三自放恣。眾人不敬。死時有悔。四自放恣。醜名惡聲。周聞天下。五自放恣。身死魂神墮三惡道。人能降心。不放恣者。有五豐德。一自撿攝。財產日增。二自撿攝。得近道意。三自撿攝。眾人所敬。至死無悔。四自撿攝。好名善譽。周聞天下。五自撿攝。身死神生天上福地。人不自恣。有此五善。宜思念之。佛為眾人。說法正化。若干要語。無不歡喜。皆前稽首佛足。繞三匝而去。於是佛起。到阿衛[阿-可+聚]。坐一樹下。持神心道眼。見上諸天。使賢神守護此地。賢者阿難。從燕坐起。稽首畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴連弗起城郭者。對曰。是摩竭大臣雨舍所建。所其欲以遏絕越祇。佛言。善哉善哉。雨舍之賢。乃知圖此。吾見忉利諸神妙天。共持此地。其有土地為天神所護。必安且貴。又此地者。近天之中。主此地神。名曰人意。人意所護。其國久而益勝。必多聖賢仁智豪俊。餘國弗及。亦莫能壞。此城久久。如欲壞時。當以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀。乃壞此城。雨舍聞佛與眾弟子俱遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出城欲覲見供養佛。到即下車。步入園門。見佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢一面坐。佛為說法。正化若干要語。雨舍歡喜。乃避坐言。欲設微食。願與聖眾俱屈威神。佛以默如可之。即起稽首。繞佛三匝而歸。大臣歸乃通夜。具作好食嚴室。內施床座。早行白佛。食具已辦。唯聖知時。佛即攝衣持缽。與眾弟子俱到其舍。就高座於眾前坐。雨舍手自斟酌。[酉*典]美奉缽致漿。行澡水畢。住白佛言。已所施福。願佛咒願。此國土民。一切天人。使長得安。佛咒願言。佛助爾喜。為天人供養。土民作導。飯佛比丘僧。稱譽正法。受道慧語。奉行經戒。都咒願此。可敬知敬。可事知事。博施兼愛。有慈哀心。使汝一切常獲福利。得見正道。大臣歡喜。佛復言。汝於今世。雖有官事。緣由此福。後必解脫。若人得飯佛及真賢持戒者。沙門咒願。終不徒棄。又當以知。若欲在官及居位者。不可有貪心。不可侈心。不可憍心。不可虐心。不可快心。去此五者。後無咎悔。死得上天。除惡道罪。佛說已從坐起。出東城門。雨舍追侍曰。當名此門為瞿曇門。佛度津渚。又追名之。為瞿曇津。是時人民。有乘舫舟渡者。有乘小船。或乘竹箄及木桴渡。渡者甚眾。佛坐定意自思。往昔未作佛時。身所更來。乘此桴舡。不可復數。今以解脫。不復乘此。亦使我諸弟子得離是。佛從定覺。自說頌曰
佛為海船師 法橋渡河津
大乘道之典 一切渡天人
亦為自解脫 度岸得昇仙
都使諸弟子 縛解致泥洹
彼時佛請賢者阿難。俱之拘利邑。受教皆行。到坐樹下。佛告諸比丘。皆聽當持淨戒。當思定意。當解慧行。此三者。禪譽既豐。又得離於婬怒癡垢。是謂正度欲疾。望此當力自解。用盡是生。入清淨行。務如應作。而知一心。以善其性。與世無淨。已知世事。宜自憂身。靜居內思。意志即明。三垢已除。便自得道。心不復走。亦無所著。譬如國王為萬姓主。比丘自思惟能。萬端皆心為主。佛與阿難俱。到喜豫邑。止河水邊揵祇樹下。諸弟子且入城。乞食已澡洗畢還禮佛。住白佛言。是國多疫到有死者。朝所共聞。有清信士。玄黮時仙。初動或震。叔良。快賢。伯宗。兼篤。德稱。淨高。十人皆死。是輩喪身。當趣何道。佛告諸比丘。此十人者。已斷自然魂神。上生十八天上。到不還地。不復來下受世間法。又是國死。非但此也。佛天眼見。五百清信士。悉如難提。等離三垢。五道斷死。皆上生不還之地。止取泥洹。又有三百清信士。已斷三結。無婬怒癡。昇頻來地。後來下生。當見苦際。復有五百清信女。皆得四喜。三結盡。得溝港。離三惡道。生天人中。不過七世。當得應真。於是佛謂諸比丘。汝說彼死者。為撓擾佛也。然吾為佛。不復受此。亦當何懼。微哉妙矣。生死有時。夫諸佛興。雖曰生於世。不佛法情矣。何則如來法情已止。無所不覺。已了是生。現說分明。所謂妙者。從有是令得是。無有是不得是。從是起令是生。是滅者乃都滅。所以者何。用有欲求故為不明。緣不明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入。緣六入更樂。緣更樂痛。緣痛愛。緣愛受。緣受有。緣有生。緣生老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習。有生死之本。轉如車輪。行無休息。從癡不明故有生死。假令不明無餘無欲以滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習有為都滅矣。故先為若說。癡者有生死。慧者持道。不復生死。當思念此。挫其心乃不持復更生死之道。又欲近道。當有四喜。宜善念行。一曰念佛意喜不離。二曰念法意喜不離。三曰念眾意喜不離。四曰念戒意喜不離。念此四喜。必令具足。而自了見。當望正度求解身。要可以除斷地獄畜生鬼神之道。以致溝港。不墮惡地。雖往來走天上人中。不過七生。自得苦際。彼時佛請賢者阿難。俱之維耶離國。即受教行。佛樂拘利歷城中去。到止城外故望女奈氏園。奈女聞佛從諸弟子自越祇來。即嚴車衣服。從五百女弟子。俱出城詣奈園。欲跪拜侍覲。佛遙見其五百女來。敕諸比丘見是。皆當低頭內觀。自端汝心。彼好莊衣。譬如畫瓶。雖表彩色。中但屎尿。當知好女。皆盡畫瓶輩也。夫為道者。不當惑彼。故當健制。志惟分別。是奈女來。亦從我教。何謂健制。已生惡法。能即斷卻。治性精進。自攝意端。未生惡法。能令不起。治性精進。自攝意端。未生善法。意能發生。治性精進。自攝意端。已生善法。志立弗忘。能使增廣。治性精進。自攝意端。是以當為。寧破筋骨。自碎身體。不隨心而為惡。是為健制。何謂志惟。惟內身循身觀。惟外身循身觀。以內外觀思念分別斷不使意。惟內痛循痛觀。惟外痛循痛觀。以內外觀思念分別斷不使意。惟內意循意觀。惟外意循意觀。以內外觀思念分別斷不使意。惟內法循法觀。惟外法循法觀。以內外觀思念分別斷不使意。是為志惟。何謂分別知可行不可行。從其正能別行。是為分別。夫能健制志惟分別。乃為有力。非謂壯士多力而為健也。能去惡就善。是謂最健。自吾求佛與心諍以來其劫無數。用不聽邪心故今得為若世間作佛亦可休止。汝意久在不淨之中。可自拔擢免斯眾苦。見是女來。當如我教。於是奈女到。稽首畢一面坐。佛問言。今汝諸女意何如。對曰。受佛大恩。得聞法教。愚癡醒悟。夙夜自敕。不敢邪心。佛告奈女。好邪婬者。有五自妨。一者多聲不好。二者王法所疾。三者懷異多疑。四者死入地獄。五者地獄罪竟受畜生形。皆所致。能自滅心。不邪婬者。有五增福。一者多人稱譽。二者不畏縣官。三者身得安隱。四者死上天生。五者從立清淨泥洹道。是以當自患厭。母人生病。月期不淨。拘絆捶杖。不得自在。受行經戒。可得如佛清淨之道。佛為奈女。說法正化若干要語。奈女歡喜。避坐長跪白言。欲設微食。願佛聖眾。俱屈威神。佛以默然可之。即作禮而去。去未久。維耶離豪姓。有諸離車。聞佛從諸弟子來。去城七里。即乘王威嚴四色車。出欲見佛。諸離車中。有乘青馬青車。青衣青蓋青幢青幡。官屬皆青。有乘黃馬黃車。黃衣黃蓋黃幢黃幡。官屬皆黃。有乘赤馬赤車。衣蓋幢幡官屬皆赤。有乘白馬白車。衣蓋幢幡官屬皆白。佛見車騎數十萬眾填路而來。即告諸比丘。汝欲見忉利天上天帝苑中侍從出入者。如此無異耶。諸離車到。皆下車步。入奈園作禮畢一面坐。佛為大眾。說法正化。有人字并[既/食]。避坐起整衣服。向佛自陳言。每聞佛功德。巍巍甚大。天上天下。無不傾動。常從在所。夙夜敬仰。服重清化。不敢有惱。佛語并[既/食]。天下叡哲。乃知敬佛。夫敬佛者。自得其福。死皆上天。不墮惡道。於是并[既/食]。說頌讚曰
敬謁法王來 心正道力安
最勝號為佛 名顯若雪山
譬華淨無疑 得喜如近香
方身觀無厭 光若露耀明
唯佛智高妙 明盛無瑕塵
願奉清信戒 自歸於三尊
是時坐中五百豪姓。各解身上衣。以授并[既/食]。并[既/食]持衣。前白佛言。是諸尊者。聞善言喜。共以五百上衣。奉獻世尊。願哀受之。佛受已告言。傳士當知。佛為如來至真等正覺明行成已善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。出興於世。有五難有自然之法。何等五。佛出教化天下。釋梵沙門梵志。龍神帝王。以自然慧。為世現證。開說真道。上語亦善。中語亦善。下語亦善。至要義具。清淨究暢。一切敷演。是一難有自然法也。佛說經於天下。聞者皆樂。信學諷誦。端身口意。去邪入正。是二難有自然之法也。天下人民。聞佛經道。意去開解。深之思惟。皆得明慧。是三難有自然之法也。天下人民。聞佛教誡。多以愛敬。出三惡道。生天人中獲大利。是四難有自然之法也。天下人民。聞佛道奧深妙法言。解本生死緣之事。斷情絕欲。皆得出要。第一精進得應真道。第二精進得不還道。第三精進得頻來道。第四精進得溝港道。是五難有自然之法也。凡人於佛。而有反復之心。以施少善者。皆得大福。不唐棄也。是故并[既/食]。當自勗勉。以學此得。佛說已。諸離車。從坐起整衣服叉手言。本欲請佛。而奈女以奪我先。願須後日。我等多務。欲還請辭。佛言。可當知時。時即皆稽首佛足。繞三匝而去。奈女通夜。作濃美食。嚴飾室內。晨施床座。行白佛言。食具足辨。唯聖知時。佛與眾弟子。俱到其舍。就高座於眾前坐。奈女手自斟酌。奉缽致漿。行澡水畢。取小床坐佛前。欲問法。佛言。我代若喜好布施者。後無怨畏。多得稱譽。善名日增。眾人愛敬。人能無慳。仁慧為智。如是無垢安隱。生天上諸天相娛樂。佛為奈女。說法正化若干要說。已皆歡喜。佛請賢者阿難。俱至竹芳邑。止城北林樹下。是歲竹芳邑。飢饉穀糴騰貴。佛告諸比丘。是間飢饉。乞求難得。汝等宜分部行。別到維耶及越祇諸[阿-可+聚]邑。可以無乏。受教當行。佛言。比丘。當知自損。得善無喜。得惡勿憂。食取支身。勿貪求美。但坐嗜味。愛求之故。生死不絕。夫知節身。能自損者。可得定意。佛為說法。正化若干要語。皆歡喜禮佛去。各分部行。到諸國邑。佛獨與阿難俱。到衛沙聚。是時佛身疾。舉軀皆痛。佛念痛甚。而弟子皆不在。當須眾來。乃取泥洹。宜為是疾自力精進。以受不念眾想之定。即如其像正受三昧思惟。不念眾想之定。以是忍意。而自得聞。賢者阿難。從一樹下起。詣佛稽首畢一面住。問佛消息。疾寧瘳損。聞聖體疾。實用憂懼。世尊得無欲取泥洹。願有教令。於眾弟子。佛報阿難。佛豈與眾相違遠乎。吾亦恒在比丘眾中。所當施為教誡。以具前後所說。皆在眾所。但當精進案經行之。向吾疾生。舉軀痛甚。即思不念眾想之定。意不著疾故。忍中正要者。阿難我所說法。中外備悉。佛為法師。無所遺忘。所當施行。自足可知。我亦已老。年且八十。形如故車。無牢無強。吾本說。生死有時。無生不終極。上有天名不想入。其壽八十四千萬劫。彼亦有死。是以佛起經於天下。咸示泥洹大道。以斷生死之本。我今都為有身作錠令身歸。為法教錠令法自歸。彼何謂錠。何謂自歸。謂是專心在四志惟。一惟觀身。二惟觀痛。三惟觀意。四惟觀法。健制思念。斷不使想。是為一切作法教錠。當以自歸。吾為此已重說。如欲解者。當精進行中外戒法。必使如常。其有自歸。覺佛經道。皆佛子孫。今我委棄轉輪王位。為天下作佛。憂度三界。汝等亦宜自憂其身。以斷眾苦。彼避雨時。補繕衣畢。佛請賢者阿難。俱至維耶離。受教即行。既到止猿猴館。行乞食畢。滌缽澡洗。又與阿難俱。到急疾神地。佛言。阿難。維耶離樂。越施亦樂。今此天下。十六大國。其諸郡邑皆樂。熙連然河。多出黃金。閻浮提地。五色畫。人生於世。以壽為樂。若比丘比丘尼。知四神足。是為拔苦。多修習行。當念不忘。在意所欲。可得不死。一劫不啻。如是阿難。佛四神足。已多習行。專念不忘。在意所欲。如來可止一劫有餘。佛重說是至再三。時阿難意沒在邊想。為魔所蔽。曚曚不悟。默而不對。佛言。阿難。汝去到一樹下。靜意自思。即受教一處坐。時魔波旬來曰。佛意無欲可般泥洹。教誨已周已訖。可滅度矣。昔者佛遊傴留河上。解說諸老曰。吾為佛。雖得自在。不貪久住。非謂今也。所度亦畢。可般泥洹。佛報波旬。吾所以至於是未滅度者。須我眾比丘及比丘尼。令皆智慧承用經戒。勸請未入。使學者成。亦以須我請清信士及清信女。令得智慧承用經戒。未入者入。受法者成。如是波旬。吾以待此四輩弟子。皆得法意。展轉相教。解諸童蒙。使學成就。是以至今。未滅度耳。魔曰。可足時已畢矣。佛言汝默。如來不久。是後三月當取泥洹。魔心乃悅。歡喜而去。佛即正坐。定意自思。於三味中。不住性命。棄餘壽行。當此之時。地為大動。空中清淨。佛之光明。徹照無窮。諸天神來側滿虛空。佛從定覺。自說偈曰
無量眾德行 有為吾今捨
近遠應度者 已度應度者
賢者阿難。心驚毛豎。疾行詣佛。稽首畢一面住。白佛言。甚哉世尊。地動乃爾。是何因緣。佛語阿難。凡世地動。有八因緣。何等八。天下地在水上。水止於風。風止於空。空中大風。有時自起則大水擾。大水擾則普地動。是為一也。有時得道沙門。及神妙天。戒德隆盛。欲自試力。手按少地。則普地動。是為二也。若始菩薩。從第四天。下入母胎。明哲慈意。欲見道化。開發愚曚。乃放神光。震動天地。令梵釋魔沙門梵志一切見明。是為三也。若菩薩生出母胎時。德感諸天。淨無雲曀。神光遠照。則普地動。是為四也。至於菩薩得無上道。正真佛時。普地大動。天神四布。稱揚佛名。是為五也。及已作佛。初大會時。法輪三轉。天人則解。此彼菩薩。昇成大道。光明遠照。時普地動。是為六也。佛教將畢。欲棄壽行。不住性命。乃大放光。勸發天人。則普地動。是為七也。如佛眾祐。臨當棄身般泥洹時。明無不照。天神參至則地普動。是為八也。阿難言。今佛已為捨性命耶。佛言已捨。阿難曰。昔聞佛說。若有弟子。知四神足。多修習行。專念不忘。在意所欲。可止不死一劫有餘。而佛道德。過殊於此。亦不可久止乎。佛報阿難。今汝言之。豈不過耶。吾與汝言。四神足者。乃至再三。而若徑默。沒在暗昧。不發明想。為魔所蔽。而復何云。具佛所說。言一出口。寧自違乎。對曰不也。如是阿難。夫不智者既自發言。而追違之。我無是也。阿難垂涕曰。亦何駛哉。佛取泥洹。一何疾哉。世間眼滅。彼時佛敕賢者阿難。請維耶離國猗行比丘。受教即請。悉曾講堂。稽首畢一面住。佛告諸比丘。世間無常。無有牢固。皆當離散。無常在者。心識所行。但為自欺。恩愛合會。其誰得久。天地須彌。尚有崩壞。況于人物。而欲長存。生死憂苦。可厭已矣。佛後三月。當般泥洹。勿怪勿憂。且夫一切去來現佛。皆從法得。經法且存。但當自勉勤學力行。持清淨心。趣得度脫。心識情休。則不死不復生。亦不復走。於五道捨一身。受一身也。五陰已斷。乃無飢渴寒熱憂悲苦惱之患。人知正心。天上諸天。皆代人喜。當以降心柔弱自損。勿隨心行心之行。無不為得道者亦心也。心作天。心作人。心作鬼神畜生地獄。皆心所為也。從心行得起諸法。心作識。識作意。意轉入心。心也者取為長。心志為行。行作為命。賢愚在行。壽夭在命。夫志行命三者。相須所作好惡。身自當之。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善自獲福。惡自受殃。今佛為天上天下。所尊敬者。皆志所為。是故當以正心行法。唯行法者。能現世得休。現世得安。宜善取持諦受諷誦。靜意思惟。然則我清淨法。可得久住。可以愍度世間眾苦。道利綏寧諸天人民。比丘當知。何等為法。謂是四志惟。四意端。四神足。四禪行。五根。五力。七覺。八道諦。如受行可得解脫。令法不衰。彼何謂四志惟。惟內身循身觀。惟外身循身觀。以內外觀。分別思念。斷癡惑意。惟痛之觀。及意與法。皆如初說。何謂為四意端。已生惡法。能即斷卻。治性精進。自攝意端。未生惡法。制使不起。治性精進。自攝意端。未生善法。即能發生。治性精進。自攝意端。已生善法。志立不忘。能使增踰。精進意端。何謂為四神足。思惟欲定。以滅眾行。具念神足。其欲不邪。不取無捨。常守清行。惟精進定。惟意志定。惟戒習定。皆同文如初說。何謂四禪。棄欲惡法。但念但行。志樂無為成一禪行。念行已滅。內守一心。志在恬靜。成二禪行。惟觀無婬。心安體正。分別見真。成三禪行。已斷苦樂。無憂喜想。意已清淨。成四禪行。何謂五根。一為信根。意向四喜。二為精進根。治四意端。三為念根。念四志惟。四為定根。思四禪行。五為智根。見四真諦。何謂五力。一為信力。喜意不壞。二為精進力。常能健制。三為念力。得志惟觀。四為定力。禪意不亂。五為智力。以道自證。何謂七覺志。念覺意。法解覺意。精進覺意。愛喜覺意。一向覺意。惟定覺意。行護覺意。何謂八道。正見正思正言正行正命正治正志正定。是為度世清淨之法。彼時佛請賢者阿難。俱至拘利邑。即受教行。佛樂維耶。過國中出城門。迴身右轉視門而笑。賢者阿難即整衣服。右膝著地。長跪問曰。自我得侍二十餘年。未曾見佛行以無緣。如迴身視門而笑。是何因緣。佛言。如是如是。阿難。佛之儀法不妄迴身虛而笑也。是我最後見維耶離故視笑耳。於是佛自頌曰
是吾之最後 遊觀維耶離
將遊彼泥洹 不復受有身
有異比丘。亦讚頌曰
佛稱此末後 身行極於斯
若遂淪清虛 於何睹聖來
佛與阿難俱到拘利止城北林樹下。告諸比丘。當護淨戒。當思定意。當解智慧。夫以守戒。有定慧者。成大德致豐譽。永離貪婬瞋恚愚癡。可得應真。欲以現世望正度者。當加自解令盡是生入清淨道。已如應行乃自知身。後不復受。佛復請賢者阿難。俱之健持邑。止城北樹下坐。告諸比丘。當守淨戒。思惟定意。求解智慧。守淨戒者不隨三態。惟定意者心不放散。已解慧者去離受欲。行無罣礙有戒定慧德大豐譽。又離三垢終得應真。欲以是身望得正度。當勤求解。令盡是生入清淨道。作如應行乃自知滅後不復受。佛又與阿難俱。過掩滿邑。及出金邑。授手邑。華氏邑。至善淨邑。處處為弟子說此三要。曰當護戒。當思定。當解慧。守此三者。德豐譽大。消婬怒癡。是謂正度。已有戒心則定心成。定心已成則智心明。如染淨潔受色明好。有此三心則道易得。但當一意勤身求解。令盡是生已入清淨。行如應者自知極此。不復受生。若不能具戒定慧行。欲度世難。有此三者意自開解。坐而思惟便見五道。天上人中地獄畜生鬼神。分明悉知眾生意志所念。譬如溪水清。其中沙礫。青黃白黑所有皆見。得道之人但心清故。所視悉見。欲得道者當淨其中心。如水渾濁。則無所見。持心不淨不得度世。師所見說。弟子當行。師同不入弟子心中。就正其念。念意端者道自得矣。佛已樂善淨。又請賢者阿難。俱之夫延邑。止城北樹下坐。脯時阿難從燕坐起。到佛所稽首畢。叉手問曰。倉卒欲知地動幾事。佛語阿難。有三因緣。一為地倚水上。水倚於風。風倚於空。大風起則水擾。水擾則地動。二為得道沙門及神妙天。欲現感應故以地動。三為佛力。自我作佛前後已動。三千日月萬二千天地無不感發。天人鬼神多得聞解。阿難歎曰。妙哉佛為無倫。以自然法無不感動。至德至道巍巍乃爾。佛言。如是如是。阿難。佛德不小。乃從無數劫積累功德。奉行諸善自致作佛。有是神妙自然法化。一切知一切見。無不入無不化。憶念我昔以慈悲心。若干百千人。天下諸王君子眾。化住相見。隨其像貌為安慰說經道。周流教化使得善意。如是現化。遍於八方。隨其國俗服飾語言。相其人行何法知何經。而為演說授以正道。樂義言者為設典教。解道理者為說上要。堅立其志已而捨沒。設王君子莫知我誰。後皆耽味敬承法化。是為佛之清妙自然法也。又我阿難。得佛力遍入現化以佛儀法。入沙門眾為之師導。已後化入梵志之眾。又居士儒林異學。隨其被服聲音語言。授與經道一切成就。為錯橫法。已而捨歿。子曹皆受我教而莫我知。是佛之難有自然法也。佛亦上入第一四天王。遍上第二忉利天。第三焰天。第四兜術天。第五不憍樂天。第六化應聲天。周印魔又上第七梵天。第八梵眾天。第九梵輔天。第十大梵天。第十一水行天。第十二水微天。第十三水無量天。第十四水音天。第十五約淨天。第十六遍淨天。第十七清明天。第十八守妙天。第十九玄妙天。第二十福德天。第二十一愨淳天。第二十二近天。第二十三快見天。第二十四無結愛天。我皆周遍若干百千人。是諸天隨形貌與相見。樂清淨者為說清淨。達道意者勸使布化。在清人者立以大其解法情即授以要。誘勸導利化使得道訖輒捨歿。彼諸天輩莫知我誰。是佛之難有自然法也。上餘四天皆無形聲故佛不往。第二十五空慧入天。第二十六識慧入天。第二十七不用慧入天。第二十八不想入天。如是阿難。佛恩廣大無不成慘。然而難值。佛出世間如漚波羅華時時有耳。佛所說法亦難聞聞。已聞經法當受護持。護持云何。我滅度後若有比丘言。我見佛。口受是法是律是教。然其言說不近不經而虧損法。當持法句經所言律所見。為解說之。若經不入與法意比則當諫曰。賢者且聽。佛不說是。吾子妄受與法意違。非法非律不如佛教當知棄是。若有比丘言。我所止得。依聖眾有法戒者。面受是法是律是教。然其言說。不近不經虧損正法。當持法句經義律語。為解說之。若經不入與法意諍則當諫謂。賢者且聽。比丘眾者知法曉律此非法律。吾子妄受不應於經與法意違。不如佛教當知棄是。若有比丘言。我面從耆舊長老者。口受是法是律是教。然其言教不近不經虧損正法。當持法句經義語。為解說之。若經不入與法意違則當諫謂。賢者且聽。耆舊長老知法曉律此非法律。吾子妄受不應於經與法意違。不如律教當知棄是。若有比丘言。我得近賢才高明智達福慧眾。所宗事面從受是經法律教。然其言說不近不經虧損正法。當持法句義解說之。若經不入與法意諍則當諫謂。正賢者且聽。賢哲高明曉法律。此非法律。吾子妄受不應於經與法意違。不如教佛。知棄是。又復阿難。若有者。我得從佛受是法語。而其言謬不合經法。若有言。我從依聖眾奉法者受。而其言謬。不合經法。若復言。我口從耆舊長老受是。其言錯謬不合經法。若言。我從賢才高明智大福慧。面受是語。而其言非不合經法。當舉佛語以解曉之。趣使其人入經承律。以為詳說佛經法教。聖眾所承。長老所明。賢才所識。賢者諦受。如律教無得諍。當知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正法。當為分別令棄邪媚受四正意。是為受持護法者也。其不承經戒者。眾比丘當黜之。稊稗不去害善穀苗。弟子不善壞我道法。當相檢校。無得以佛去故不承用教。世有沙門。奉行經戒。則天下得福。天神皆喜。若聞在所有明經比丘。長老比丘。新人學者。當從諮受。如是則清信之士。清信之女。樂供衣食床臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮地獄三惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉相形笑言。我知經多汝知經少知多知少。各自行之。言說應經者用。不合者棄。是佛所說。比丘所受。必善持之。若令如後。凡講論經。當言聞如是。一時佛在某國某處。與某比丘俱說是經。若其經是不得苟言。非佛所說。相承用如是者比丘法。可得久住。彼時佛請賢者阿難。俱之波旬國弟子皆行。佛以樂夫延歷城中。去到止城外禪頭園中。波旬豪姓有諸華氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面坐。佛告諸華氏。智者居家。恭儉節用。所奉有四。用得歡喜。一為供養父母妻子。二為瞻視人客奴婢。三為給施親屬知友。四為奉事君天正神沙門道士。是謂知生全身安家。得力得色。富足名聞。死得上天。佛為諸華氏。說法正化。若干要語。皆歡喜去。有華氏子淳。獨留起整衣服。長跪白佛。欲設微食。願與聖眾。俱屈威神。佛以慈哀默而可之。淳喜為禮而歸。調作濃美。嚴飾室內。晨敷床座畢。行白佛。食具已辦。唯聖知時。佛與弟子。俱到其舍。就高座於眾前坐。淳手自斟酌。奉缽致漿。有惡比丘。已欲取器。佛知之。淳念聖思。善意供養。行澡水畢。取小床坐佛前。說頌問曰
請賢聖慈智 已度到彼岸
法御為折疑 將幾沙門輩
佛告淳。沙門有四。當識別之。一曰行道殊勝。二曰達道能言。三曰依道生活。四曰為道作穢。何謂殊勝。佛所說法。不可稱量。能行無比。降心能度。憂畏為法。御導世間。是輩沙門為最殊勝。何謂能言。佛所稱貴微妙之法。體解其情行之不疑。亦能為人演說道跡。是輩沙門。為愍能言。何謂依道。念在自守。勤綜學業。一向不迴。孜孜無倦。以法自養。是輩沙門。為知生活。何謂作穢。恣意所樂。依恃種姓。專為穢行。為眾致議。不敬佛語。亦不畏罪。是輩沙門為道作穢。凡人見聞。將謂在道。學淨智者。如此而已。當知是中。有真有偽。有善有惡。不可齊同以為一也。彼不善者。為賢致謗。是故佛律。黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。世多此輩。內懷穢濁。外如清淨。若知福者。信心奉道。終不為彼起恨想也。識善之人。修己遠惡除欲怒癡。故得道疾。佛說已。淳歡喜
般泥洹經卷上
不載譯人附東晉錄
聞如是。一時佛遊於王舍鷂山。從大眾比丘。比丘千二百五十。時摩竭王阿闍世。與越祇不相得。眾臣議言。越祇自恃國富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。當往攻伐。國賢大臣名曰雨舍。梵志種也。王命使行。稽首佛足。敬問消息。興居輕強氣力遊步。德化日昇。言阿闍世。與越祇有憾。眾臣之議。欲往攻伐。願聞眾祐。有以教之。大臣受命。即嚴車五百乘。騎二千步人二千。行詣鷂山。到小道口。下車步進。見佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢長跪言。摩竭王阿闍世。稽首佛足。敬問消息。興居輕強氣力遊步。德化日昇。佛言甚善。王與國人及汝皆安不。雨舍白言。王與越祇有憾。眾臣之議。以彼自恃國富民眾。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。欲往伐之。願聞佛教。佛報大臣。昔吾一時曾遊越祇正躁神舍。見其國人。皆多謹敕。我時為說治國七法不危之道。其能行者。日當興盛未之衰也。即叉手言。願聞七法。蓋何施行。佛言諦聽。對曰受教。時賢者阿難。住後扇佛。佛言阿難。汝寧不聞越祇國人數相聚會。講論政事。修備自守。對曰。聞其數相聚會。講論政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。汝聞越祇君臣常和。所任忠良。轉相承用。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承用。汝聞越祇奉法相率。無取無願。不敢有過。對曰。聞其奉法相率。無取無願。不敢有過。汝聞越祇禮化謹敬。男女有別。長幼相事。對曰。聞其禮化謹敬。男女有別。長幼相事。汝聞越祇孝於父母。遜悌師長。受識教誨。對曰。聞其孝於父母。遜悌師長。受識教誨。汝聞越祇承天則地。敬畏鬼神。敬順四時。對曰。聞其承天則地。敬畏鬼神。敬順四時。汝聞越祇尊奉道德。國有沙門應真及四方來者。供養衣食臥床疾藥。對曰。聞其尊奉道德。國有沙門應真及四方來者。供養衣食臥床疾藥。佛言。夫有國者。行此七法。難可得危。雨舍對曰。使越祇人持一者。尚不可攻。何況有七。國事多故當還。請辭。佛言。可置知是時。即從座起。禮佛而去。是時佛敕賢者阿難。請鷂山中諸倚行比丘。令會講堂。即請悉會。稽首畢一面坐。佛告。諸比丘。聽我所言。善念行之。皆曰受教。佛言。比丘有七教。則法不衰。何等七教。一當數會講誦經道。無有懈怠。二當和順。忠正相教。轉相承用。三當無取無願於他。唯樂山澤。四當絕望長幼先後。相事以禮。五當慈孝承事師長。受識教誨。六當奉法。敬畏經戒。以修梵行。七當遵道供養聖眾。開解童蒙。來學者受給施衣食臥床疾藥。如是七法。可得久住。又比丘有七守。則法不衰。當善念行。一守清淨。不樂有為。二守無欲。不貪利養。三守忍辱。無所諍訟。四守空行。不入眾聚。五守法意。不起眾想。六守一心。坐禪定意。七守約損。衣食麤疏。草蓐為床。如是七法。可得久住。又比丘有七敬。則法不衰。當善念行。一為敬佛。善心禮事。無他倚行。二為敬法。志在道意。無他倚行。三為敬眾。依受教令。無他倚行。四為敬學。事持戒者。無他倚行。五為敬聞。事講授者。無他倚行。六為敬淨無欲。無他倚行。七為敬定。事坐禪寂。無他倚行。如是七法。可得久住。又比丘有七財。則法不衰。當善念行。一當有信見正喜樂。二當有戒慎護不犯。三當有慚改過自悔。四當有愧順所言行。五當多聞諷誦無厭。六當智慧深行微妙。七當法施勿望禮貺。如是七法。可得久住。又比丘有七覺意。則法不衰。當善念行。一志念覺倚淨無淫。寂分散意。二法解覺倚淨無淫。捨分散意。三精進覺倚淨無淫。捨分散意。四愛喜覺倚淨無淫。捨分散意。五一向覺
倚淨無淫。捨分散意。六惟定覺倚淨無淫。捨分散意。七行護覺倚淨無淫。捨分散意。如是七法。可得久住。又比丘有七知。則法不衰。當善念行。一當知法。佛十二部經。諦受誦論。二當知議。求諸法慧。博解其要。三當知時。可誦可步可禪可臥。無失時宜。四當自知。所入法行。多少深淺。熟與初始。志當曰勝。五當知節。勿貪美妙。適身節食。無以自病。六當知眾。入比丘眾。梵志聖人。君子及士民眾分別知可敬可住可坐可默可語。七當知人。觀其所好。察其志能。隨意勸導。令知聖化。如是七法。可得久住。又比丘有七惟。則法不衰。當善念行。一惟經道。當如人念父母。父母生子。思極一世。惟法活人。無數世。度人生死。二惟人生。無不有苦。憂念妻之家屬所有。死各離散不知所墮。若身有罪。親不能解。知此非常。當念行道。三惟精進。端身口意。取道不難。四惟謙虛。無自憍大。承事明哲。矜誨未聞。愍傷教之。五惟降意。不馳六情。抑淫怒癡態。無有邪行。六惟軀中。但盛臭穢。風寒熱血。無可貪者。七惟自觀。形如糞土。日當念死。天地開闢。生民以來。無不死者。世間如夢。所見歡愛。不知為化。悟乃覺空。當知是幻。勿以目欺。如是七法。可得久住。又比丘復有六重法。當善念行。可得久住。一為修身。以起慈心。依聖旬通。諸清淨者。行此重任。和一愛敬。施於同學。無取無諍。勉共守行行。二為修口。善行以起慈心。三為修意。善行以起慈心。四為所見法際。若得衣食。應器餘物。終不愛藏。五為持戒不犯。不以摸質。能用勸人。六為若從正見得出正要受道苦盡度知見了。行此重任。皆以聖旬通清淨用和愛敬。施於同道。無取無諍。轉相建立。共守道行。又復比丘。當為愍傷。一切蠕動。至於蟣蝨。必加慈心。人之死亡。當為悲哀。彼得為人。如不聞道。家室啼哭。亦不知死。魂神所趣。唯得道者。能知之耳。佛為是故敷陳經法。經不可不學。道不可不行。天下多道。王道為大。佛道如是。最為其上。譬數十人。俱共射准。有前中者。有後中者。要射不止。必復中准。又如天下眾流不息皆歸于海。比丘如此。行道不止。會得解脫。如佛法教。轉相承用。諷詠佛語。常用時誨。四輩弟子。展轉相教。如是佛經。可得久住。彼時佛。請賢者阿難。俱之巴連弗邑。即受教行。佛攝衣缽。歷王舍城。去行半道所。頓止王園。佛告諸比丘。皆聽。其為道者。當知四諦。凡人不知。故走長塗。宛轉生死。無休止時。吾是以啟汝意。何等四。一曰知苦苦。是謂真諦。二曰苦由習生。是謂真諦。三曰苦習盡滅。是謂真諦。四曰苦習盡受道。是謂真諦。於苦不慧不知。故走長塗。生死不休。當以知此苦諦。苦者謂生苦老苦病苦死苦。憂悲惱苦。愛別離苦。所求不得苦。以要言之。五盛陰苦。已覺斯苦。能斷愛習。是謂得眼。為極是生。後不復有苦。猶習者從愛。苦習都盡。受道之諦。得眼見證。為盡是生。後不復有。已見真諦。得道眼者。無復生死。長塗永絕。如是比丘。又當復知道得八行。何等八。一以專心。受佛經法。二棄愛欲。與世無諍。三終不為殺盜婬行。四不欺讒佞飾惡罵。五不嫉妒貪餮不信。六念非常苦空非身。七觀形中臭穢不淨。八不貪身知當歸土。諸往古佛。皆見此四諦。諸當來佛。亦見此四諦。其有貪慕家居恩愛及樂世間榮名之壽者。終不得是度世之道。道從心生。心淨者乃得道。其次心端。不犯五戒。可得上天。其次信道。好學經法。後可得作人。若都欲斷絕地獄畜生餓鬼道者。當以一心。奉行經戒。今佛為天下。解脫生死。開現正道。其欲學者。當諦思惟。佛與賢者阿難。前到巴連弗。止城外神樹下。諸梵志居士。聞佛從諸弟子來。皆出城外。欲覲見供養佛。有持席薦。有持毾[毯-炎+登]。有持水漿。及錠燈者。行詣佛所。稽首畢一面坐。佛告諸梵志居士。人在世間。好貪欲恣意者。有五消耗。一自放恣。財產日減。二自放恣。危身失道。三自放恣。眾人不敬。死時有悔。四自放恣。醜名惡聲。周聞天下。五自放恣。身死魂神墮三惡道。人能降心。不放恣者。有五豐德。一自撿攝。財產日增。二自撿攝。得近道意。三自撿攝。眾人所敬。至死無悔。四自撿攝。好名善譽。周聞天下。五自撿攝。身死神生天上福地。人不自恣。有此五善。宜思念之。佛為眾人。說法正化。若干要語。無不歡喜。皆前稽首佛足。繞三匝而去。於是佛起。到阿衛[阿-可+聚]。坐一樹下。持神心道眼。見上諸天。使賢神守護此地。賢者阿難。從燕坐起。稽首畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴連弗起城郭者。對曰。是摩竭大臣雨舍所建。所其欲以遏絕越祇。佛言。善哉善哉。雨舍之賢。乃知圖此。吾見忉利諸神妙天。共持此地。其有土地為天神所護。必安且貴。又此地者。近天之中。主此地神。名曰人意。人意所護。其國久而益勝。必多聖賢仁智豪俊。餘國弗及。亦莫能壞。此城久久。如欲壞時。當以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀。乃壞此城。雨舍聞佛與眾弟子俱遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出城欲覲見供養佛。到即下車。步入園門。見佛歡喜。貌色恭辭。氣重揖讓畢一面坐。佛為說法。正化若干要語。雨舍歡喜。乃避坐言。欲設微食。願與聖眾俱屈威神。佛以默如可之。即起稽首。繞佛三匝而歸。大臣歸乃通夜。具作好食嚴室。內施床座。早行白佛。食具已辦。唯聖知時。佛即攝衣持缽。與眾弟子俱到其舍。就高座於眾前坐。雨舍手自斟酌。[酉*典]美奉缽致漿。行澡水畢。住白佛言。已所施福。願佛咒願。此國土民。一切天人。使長得安。佛咒願言。佛助爾喜。為天人供養。土民作導。飯佛比丘僧。稱譽正法。受道慧語。奉行經戒。都咒願此。可敬知敬。可事知事。博施兼愛。有慈哀心。使汝一切常獲福利。得見正道。大臣歡喜。佛復言。汝於今世。雖有官事。緣由此福。後必解脫。若人得飯佛及真賢持戒者。沙門咒願。終不徒棄。又當以知。若欲在官及居位者。不可有貪心。不可侈心。不可憍心。不可虐心。不可快心。去此五者。後無咎悔。死得上天。除惡道罪。佛說已從坐起。出東城門。雨舍追侍曰。當名此門為瞿曇門。佛度津渚。又追名之。為瞿曇津。是時人民。有乘舫舟渡者。有乘小船。或乘竹箄及木桴渡。渡者甚眾。佛坐定意自思。往昔未作佛時。身所更來。乘此桴舡。不可復數。今以解脫。不復乘此。亦使我諸弟子得離是。佛從定覺。自說頌曰
佛為海船師 法橋渡河津
大乘道之典 一切渡天人
亦為自解脫 度岸得昇仙
都使諸弟子 縛解致泥洹
彼時佛請賢者阿難。俱之拘利邑。受教皆行。到坐樹下。佛告諸比丘。皆聽當持淨戒。當思定意。當解慧行。此三者。禪譽既豐。又得離於婬怒癡垢。是謂正度欲疾。望此當力自解。用盡是生。入清淨行。務如應作。而知一心。以善其性。與世無淨。已知世事。宜自憂身。靜居內思。意志即明。三垢已除。便自得道。心不復走。亦無所著。譬如國王為萬姓主。比丘自思惟能。萬端皆心為主。佛與阿難俱。到喜豫邑。止河水邊揵祇樹下。諸弟子且入城。乞食已澡洗畢還禮佛。住白佛言。是國多疫到有死者。朝所共聞。有清信士。玄黮時仙。初動或震。叔良。快賢。伯宗。兼篤。德稱。淨高。十人皆死。是輩喪身。當趣何道。佛告諸比丘。此十人者。已斷自然魂神。上生十八天上。到不還地。不復來下受世間法。又是國死。非但此也。佛天眼見。五百清信士。悉如難提。等離三垢。五道斷死。皆上生不還之地。止取泥洹。又有三百清信士。已斷三結。無婬怒癡。昇頻來地。後來下生。當見苦際。復有五百清信女。皆得四喜。三結盡。得溝港。離三惡道。生天人中。不過七世。當得應真。於是佛謂諸比丘。汝說彼死者。為撓擾佛也。然吾為佛。不復受此。亦當何懼。微哉妙矣。生死有時。夫諸佛興。雖曰生於世。不佛法情矣。何則如來法情已止。無所不覺。已了是生。現說分明。所謂妙者。從有是令得是。無有是不得是。從是起令是生。是滅者乃都滅。所以者何。用有欲求故為不明。緣不明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入。緣六入更樂。緣更樂痛。緣痛愛。緣愛受。緣受有。緣有生。緣生老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習。有生死之本。轉如車輪。行無休息。從癡不明故有生死。假令不明無餘無欲以滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習有為都滅矣。故先為若說。癡者有生死。慧者持道。不復生死。當思念此。挫其心乃不持復更生死之道。又欲近道。當有四喜。宜善念行。一曰念佛意喜不離。二曰念法意喜不離。三曰念眾意喜不離。四曰念戒意喜不離。念此四喜。必令具足。而自了見。當望正度求解身。要可以除斷地獄畜生鬼神之道。以致溝港。不墮惡地。雖往來走天上人中。不過七生。自得苦際。彼時佛請賢者阿難。俱之維耶離國。即受教行。佛樂拘利歷城中去。到止城外故望女奈氏園。奈女聞佛從諸弟子自越祇來。即嚴車衣服。從五百女弟子。俱出城詣奈園。欲跪拜侍覲。佛遙見其五百女來。敕諸比丘見是。皆當低頭內觀。自端汝心。彼好莊衣。譬如畫瓶。雖表彩色。中但屎尿。當知好女。皆盡畫瓶輩也。夫為道者。不當惑彼。故當健制。志惟分別。是奈女來。亦從我教。何謂健制。已生惡法。能即斷卻。治性精進。自攝意端。未生惡法。能令不起。治性精進。自攝意端。未生善法。意能發生。治性精進。自攝意端。已生善法。志立弗忘。能使增廣。治性精進。自攝意端。是以當為。寧破筋骨。自碎身體。不隨心而為惡。是為健制。何謂志惟。惟內身循身觀。惟外身循身觀。以內外觀思念分別斷不使意。惟內痛循痛觀。惟外痛循痛觀。以內外觀思念分別斷不使意。惟內意循意觀。惟外意循意觀。以內外觀思念分別斷不使意。惟內法循法觀。惟外法循法觀。以內外觀思念分別斷不使意。是為志惟。何謂分別知可行不可行。從其正能別行。是為分別。夫能健制志惟分別。乃為有力。非謂壯士多力而為健也。能去惡就善。是謂最健。自吾求佛與心諍以來其劫無數。用不聽邪心故今得為若世間作佛亦可休止。汝意久在不淨之中。可自拔擢免斯眾苦。見是女來。當如我教。於是奈女到。稽首畢一面坐。佛問言。今汝諸女意何如。對曰。受佛大恩。得聞法教。愚癡醒悟。夙夜自敕。不敢邪心。佛告奈女。好邪婬者。有五自妨。一者多聲不好。二者王法所疾。三者懷異多疑。四者死入地獄。五者地獄罪竟受畜生形。皆所致。能自滅心。不邪婬者。有五增福。一者多人稱譽。二者不畏縣官。三者身得安隱。四者死上天生。五者從立清淨泥洹道。是以當自患厭。母人生病。月期不淨。拘絆捶杖。不得自在。受行經戒。可得如佛清淨之道。佛為奈女。說法正化若干要語。奈女歡喜。避坐長跪白言。欲設微食。願佛聖眾。俱屈威神。佛以默然可之。即作禮而去。去未久。維耶離豪姓。有諸離車。聞佛從諸弟子來。去城七里。即乘王威嚴四色車。出欲見佛。諸離車中。有乘青馬青車。青衣青蓋青幢青幡。官屬皆青。有乘黃馬黃車。黃衣黃蓋黃幢黃幡。官屬皆黃。有乘赤馬赤車。衣蓋幢幡官屬皆赤。有乘白馬白車。衣蓋幢幡官屬皆白。佛見車騎數十萬眾填路而來。即告諸比丘。汝欲見忉利天上天帝苑中侍從出入者。如此無異耶。諸離車到。皆下車步。入奈園作禮畢一面坐。佛為大眾。說法正化。有人字并[既/食]。避坐起整衣服。向佛自陳言。每聞佛功德。巍巍甚大。天上天下。無不傾動。常從在所。夙夜敬仰。服重清化。不敢有惱。佛語并[既/食]。天下叡哲。乃知敬佛。夫敬佛者。自得其福。死皆上天。不墮惡道。於是并[既/食]。說頌讚曰
敬謁法王來 心正道力安
最勝號為佛 名顯若雪山
譬華淨無疑 得喜如近香
方身觀無厭 光若露耀明
唯佛智高妙 明盛無瑕塵
願奉清信戒 自歸於三尊
是時坐中五百豪姓。各解身上衣。以授并[既/食]。并[既/食]持衣。前白佛言。是諸尊者。聞善言喜。共以五百上衣。奉獻世尊。願哀受之。佛受已告言。傳士當知。佛為如來至真等正覺明行成已善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。出興於世。有五難有自然之法。何等五。佛出教化天下。釋梵沙門梵志。龍神帝王。以自然慧。為世現證。開說真道。上語亦善。中語亦善。下語亦善。至要義具。清淨究暢。一切敷演。是一難有自然法也。佛說經於天下。聞者皆樂。信學諷誦。端身口意。去邪入正。是二難有自然之法也。天下人民。聞佛經道。意去開解。深之思惟。皆得明慧。是三難有自然之法也。天下人民。聞佛教誡。多以愛敬。出三惡道。生天人中獲大利。是四難有自然之法也。天下人民。聞佛道奧深妙法言。解本生死緣之事。斷情絕欲。皆得出要。第一精進得應真道。第二精進得不還道。第三精進得頻來道。第四精進得溝港道。是五難有自然之法也。凡人於佛。而有反復之心。以施少善者。皆得大福。不唐棄也。是故并[既/食]。當自勗勉。以學此得。佛說已。諸離車。從坐起整衣服叉手言。本欲請佛。而奈女以奪我先。願須後日。我等多務。欲還請辭。佛言。可當知時。時即皆稽首佛足。繞三匝而去。奈女通夜。作濃美食。嚴飾室內。晨施床座。行白佛言。食具足辨。唯聖知時。佛與眾弟子。俱到其舍。就高座於眾前坐。奈女手自斟酌。奉缽致漿。行澡水畢。取小床坐佛前。欲問法。佛言。我代若喜好布施者。後無怨畏。多得稱譽。善名日增。眾人愛敬。人能無慳。仁慧為智。如是無垢安隱。生天上諸天相娛樂。佛為奈女。說法正化若干要說。已皆歡喜。佛請賢者阿難。俱至竹芳邑。止城北林樹下。是歲竹芳邑。飢饉穀糴騰貴。佛告諸比丘。是間飢饉。乞求難得。汝等宜分部行。別到維耶及越祇諸[阿-可+聚]邑。可以無乏。受教當行。佛言。比丘。當知自損。得善無喜。得惡勿憂。食取支身。勿貪求美。但坐嗜味。愛求之故。生死不絕。夫知節身。能自損者。可得定意。佛為說法。正化若干要語。皆歡喜禮佛去。各分部行。到諸國邑。佛獨與阿難俱。到衛沙聚。是時佛身疾。舉軀皆痛。佛念痛甚。而弟子皆不在。當須眾來。乃取泥洹。宜為是疾自力精進。以受不念眾想之定。即如其像正受三昧思惟。不念眾想之定。以是忍意。而自得聞。賢者阿難。從一樹下起。詣佛稽首畢一面住。問佛消息。疾寧瘳損。聞聖體疾。實用憂懼。世尊得無欲取泥洹。願有教令。於眾弟子。佛報阿難。佛豈與眾相違遠乎。吾亦恒在比丘眾中。所當施為教誡。以具前後所說。皆在眾所。但當精進案經行之。向吾疾生。舉軀痛甚。即思不念眾想之定。意不著疾故。忍中正要者。阿難我所說法。中外備悉。佛為法師。無所遺忘。所當施行。自足可知。我亦已老。年且八十。形如故車。無牢無強。吾本說。生死有時。無生不終極。上有天名不想入。其壽八十四千萬劫。彼亦有死。是以佛起經於天下。咸示泥洹大道。以斷生死之本。我今都為有身作錠令身歸。為法教錠令法自歸。彼何謂錠。何謂自歸。謂是專心在四志惟。一惟觀身。二惟觀痛。三惟觀意。四惟觀法。健制思念。斷不使想。是為一切作法教錠。當以自歸。吾為此已重說。如欲解者。當精進行中外戒法。必使如常。其有自歸。覺佛經道。皆佛子孫。今我委棄轉輪王位。為天下作佛。憂度三界。汝等亦宜自憂其身。以斷眾苦。彼避雨時。補繕衣畢。佛請賢者阿難。俱至維耶離。受教即行。既到止猿猴館。行乞食畢。滌缽澡洗。又與阿難俱。到急疾神地。佛言。阿難。維耶離樂。越施亦樂。今此天下。十六大國。其諸郡邑皆樂。熙連然河。多出黃金。閻浮提地。五色畫。人生於世。以壽為樂。若比丘比丘尼。知四神足。是為拔苦。多修習行。當念不忘。在意所欲。可得不死。一劫不啻。如是阿難。佛四神足。已多習行。專念不忘。在意所欲。如來可止一劫有餘。佛重說是至再三。時阿難意沒在邊想。為魔所蔽。曚曚不悟。默而不對。佛言。阿難。汝去到一樹下。靜意自思。即受教一處坐。時魔波旬來曰。佛意無欲可般泥洹。教誨已周已訖。可滅度矣。昔者佛遊傴留河上。解說諸老曰。吾為佛。雖得自在。不貪久住。非謂今也。所度亦畢。可般泥洹。佛報波旬。吾所以至於是未滅度者。須我眾比丘及比丘尼。令皆智慧承用經戒。勸請未入。使學者成。亦以須我請清信士及清信女。令得智慧承用經戒。未入者入。受法者成。如是波旬。吾以待此四輩弟子。皆得法意。展轉相教。解諸童蒙。使學成就。是以至今。未滅度耳。魔曰。可足時已畢矣。佛言汝默。如來不久。是後三月當取泥洹。魔心乃悅。歡喜而去。佛即正坐。定意自思。於三味中。不住性命。棄餘壽行。當此之時。地為大動。空中清淨。佛之光明。徹照無窮。諸天神來側滿虛空。佛從定覺。自說偈曰
無量眾德行 有為吾今捨
近遠應度者 已度應度者
賢者阿難。心驚毛豎。疾行詣佛。稽首畢一面住。白佛言。甚哉世尊。地動乃爾。是何因緣。佛語阿難。凡世地動。有八因緣。何等八。天下地在水上。水止於風。風止於空。空中大風。有時自起則大水擾。大水擾則普地動。是為一也。有時得道沙門。及神妙天。戒德隆盛。欲自試力。手按少地。則普地動。是為二也。若始菩薩。從第四天。下入母胎。明哲慈意。欲見道化。開發愚曚。乃放神光。震動天地。令梵釋魔沙門梵志一切見明。是為三也。若菩薩生出母胎時。德感諸天。淨無雲曀。神光遠照。則普地動。是為四也。至於菩薩得無上道。正真佛時。普地大動。天神四布。稱揚佛名。是為五也。及已作佛。初大會時。法輪三轉。天人則解。此彼菩薩。昇成大道。光明遠照。時普地動。是為六也。佛教將畢。欲棄壽行。不住性命。乃大放光。勸發天人。則普地動。是為七也。如佛眾祐。臨當棄身般泥洹時。明無不照。天神參至則地普動。是為八也。阿難言。今佛已為捨性命耶。佛言已捨。阿難曰。昔聞佛說。若有弟子。知四神足。多修習行。專念不忘。在意所欲。可止不死一劫有餘。而佛道德。過殊於此。亦不可久止乎。佛報阿難。今汝言之。豈不過耶。吾與汝言。四神足者。乃至再三。而若徑默。沒在暗昧。不發明想。為魔所蔽。而復何云。具佛所說。言一出口。寧自違乎。對曰不也。如是阿難。夫不智者既自發言。而追違之。我無是也。阿難垂涕曰。亦何駛哉。佛取泥洹。一何疾哉。世間眼滅。彼時佛敕賢者阿難。請維耶離國猗行比丘。受教即請。悉曾講堂。稽首畢一面住。佛告諸比丘。世間無常。無有牢固。皆當離散。無常在者。心識所行。但為自欺。恩愛合會。其誰得久。天地須彌。尚有崩壞。況于人物。而欲長存。生死憂苦。可厭已矣。佛後三月。當般泥洹。勿怪勿憂。且夫一切去來現佛。皆從法得。經法且存。但當自勉勤學力行。持清淨心。趣得度脫。心識情休。則不死不復生。亦不復走。於五道捨一身。受一身也。五陰已斷。乃無飢渴寒熱憂悲苦惱之患。人知正心。天上諸天。皆代人喜。當以降心柔弱自損。勿隨心行心之行。無不為得道者亦心也。心作天。心作人。心作鬼神畜生地獄。皆心所為也。從心行得起諸法。心作識。識作意。意轉入心。心也者取為長。心志為行。行作為命。賢愚在行。壽夭在命。夫志行命三者。相須所作好惡。身自當之。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善自獲福。惡自受殃。今佛為天上天下。所尊敬者。皆志所為。是故當以正心行法。唯行法者。能現世得休。現世得安。宜善取持諦受諷誦。靜意思惟。然則我清淨法。可得久住。可以愍度世間眾苦。道利綏寧諸天人民。比丘當知。何等為法。謂是四志惟。四意端。四神足。四禪行。五根。五力。七覺。八道諦。如受行可得解脫。令法不衰。彼何謂四志惟。惟內身循身觀。惟外身循身觀。以內外觀。分別思念。斷癡惑意。惟痛之觀。及意與法。皆如初說。何謂為四意端。已生惡法。能即斷卻。治性精進。自攝意端。未生惡法。制使不起。治性精進。自攝意端。未生善法。即能發生。治性精進。自攝意端。已生善法。志立不忘。能使增踰。精進意端。何謂為四神足。思惟欲定。以滅眾行。具念神足。其欲不邪。不取無捨。常守清行。惟精進定。惟意志定。惟戒習定。皆同文如初說。何謂四禪。棄欲惡法。但念但行。志樂無為成一禪行。念行已滅。內守一心。志在恬靜。成二禪行。惟觀無婬。心安體正。分別見真。成三禪行。已斷苦樂。無憂喜想。意已清淨。成四禪行。何謂五根。一為信根。意向四喜。二為精進根。治四意端。三為念根。念四志惟。四為定根。思四禪行。五為智根。見四真諦。何謂五力。一為信力。喜意不壞。二為精進力。常能健制。三為念力。得志惟觀。四為定力。禪意不亂。五為智力。以道自證。何謂七覺志。念覺意。法解覺意。精進覺意。愛喜覺意。一向覺意。惟定覺意。行護覺意。何謂八道。正見正思正言正行正命正治正志正定。是為度世清淨之法。彼時佛請賢者阿難。俱至拘利邑。即受教行。佛樂維耶。過國中出城門。迴身右轉視門而笑。賢者阿難即整衣服。右膝著地。長跪問曰。自我得侍二十餘年。未曾見佛行以無緣。如迴身視門而笑。是何因緣。佛言。如是如是。阿難。佛之儀法不妄迴身虛而笑也。是我最後見維耶離故視笑耳。於是佛自頌曰
是吾之最後 遊觀維耶離
將遊彼泥洹 不復受有身
有異比丘。亦讚頌曰
佛稱此末後 身行極於斯
若遂淪清虛 於何睹聖來
佛與阿難俱到拘利止城北林樹下。告諸比丘。當護淨戒。當思定意。當解智慧。夫以守戒。有定慧者。成大德致豐譽。永離貪婬瞋恚愚癡。可得應真。欲以現世望正度者。當加自解令盡是生入清淨道。已如應行乃自知身。後不復受。佛復請賢者阿難。俱之健持邑。止城北樹下坐。告諸比丘。當守淨戒。思惟定意。求解智慧。守淨戒者不隨三態。惟定意者心不放散。已解慧者去離受欲。行無罣礙有戒定慧德大豐譽。又離三垢終得應真。欲以是身望得正度。當勤求解。令盡是生入清淨道。作如應行乃自知滅後不復受。佛又與阿難俱。過掩滿邑。及出金邑。授手邑。華氏邑。至善淨邑。處處為弟子說此三要。曰當護戒。當思定。當解慧。守此三者。德豐譽大。消婬怒癡。是謂正度。已有戒心則定心成。定心已成則智心明。如染淨潔受色明好。有此三心則道易得。但當一意勤身求解。令盡是生已入清淨。行如應者自知極此。不復受生。若不能具戒定慧行。欲度世難。有此三者意自開解。坐而思惟便見五道。天上人中地獄畜生鬼神。分明悉知眾生意志所念。譬如溪水清。其中沙礫。青黃白黑所有皆見。得道之人但心清故。所視悉見。欲得道者當淨其中心。如水渾濁。則無所見。持心不淨不得度世。師所見說。弟子當行。師同不入弟子心中。就正其念。念意端者道自得矣。佛已樂善淨。又請賢者阿難。俱之夫延邑。止城北樹下坐。脯時阿難從燕坐起。到佛所稽首畢。叉手問曰。倉卒欲知地動幾事。佛語阿難。有三因緣。一為地倚水上。水倚於風。風倚於空。大風起則水擾。水擾則地動。二為得道沙門及神妙天。欲現感應故以地動。三為佛力。自我作佛前後已動。三千日月萬二千天地無不感發。天人鬼神多得聞解。阿難歎曰。妙哉佛為無倫。以自然法無不感動。至德至道巍巍乃爾。佛言。如是如是。阿難。佛德不小。乃從無數劫積累功德。奉行諸善自致作佛。有是神妙自然法化。一切知一切見。無不入無不化。憶念我昔以慈悲心。若干百千人。天下諸王君子眾。化住相見。隨其像貌為安慰說經道。周流教化使得善意。如是現化。遍於八方。隨其國俗服飾語言。相其人行何法知何經。而為演說授以正道。樂義言者為設典教。解道理者為說上要。堅立其志已而捨沒。設王君子莫知我誰。後皆耽味敬承法化。是為佛之清妙自然法也。又我阿難。得佛力遍入現化以佛儀法。入沙門眾為之師導。已後化入梵志之眾。又居士儒林異學。隨其被服聲音語言。授與經道一切成就。為錯橫法。已而捨歿。子曹皆受我教而莫我知。是佛之難有自然法也。佛亦上入第一四天王。遍上第二忉利天。第三焰天。第四兜術天。第五不憍樂天。第六化應聲天。周印魔又上第七梵天。第八梵眾天。第九梵輔天。第十大梵天。第十一水行天。第十二水微天。第十三水無量天。第十四水音天。第十五約淨天。第十六遍淨天。第十七清明天。第十八守妙天。第十九玄妙天。第二十福德天。第二十一愨淳天。第二十二近天。第二十三快見天。第二十四無結愛天。我皆周遍若干百千人。是諸天隨形貌與相見。樂清淨者為說清淨。達道意者勸使布化。在清人者立以大其解法情即授以要。誘勸導利化使得道訖輒捨歿。彼諸天輩莫知我誰。是佛之難有自然法也。上餘四天皆無形聲故佛不往。第二十五空慧入天。第二十六識慧入天。第二十七不用慧入天。第二十八不想入天。如是阿難。佛恩廣大無不成慘。然而難值。佛出世間如漚波羅華時時有耳。佛所說法亦難聞聞。已聞經法當受護持。護持云何。我滅度後若有比丘言。我見佛。口受是法是律是教。然其言說不近不經而虧損法。當持法句經所言律所見。為解說之。若經不入與法意比則當諫曰。賢者且聽。佛不說是。吾子妄受與法意違。非法非律不如佛教當知棄是。若有比丘言。我所止得。依聖眾有法戒者。面受是法是律是教。然其言說。不近不經虧損正法。當持法句經義律語。為解說之。若經不入與法意諍則當諫謂。賢者且聽。比丘眾者知法曉律此非法律。吾子妄受不應於經與法意違。不如佛教當知棄是。若有比丘言。我面從耆舊長老者。口受是法是律是教。然其言教不近不經虧損正法。當持法句經義語。為解說之。若經不入與法意違則當諫謂。賢者且聽。耆舊長老知法曉律此非法律。吾子妄受不應於經與法意違。不如律教當知棄是。若有比丘言。我得近賢才高明智達福慧眾。所宗事面從受是經法律教。然其言說不近不經虧損正法。當持法句義解說之。若經不入與法意諍則當諫謂。正賢者且聽。賢哲高明曉法律。此非法律。吾子妄受不應於經與法意違。不如教佛。知棄是。又復阿難。若有者。我得從佛受是法語。而其言謬不合經法。若有言。我從依聖眾奉法者受。而其言謬。不合經法。若復言。我口從耆舊長老受是。其言錯謬不合經法。若言。我從賢才高明智大福慧。面受是語。而其言非不合經法。當舉佛語以解曉之。趣使其人入經承律。以為詳說佛經法教。聖眾所承。長老所明。賢才所識。賢者諦受。如律教無得諍。當知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正法。當為分別令棄邪媚受四正意。是為受持護法者也。其不承經戒者。眾比丘當黜之。稊稗不去害善穀苗。弟子不善壞我道法。當相檢校。無得以佛去故不承用教。世有沙門。奉行經戒。則天下得福。天神皆喜。若聞在所有明經比丘。長老比丘。新人學者。當從諮受。如是則清信之士。清信之女。樂供衣食床臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮地獄三惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉相形笑言。我知經多汝知經少知多知少。各自行之。言說應經者用。不合者棄。是佛所說。比丘所受。必善持之。若令如後。凡講論經。當言聞如是。一時佛在某國某處。與某比丘俱說是經。若其經是不得苟言。非佛所說。相承用如是者比丘法。可得久住。彼時佛請賢者阿難。俱之波旬國弟子皆行。佛以樂夫延歷城中。去到止城外禪頭園中。波旬豪姓有諸華氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面坐。佛告諸華氏。智者居家。恭儉節用。所奉有四。用得歡喜。一為供養父母妻子。二為瞻視人客奴婢。三為給施親屬知友。四為奉事君天正神沙門道士。是謂知生全身安家。得力得色。富足名聞。死得上天。佛為諸華氏。說法正化。若干要語。皆歡喜去。有華氏子淳。獨留起整衣服。長跪白佛。欲設微食。願與聖眾。俱屈威神。佛以慈哀默而可之。淳喜為禮而歸。調作濃美。嚴飾室內。晨敷床座畢。行白佛。食具已辦。唯聖知時。佛與弟子。俱到其舍。就高座於眾前坐。淳手自斟酌。奉缽致漿。有惡比丘。已欲取器。佛知之。淳念聖思。善意供養。行澡水畢。取小床坐佛前。說頌問曰
請賢聖慈智 已度到彼岸
法御為折疑 將幾沙門輩
佛告淳。沙門有四。當識別之。一曰行道殊勝。二曰達道能言。三曰依道生活。四曰為道作穢。何謂殊勝。佛所說法。不可稱量。能行無比。降心能度。憂畏為法。御導世間。是輩沙門為最殊勝。何謂能言。佛所稱貴微妙之法。體解其情行之不疑。亦能為人演說道跡。是輩沙門。為愍能言。何謂依道。念在自守。勤綜學業。一向不迴。孜孜無倦。以法自養。是輩沙門。為知生活。何謂作穢。恣意所樂。依恃種姓。專為穢行。為眾致議。不敬佛語。亦不畏罪。是輩沙門為道作穢。凡人見聞。將謂在道。學淨智者。如此而已。當知是中。有真有偽。有善有惡。不可齊同以為一也。彼不善者。為賢致謗。是故佛律。黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。世多此輩。內懷穢濁。外如清淨。若知福者。信心奉道。終不為彼起恨想也。識善之人。修己遠惡除欲怒癡。故得道疾。佛說已。淳歡喜
般泥洹經卷上
2009年5月22日 星期五
佛般泥洹經卷下
西晉河內沙門白法祖譯
佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國。阿難言諾。即與比丘僧。從華氏國。至鳩夷那竭國。佛道得病。下道止坐。呼阿難。阿難言諾。佛言。近是間有溪水。名鳩對。持缽往取水滿缽來。我欲飲澡面。阿難即往。到溪水邊。時有五百乘車。上流厲度水大濁。阿難即取濁水。持來白佛。溪上流有五百乘車。過水大濁。但可澡面澡足不可飲。是間更有一溪。名醯連。水大清。去是不遠。可往取飲。佛即取濁水。澡面足。病即小差。時有華氏國人中大臣名胞罠。隨道而來。遙見佛威神。形貌端正安靜而坐。大臣胞罠。前趣佛。為佛作禮卻坐。佛為說經。胞罠淚出。佛言。何等比丘。為若說經若聞經。何以故哭啼。胞罠言。有一人名羅迦鹽。為我誦經。時我淚出。佛言。為若誦何等經。胞罠言。羅迦鹽。坐樹下自思惟身體。有五百乘車過。未久有一人問言。適有五百乘車過。寧聞車聲不。答言我不聞。其人言近在是間。哅哅如是。何以不聞。答言忽然不聞。其人言。時比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不聞車聲。答言我念道。自思惟身體五藏。人言車過如是。不聞車聲。胞罠言。我於道中逢一人。為我說經。比丘羅迦鹽持道深。不聞五百乘車聲。我用是故啼。佛告胞罠。五百乘車聲。何如雷聲。胞罠言。正使千乘車聲。不如雷聲。佛告胞罠。我昔在優曇聚。坐思天下生死之根本。時天暴雨。雷電霹靂。殺四牛耕者兄弟二人。時有眾人往觀。有一人來到我所。前為我作禮。我問。是間何以聚人。其人言。屬者霹靂。殺四牛兄弟二人。佛何以不聞。佛時瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。其人言佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。佛思道甚深。其人亦即淚出。大臣胞罠言。佛道深乃如是。從今以往。當持佛經戒。胞罠即呼從者來。使歸取黃金織成[疊*毛]布一張來。我以上佛。從者即歸取來。胞罠持上佛。白佛言。同知佛不用。當哀我為受之。佛即受之。胞罠為佛作禮而去。去未久。佛呼阿難。持金織成[疊*毛]布來。色大好正黃。阿難言。侍佛二十餘年。未曾見[疊*毛]好乃如是。佛言有是甚好。阿難言。佛今日面色。如是[疊*毛]色。佛告阿難。佛有是曹色者有兩時。佛初得道為佛時。面色好如是。我今日夜半。當般泥洹面色好當復如是。佛復呼阿難。去至醯連溪水邊。我欲洗浴身體。阿難言諾。佛獨與阿難俱。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半。當般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。夜半當般泥洹。若當歡喜。語淳莫啼哭。若一飯佛得五福。若飯佛。佛持若飯食。氣力用般泥洹。淳得長壽。得端正。得富貴尊豪。得生天上。佛可敬。一飯佛得五福。阿難白佛。有一比丘。名栴檀。比丘急性喜罵。數鬥諸比丘。佛般泥洹以後。我曹諸比丘。當云何共事佛經戒。佛語阿難。我般泥洹已。若曹莫復與語。諸比丘不與語。栴檀比丘。當思推懷重慚愧悔數鬥諸比丘。佛告阿難。施床使北首。我背大痛欲臥。阿難即施床著枕。佛偃右脅臥。屈膝累腳。臥思無為之道。佛臥呼阿難。若知七意之事不。何等為七。一者有志。二者明經。三者不懈於經。四者不貪臥當喜經。五者政心。六者淨心。七者視身中惡露。比丘有是七法。以自知得度世道。阿難。意念佛懈臥。佛告阿難。若意念佛懈臥耶。佛告阿難。人不懈於經。不懈於坐起欲作佛者。可得佛語已即起坐。時有一比丘名劫賓。來語阿難言。我欲問一事。阿難言。佛聖體不和且莫。佛即從裏知比丘欲問事。佛告阿難。呼比丘來入。入與佛相見。佛言所欲問者當問。比丘言。佛有疾且置經不須復說。佛說七事者。我曹以聞當持佛且止莫說經。佛告比丘。我向臥阿難念佛。有懈墮之意。何以臥。我以是故起說七事。比丘言。佛是天上天下之尊。云何不從天請藥。可使病愈。佛言如人舍宅。久故皆當壞。地續安如故。佛心安如地。身如故舍。心無病。但身有病耳。佛言憂七事憂身持戒比丘言。今佛當般泥洹有身病。何況凡人。比丘言。[燕*鳥]生子。怙父母得食以生活。今佛捨我曹般泥洹。我曹當依誰。世尊又曰。吾經不說。無生不死者。比丘當念持佛重戒比丘旋出。佛告阿難疾去為佛於鹽呵沙。施床使北首。今日夜半。佛當般泥洹。阿難奉命。之彼施床床頭北首畢。還白言。施床已竟。佛起至鹽呵沙。得床猗右脅臥。有一比丘。名優和洹。當佛前立佛言無當吾前。阿難白言。自吾親侍二十五年。未曾見比丘直自來進不問阿難。佛言是比丘。於彼諸天。最有威神。聞佛滅度故。直自前貪欲見佛。阿難問言。獨是天知佛當滅度。復有餘天。佛告阿難。從鳩夷那竭國境界。四百八十里中。頭頭相附。間不容鍼。皆是諸天。聞佛當滅度。悲哭且來。中有挽頭髮者。自裂衣者。塞心絕尸視者。哀云奈何。佛捨我曹。滅度永逝。何其疾乎。佛為大明。三界中眼。今般泥洹。三界眼滅。佛告阿難。吾本經不說。無生不死者。天地無不壞敗者。愚人以天地為常。佛以為虛空。天地有成敗。無不棄身者。善惡隨身。父有過惡。子不獲殃。子有過惡。父不獲殃。各自生死。善惡殃咎。各隨其身。阿難白佛言。佛滅度後。吾等葬佛身體法當云何。佛告阿難。汝默無憂。當有逝心理家。共憂吾身。阿難言。彼以何法。憂佛尊體。佛告阿難。葬法如飛行皇帝殯葬之法。佛復踰彼。阿難言葬聖帝法云何。佛告阿難。葬法用錦褻以纏身。劫波育十張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌劫波育上。其有好香。皆以著上。以梓薪樟薪旃薪。以蓋覆棺。以薪著上下。蛇維訖畢。[僉*殳]舍利。於四交道。起塔立剎。以槃著上。懸繒鼓。華香燃燈。飛行皇帝葬法若斯。佛復勝之。佛說此時。阿難在後。慷慨啼以頭拄床角。從後白言。滅度太疾。亡天下眼。四面郡國。諸比丘僧。聞佛欲滅度。啼哭且來。自相謂恐不見佛。比丘僧到。佛問比丘阿難所在乎。對曰。阿難近在床後角。低頭哽噎。諸比丘流淚而言。世尊滅度。何其太疾。佛言吾本行諸墟聚豫告。若曹卻九十日。當般泥洹。四輩弟子。在數千里外者悉至。佛告阿難。若莫悲哀。所以然者。若盡心侍佛。二十餘年。慈仁於佛。敬身慎口。大孝於佛。過去佛侍者亦如阿難。當來佛侍者亦如阿難。若知佛意。若云某時可見。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。某時不可見。所供飲食若言可食可飲可臥可起。常合佛意未嘗失儀。某比丘某逝心。樂經不樂經。若所言皆誠。於佛最孝。啼哭何為。佛告諸比丘。聽飛行皇帝有四難及之德。何謂四德。諸小國王。及諸逝心理家。并諸黎民。詣帝闕下。飛行皇帝皆見之。和心軟教。為諸王說治國法。知足無求。逝心之行。清淨為首。理家及民。出詣佛廟。聽採沙門正真之化。歸當修孝。隨其所定。慈心賜之。諸王逝心理家庶民。靡不欣豫。稱嘆聖帝感動諸天。飛行皇帝有斯四德。阿難。比丘亦有四德。其有除饉男除饉女。清信士清信女之阿難所。從問經戒。阿難為具廣陳演之。四輩弟子。靡不欣懌。退坐出去。尋塗稱歎。斯謂阿難第一四德。復有四輩弟子。不解經奧。至阿難所。啟質所疑阿難釋結無不開解。聞者不厭出無不歎。斯謂阿難第二四德。四輩高德。睹阿難侍佛左側無不吟詠。斯謂阿難第三四德。佛所說經。言無多少。阿難所聞。皆識諷誦。宣授四輩。一無增減。是為阿難第四四德。阿難白佛言。去是不遠有郡國。舍衛國。沙枝國。栴波國。王舍國。波羅奈國。維耶梨國。斯諸大國。明義備悉。佛當滅度。何不於彼。既於小縣。復處城外。薄聚鄙縣。而般泥洹。佛告阿難。無云小聚。所以然者。惟昔往古鳩夷那竭。名鳩夷越王。國大樂時無疹病。米穀豐沃黎民熾盛。家有孝子。城東西長四百八十里。南北廣二百八十里。其城七重。皆以焦墼累集作城。黃金白銀琉璃水精。以著城壁。亦以四寶為瓦覆城。城高六丈四尺。上廣二丈四尺。城中寶樹。華光五色。行有三道。兩邊皆以四寶。瓦覆其上。兩邊居家舍宅。彫文刻鏤。服如天上。琴瑟眾樂。男女不雜。歌音以德。道樂益明。民無憂怖。心常歡喜。頭上不飾明香遠達。其聖王名曰大快見。號飛行皇帝。勒兵光世。都無齊雙。相率以道。無違王法。民欲飛行念即身往。王有七寶。自然生。黃金飛輪。神力白象。紺色神馬。明月珠。天玉女妻。主寶聖臣。典兵聖臣。王有四德。為小兒時。為太子時。即帝位時。捐國絕欲為沙門時。各八萬四千歲。斯即大快見王一難及之德。飲食時化。體無長疾。寒溫調適身意常安。斯二德。容觀堂堂顏華絕世。微下帝釋。以為不如。斯三德。普天率土民無巨細慈愛於王。猶至孝之子願令親安。王亦赤心慈愛眾生。等之於子。貧給財寶。飢者飯之渴者飲之。窮老幼孤。令之合居為親為子。屋舍車乘。疾濟以藥。斯謂四德。其國常聞十二種聲。象聲馬聲牛聲車聲螺聲鼓聲舞聲歌聲。諸絃樂聲。誦仁義聲。歎佛尊行聲。黎民服飾。眾寶織成。明月雜珠。瓔珞光道。飲食伎樂。猶忉利天。居民欣樂。無日不喜。王欲出遊。呼御車臣。臣名須達。敕之曰。令車徐行。吾久不見逝心理家。今欲見之。逝心理家。聞王當出。有持明月珠者。白珠碧珠。青珠珊瑚栴檀名香。輒貢聖王。王不欲受。皆稽首求哀。王乃受之。敕掌寶臣。倍顧其直。黎民巨細。亦以眾寶華香散地。稱壽無極。諸小國王。有八萬四千。聞飛行皇帝欲布施。皆來翼從。至大殿所。帝欲與諸王俱昇正殿。諸王辭曰。臣等諸國皆有寶殿。帝曰爾等小殿。未足以云。且觀明殿。遂無敢昇者。諸王各有寶車。車高十丈。皆有四輪。自下以上。悉是七寶。上施幢幡。色明相照。車駕六馬。馬皆飛行。時有一車駕。兩駱象車。名俱羅竭。聖帝所乘矣。八萬四千車皆在前導。至明殿所。殿名波羅沙檀。縱廣四十里。以黃金白銀琉璃水精墼為壁。亦以四寶為柱。黃金瓦。白銀瓦。琉璃瓦。水精瓦。陛五十重。皆以黃金白銀琉璃水精為陛。黃金梁。白銀梁。琉璃梁。水精梁。黃金[木*沓]。白銀[木*沓]。琉璃[木*沓]。水精[木*沓]。殿中有八萬四千床。黃金床白銀床。琉璃床水精床。黃金帳白銀帳。琉璃帳水精帳。黃金織成。白銀織成。琉璃織成水精織成。赤罽織成。皆以布床上。以天上降織成為枕。阿難。宮墻四重。黃金墻。白銀墻。琉璃墻。水精墻。作四寶浴池。周匝四十里。黃金池白銀陛。白銀池黃金陛。琉璃池水精陛。水精池琉璃陛。池中自然。生四色蓮華。青紅紫白華。冬夏常生池中。外有香華樹。殿下有四道。亦以四寶為步欄。欄各長二十里。殿陛之前。有四寶樹。樹高四十里。蔭地亦爾。黃金樹白銀葉。白銀樹黃金葉。琉璃樹水精葉。水精樹琉璃葉。帝於殿下。自思惟。不宜上殿。辭讓諸王。諸王皆不敢昇。大快見。敕令近臣。請諸沙門逝心明經持戒者。先上殿。具設美食。重賜明寶。沙門逝心去。帝即深惟。壽命非常。與一侍人。俱昇明殿曰。吾欲遣諸夫人伎女。傍臣諸王。各遣令去。帝坐黃金床。足蹈白銀机。深自思念。婬泆之行。何益於己。愚人多貪不知其禍。吾今雖壽三十三萬六千歲。夫盛有衰合會有離。身為朽種。會成灰土。斯四寶殿。孰能久保乎。曰吾一身耳。小屋足安。何用四十里殿八萬四千床為。從黃金床至白銀床。足蹈金机。惟人作意。必當清潔。貪嫉恚癡邪婬之心。以四非常滅令無餘。睹世無常。吾焉得久。從白銀床至琉璃床。足蹈水精机曰。吾後宮玉女。有八萬四千人。各遣令去。用之為拘。女聚惡盛。當棄穢意。從琉璃床至水精床。足蹈琉璃机。重思天下。眾事皆惡。唯無為快。除吾濁志。當求無為。今雖為飛行皇帝豪貴如斯。何潤於身。侍者前白。諸玉女寶。問王處殿。何其稽久。皆欲進前。帝告侍者曰。敕掌寶臣。遣諸夫人。各歸其家。著身眾珍名寶。皆各自隨。諸王群臣。天馬寶象。皆遣令去大快見王。即昇高觀。遙聞眾聲。喧叫呼天。帝曰何聲。侍者白言。天玉女聲。諸王群臣。頓蹌于地。舉哀呼天。寶象天馬。呼[口*睪]淚出。戀慕天王。靡不頓[跳-兆+辟]。帝曰持小机來。安置殿下。請玉女寶。諸王群寮。進諸象馬寶車從者。第一嫡后就坐帝側。帝更以女妹之愛。侍諸夫人。嫡后舉手。指諸女寶曰。天女之容。[韙-是+光][韙-是+光]光世。著身天服。世所希睹願留微心。以副其意。寶象天馬。馬名桓青。白珠夜光眾寶瓔珞。奕奕光國。四方諸王。皆有聖人之明。虔奉稱臣。孝順慈忠。愛慕天王。快見王曰。吾世世有慈心。於世女人。更相嫉妒。殃惡流被。延及王身。惟斯重禍。吾欲遠之。自今以往。若曹女等。皆我女妹。諸夫人皆舉哀云。當奈何生離棄我去。皆脫身眾飾。投之于地。嫡后自搣椎心悲哭呼云。天王吾當依誰。帝曰。人命致短。爾憂反長。身為朽器。死在無期。自今執心。尚沙門德。遠女親賢。唯道是尊。修身自憂。不能憂餘。告諸王曰。命短憂長。當自愛身。無生不死當正心行。慈愛孝順。榮難久保。諸王稽首。至誠辭曰。四天諸國。皆侍天王。常聞諸聖。咨嗟斯土。以為無喻。帝及群寮。無不神聖。國土珍寶。譬如天上。天王加哀。宜還聖思帝告諸王。人壽致短。憂俗反長。當自憂身。命在呼吸。無生不死。當去貪婬穢濁之行。帝起上殿。坐黃金床。持弘慈之心。向諸夫人。群寮諸王。庶民象馬。十方勤苦者。悲心傷之。欲使知佛。從金床至銀床。思無為之道。從銀床至琉璃床。思慈哀之行。以濟眾生。從琉璃床至水精床。思大孝行。欲度無數劫之親。自惟五藏九孔惡露。帝曰。吾昔尚得一病。如有竹索絞頸。木鑿鑿身。身為苦器。安足可恃乎。佛告阿難。飛行皇帝大快見者。吾身是也。王後壽終。昇生梵天。誰知佛身。作飛行皇帝。修行正法。又有四德。七寶自然。從鳩夷那竭境界。長四百八十里。廣二百八十里。皆在城中。吾前以七持身置此地中。今得斷求。念空無相之定。絕生死之原。自今之後。不復作身也阿難汝往入城。告諸民云。今日夜半。佛當般泥洹。若等所疑。急詣決之。慎無後悔。長懷瞢瞢恨。佛在小聚。違於稟戒。阿難如教。民僉然曰。佛以何緣。處于小聚。滅度去乎。民皆頓地。叩頭者搏頰者槌心刮面搣髮。裂衣蹋地啼哭。呼當奈何。其王聞之。愕然曰。斯者何哀。王遣近臣問外何哀。民哽咽曰。阿難敕言。佛當滅度。心所疑結。令詣質之。以斯哀矣。臣還啟云。阿難敕民。佛當般泥洹。令質所疑。以故哭耳。王即召太子阿晨。命之曰。爾詣佛所。稽首佛足。敬問消息。伏願世尊。於正殿上。昇泥洹道。無於小聚般泥洹也。太子白言。若世尊遂不爾翔。者當云何。王曰。受教疾還。太子到佛所。阿難白言。鳩夷國王遣太子來。未敢通之。佛言呼進。太子五體投地。稽首佛足。卻長跪諾。王遣阿晨。稽首佛足。敬問消息。眾生沒淵。唯佛拯濟。今當滅度。何其大疾。當於宮中。而於小聚。佛告阿晨。謝爾父王。吾往以說。昔為飛行皇帝。最後聖帝。名大快見。吾以七反以身喪。此并今為八。吾今道成。不復以身著斯地中。謝爾父王。[打-丁+王]苦太子。太子還宮。晻冥適至。太子見王。本末自陳。王愕然流涕。敕國黎民。率土皆往。受佛明法。王以人定時到佛所。與民十四萬眾俱住在外。王白阿難曰。吾與民十四萬人。欲受佛戒。阿難向佛。具陳王意。世尊即曰。苦王及民。阿難白言。寧可遣王。佛言不可。當與相見。王與國中高德賢者俱進。皆以頭面稽首佛足。卻叉手立。時佛前無燈火。佛放頂中光。光照二千里。佛謝王及其臣民勞[打-丁+王]爾來。王稽首曰。佛有何誡。所當奉行佛言。吾告使者云。得佛說經。四十九歲。王國諸賢。皆自執行。王且還宮。吾今夜半當般泥洹。王及臣民莫不舉哀。佛告王曰。吾聞有生無不衰喪。啼哭何為。怒伏猛心。上法天閨。遠惡自愛。勤心修德親賢。事來重思。無加卒暴。人命難得。當哀萬姓。明者可責。愚者原赦。世多諸邪。自愛自慶。王及賢者。皆自退出。王去佛五里。所止屯住。國有耆年。字曰須拔。年百二十。時在城中。夜臥覺寤。見佛光明。照一城中。家無一人即出城。疾到佛所。向阿難曰。以吾啟聞。吾有疑心於世尊。阿難曰。夜以且半。佛當善逝。且莫煩擾。須拔對曰。不可以聞乎。吾聞無數世乃有一佛耳。今詣質疑。而不以聞吾之所疑。唯佛而釋。餘莫能也。阿難曰。且止不須問矣。佛知須拔在外欲質所疑。呼阿難問。何以不啟須拔疑事。阿難對曰。見夜且半。佛當滅度。懼其來入語言煩擾佛。今當棄三有欲界就無為道佛言。將須拔入有疑當問。阿難即將須拔入。須拔聞當入。其心喜踊。身皆為動。前以頭面稽首佛足。佛見須拔年老息微。賜机使坐。佛問須拔。爾有何疑。對曰。佛為三界天中之天。神聖無量。至尊難雙。開化導引四十九年。仙聖梵釋。靡不稽首。吾有同志八人。有故龜氏。有無先氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼揵子。彼八人智。無螢燭之明。善無沛生絲髮之潤。內懷三毒。外為欲走。坐作虛論。妄書非真不詣稟化將有緣乎。佛告須拔。子曹經意。與佛經違。為生死之路。求富貴之耶。吾道之志斷求念空。不願世榮淡泊無為。以斯為樂。須拔曰。何謂無為之道乎。佛言。滅有歸本。不復生死。謂之無為也。若曹志趣。皆有八惡。何謂為八。祠祀鬼神。卜問虛殺。是為一。處家貪餮。不奉孝道。貪愛萬邪。欲無舍止。是為二。兩舌惡罵妄言綺語。未常陳善令愚去惡。是為三。殺盜婬泆。是為四。常懷怒心。不孝二親。輕慢兄弟妻子九族。心邪行穢。無善勸導。常自憍大。欲人畏敬。是為五。晝夜懷邪。不畏法律。輕慢賢者。尊貴穢濁。遠避真正。交隨惡人。是為六。聞有賢智明經沙門梵志。豫懷憎嫉。虛偽作謗。是為七。不敬先祖盡孝于親。棄賢明而反賊。毀仁正。不覺流俗穢濁可恥。斯謂八惡若自陳云。世尊說經。四十九載。有八人不詣稟化。子曹皆懷斯八惡。豈樂清化乎。正使來者。佛亦不受。須拔若心有斯八惡。慎無問佛。執斯八戒可得溝港頻來不還應真。行斯八戒。當正爾心。乃為佛弟子。其有凡人。擅作師導教化之首。違斯八戒。皆是妖蠱。當遠棄避。慎無聽受。世尊曰。吾今於三界中。獨言獨步。莫有等雙。爾之所疑。便問無嫌。須拔稽首。長跪而曰。誠如佛言。幾亡吾身。又墮狂愚。世尊又曰。若解八戒未乎。對曰已解。重稽首曰。吾欲捐下賤之操。執沙門清淨之行。世尊又曰。爾誠不。對曰。願佛加哀。受我為沙門。須拔髮自然墮地。袈裟著體。精心思教。霍然無想。一心清淨。喻明月珠。即得應真道。重自思念。吾不能使吾師於前泥洹也。即時先佛。取泥洹道佛呼比丘入言。吾滅度後。其有世人。棄家去穢。欲作沙門。入比丘僧中。先試三月。知行高下。世有四輩人。一輩貧窮不能自活。欲為比丘。一輩負債無以償之。欲作比丘。一輩在役當時無用。欲作比丘。一輩高士行淨無穢。聞無數世乃有一佛。睹佛經典欣然心寤。捐家棄欲。不貪世榮。來作比丘。吾泥洹後。凡諸來者。觀于志趣。視于坐起。採于語言。察于躇步。知于施行。善惡所趣。求道用心。精進樂不。三月審察。志高行淨。可眾乃用作比丘。身既作比丘。當選耆舊明於法律。為之作師。授其十戒。奉戒三年。兢兢不虧。眾賢咸可當。授與二百五十戒。十戒為本。二百四十戒為禮儀。若曹後世。施行是法。天神地祇。靡不敬喜。佛所戒法。諸比丘熟思之。無得以佛般泥曰去。懈怠違法。佛之所行。弟子所思。長幼相奉。無為不孝。有不樂得道慕尊榮者。當讀是經。求壽欲生天上者。讀是經。佛之大要趣無為道。吾泥曰後。無得以佛去故言無所復怙。當怙經戒。吾泥曰後。轉相承用。翫經奉戒。執二百五十戒。轉相敬奉。猶孝事親。耆年比丘。當教後嗣。猶吾在時。後進比丘。若得疾病。耆舊比丘。當有乃心消息占視。明教讀教。喻誨以和順。持佛戒。吾道可久。吾泥曰後賢者子賢者婦女。尋後思念。吾世有佛。有妙經典。佛於世始般泥洹日。子曹皆有至孝於佛。慈心于經。至其壽終。皆當昇天。爾等無得以吾去故不奉經戒。慎無懈慢。諸比丘。爾等熟視佛顏色。佛不可復得起。卻後十五億七千六十萬歲。乃復有佛耳。佛世難值經法難聞。眾僧難值。唯佛難見也。閻浮提內有尊樹王。名優曇缽。有實無華。優曇缽樹。有金華者世乃有佛。吾正於今當般泥洹。爾曹於經有疑結者。及佛在時。當決所疑。今不釋結。後莫轉爭曼。我在時急質所疑。阿難時在佛後。稽首白佛。自佛教化。諸比丘僧無疑結者。弟子自說。吾等無疑天中天。佛告比丘。夜已且半。勿復有聲。佛起正坐。深思道原。棄是善惡。都及三界。年亦自至七十有九。惟斷生死迴流之淵。思惟深觀。從四天王。上至不想入。從不想轉還身中。自惟身中四大惡露。無一可珍。北首枕手猗右脅臥。屈膝累腳。便般泥曰。天地大動。諸天散華香。悲哭呼冤。法王滅度。吾等依誰。國王十四萬眾。[跳-兆+辟]身呼佛。眾生長衰。當奈痛何。或有絕而復穌者。第二帝釋。告諸天曰。佛常云生無不死者。爾等當念非常苦空非身之諦。莫復啼哭。第七天王亦奔下曰。佛光以冥。佛尚棄身。爾曹何望。啼哭[跳-兆+辟]身者。寧可復得乎。諸比丘有宛轉地。啼哭且云。三界眼滅。何其疾乎。自今之後。世為長衰。有住哭者。息絕尸視者。中有深思。佛在常云。無生不死。啼哭為身何益明法哉。有一比丘。字阿那律。語阿難曰。止諸比丘。無使重哀。止王及臣民。止上諸天。莫復哀慟。阿難問曰。視上諸天。能有幾人。曰周匝四百八十里中。比首相附。皆是尊天。以一小鍼於上投之。鍼不墮地。阿那律。上止諸天。諸天哀慟倍悲。阿那律語阿難曰。佛不使吾等棺斂。爾赴往告逝心理家。吾等自能殯斂。世尊有命。令逝心理家棺斂殯葬。無令有恨。阿難即往。至逝心理家所。如其事說。逝心理家舉哀云。世尊滅度。吾等孤露。智士嗷嗷。唯恃世尊。某第五百人詣王訟曰。乞獨殯葬。王曰。佛去眾生孤露。和心無諍。必盡孝心。佛愍諸子。令得景福。王說斯事。無不哽噎。理家及民。舉佛金床。還入王城。諸天以名寶蓋。覆佛床上。幢幡導從。華香雜寶。其下如雪。十二種樂。皆從後作。天人龍鬼。莫不舉哀。理家問曰。世尊在時。敕令殯葬棺殮。其法云何。阿難曰。佛在時云。如飛行皇帝法。佛復踰之。理家問曰。聖帝殯法。其則云何。曰。用新褻錦。牢纏身體。新劫波育。復以纏上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。以蓋覆上。栴檀香薪[木*蜜]香薪梓薪樟薪。著棺上下。四面高廣。各三十丈。投火蛇維十二部樂。同時俱作。以好香華皆以散上。斂取舍利擇去灰炭。以好香汁熟淨洗之。著金甖中。以甖著金床上。當著宮中齋戒殿上。九十日訖。當於四交道。起塔立剎。懸繒施幡。華香作樂。飛行皇帝葬法如是。佛當勝之。諸逝心理家。揮淚曰諾必如明教。願假七日。理家俱啟王。吾等欲棺斂天尊聖體。願王臨之。王曰敬諾。理家俱舉佛黃金床。卻還從城西門入。於城中央至七日。得三十萬眾。皆共棺斂。民眾皆持十二部樂。晝夜燃燈。燈火去城。面十二里。步步有之。第二帝釋。將十萬眾。天人來下。持十二部天名樂來。華香眾寶。懸在空中。去地三里。帝釋獨下。問阿那律。佛有何令。阿那律具以佛教告釋。釋曰。以具眾寶伎樂華香葬具。吾欲殯葬。其宜可乎。答曰。吾當質之。阿那律具以釋意向阿難說。阿難答曰。佛在時不有令乎諸天及王。無令棺斂。敕令逝心理家殯葬。謝諸梵釋。願明佛意即還。具以阿難意告諸天。諸天曰。吾上帝葬具。不如民間乎。答曰。斯何言與。世尊疏逝有重貴令。慎無相非。逝心理家即曰。舉佛舍利床。欲從城西門入。床為不舉。理家俱曰。床不動搖。從得出城乎。阿難問阿那律。床何以不搖。答曰。諸天欲得棺斂故。令床不舉。阿那律曰。吾方上曉梵釋諸天。即上告梵釋曰。阿難謝諸天葬儀之趣。自是佛意。梵釋諸天曰。吾等以持葬具來至此。寧可令吾等於床右面。國王黎民于床左也。伎樂華香。送世尊乎。答曰。吾當還報。阿那律還以天意具報阿難。阿難曰。欲棺斂者。上違佛教。為孝送者可。即報梵釋。其事見聽。諸天咸喜。皆下在佛金床右面。王及民眾。在床左面。理家問曰。可舉佛床出西城門去。阿難曰可。帝釋前以手持床右面前足。梵王持床右面後足。阿難持床左面前足。國王持床左面後足。逝心理家。以繒縛床前兩足。天人哀慟。共挽金床。諸天龍鬼神。散華雜寶名香伎樂幢幡華蓋。各皆導從。王及黎民。供具亦爾。天人挽歌歎德於上。黎民紹之哀歌於下。天神鬼龍。帝王黎民。同時哀慟。槌心呼佛滅度如之。眾生何怙。出西城門。趣周黎波檀殿。有大講堂。以佛著堂上。逝心理家。如佛遺教。以褻錦纏身。劫波育千張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。天蓋覆上。理家俱舉棺下殿。於其中庭。以栴檀香薪[木*蜜]香薪梓樟薪栴薪。高廣三十丈。天神鬼龍。諸王人民。皆以華香散薪上。理家燃薪。火為不燃。問阿那律曰。火何緣燃之不燃。答曰。佛有耆舊弟子。名大迦葉。周行教化。今者來還。將弟子二千人。諸天無央數。欲完見佛。令火不燃。理家曰諾。教待迦葉。與四輩弟子各五百人。俱來於道止息。有異學者。名優為。從佛所來。持天華。華名曼陀勒。見大迦葉與弟子二千人相隨。優為進為大迦葉。稽首揖讓畢。迦葉問。子從何來。曰。吾從那竭國來。迦葉曰。識吾大師佛不。諾吾識之。滅度已來。今為七日。吾從彼得斯天神華也。時諸弟子。有未見諦者。聞佛滅度。靡不驚愕。[跳-兆+辟]踊搥心。宛轉自滅。呼曰奈何。眾生何怙。有見諦者。深存佛誡。世皆無常。恩愛猶幻。誰獲長存者。眾比丘中。有一比丘。年耆闇昧。不達聖意。見眾比丘哀慟痛至。住止之曰。願莫哀也。世尊在時。法戒重沓。此非法也。彼非義矣。持此行是無違無犯。今世尊逝。吾等自由不亦快乎。眾比丘皆共非之。因共告天。天取老比丘。捐著眾外。大迦葉敕諸比丘。使急就道。四輩弟子。天人無數。悲哭且行。俱到佛所。繞殿三匝頭面著地。蹌面奄土。吐血而絕者。迦葉熟視佛黃金棺。意自念曰。吾來晚矣。不及吾師。不知世尊頭足所在。佛便應聲。雙出兩足。迦葉即以頭面著佛足。陳佛功德說偈言
彼為不生老 亦為不死
彼為不復會 無有相逢憎
彼為不復令 愛欲相別離
當為求方便 令致得是處
彼為是五陰 以畢不復受
亦不復為為 有受是五陰
苦為以盡畢 有本亦以除
當為求方便 令致得是處
佛為斷世間 愛欲為以畢
便名為忍 亦捨所世間惱
佛為自安 亦致世間安隱
但當為叉手 當為謙禮佛
佛為所說法 為世間最明
佛為最見道 安隱無所礙
亦為活天下 令不復老死
當何為世間 人不受佛恩
月為以出 但為夜去冥
日為以出 但為晝作明
電為以出 但能照明雲
佛明為以出 令為明三界
一切所河 為無過崑崙河
一切所大水 為無過於海
一切星宿明 月最為明
佛為世間 天上天下最尊
佛為以度世 為施福至今
佛為教誡行 為至今分明
亦為至今 為佛弟子受行
一切天亦人 恭敬叉手行禮
迦葉讚畢。天神鬼龍。帝王黎民。皆禮佛足。眾禮訖畢。足還入棺。天人鬼龍。見足還沒。踰為哽噎。同時悲哭。哭畢迦葉與諸比丘。更相吊唁。逝心理家。放火蛇維。天散華香。皆云當奈眾生為窮乎。佛光徹照第七梵天。十方幽隱。陰冥之處。生不相見。得佛光影。一時炳然。欣面談曰。斯何明也。諸理家商。佛肌肉盡。即以香乳。澆火令滅。熟洗舍利。盛以金甖。佛內外衣。續在如故。所纏身劫波育為燋盡。取舍利甖。著金床上。以還入宮。頓止正殿。天人散華伎樂。繞城步步燃燈。燈滿十二里地。阿難語阿那律。謝諸天龍。且各還居。天龍鬼神。各流淚云。亡三界之日月。世為長衰。臨喪之絕當能幾間。急逐吾等令去何為。答曰。民眾擾擾。欲上華香。且宜暫還。以展民心。帝釋問阿那律。何日當興世尊宗廟乎。阿那律問阿難。阿難曰。卻後九十日。當於四交道中立剎興廟。諸天咸曰。待九十日。將有緣乎。阿那律曰。四輩弟子。其在遠者。必當奔赴。以副其望也。諸天同時。頭面著地。帝釋處前。諸天翼從。繞殿三匝。悲哭而去
比丘二萬。留衛舍利。又謝國王。且自還宮。及群臣稽首于地悲哭。繞殿三匝還宮。敕諸夫人婇女。皆令奉戒畢九十日。逝心理家齊肅亦爾。四遠皆聞佛以滅度。鳩夷國四輩弟子。皆齎華香。悲哭塞路繞殿三匝。稽首于地。頓蹌哀慟呼當奈何。千里內王。皆從太子。千里外者。遣其太子。率從臣民。皆詣佛所。繞殿哀慟華香供養。先至先退。後至後退。諸比丘俱問阿難。葬法云何。答曰當東出。去城三十里。彼土有鄉。鄉名衛致。有四衢峙剎立廟。以玉作墼。墼之縱廣其方三尺。塔縱廣丈五尺矣。舍利金甖。正著中央。興塔樹剎。高懸繒幡。燒香燃燈。淨掃散華。十二部樂。朝夕供養。逝心理家。當共成塔。釋梵鬼龍。王及臣民。送佛舍利。理家敬諾。如阿難教大迦葉及諸羅漢。與阿那律共議。斯三十萬眾。并王臣民。終當生兜術天上彌勒所。彌勒成佛。第一說經。九十六億比丘得羅漢。彌勒當為眾生說經云。斯諸神通皆是釋迦文佛。時作塔者。懸繒燒香燃燈。執行佛戒。皆清信士清信女也。大迦葉與阿難及諸應真共議。鳩夷國王。壽終當趣何道。大迦葉言。斯王壽終。當生十二水微天上。後彌勒來下作佛時。當字須達。為彌勒興造宮殿。講受道堂。喻聞物精舍。孤獨聚園。衣食疾藥。供比丘僧。阿難問大迦葉。鳩夷國王。何以不於彌勒佛所取應真道。大迦葉曰。斯王欲心。未厭生老病死憂悲之苦故。不取應真道矣。迦葉語阿難。其有不厭生死患者。終不得道。阿難答曰。吾久厭之。何以不得道乎。大迦葉曰。爾但執戒。不惟內外身身之惡轉流生死但以食故。邊境八國。聞佛滅度。舍利在鳩夷國中。皆發兵來。索舍利分。鳩夷國王曰。佛在吾國。今者滅度。吾當供養。遠苦[打-丁+王]顧。舍利不可得。八王答曰。吾等叉手。索舍利分。了不與我必當以命抵取之耳天帝見八王共諍。欲得舍利還國供養。化為梵志。自名屯屈。叉手前曉八國王曰。聽吾一言。惟佛在時。諸王奉尊教常慈惠。夫為民主。無宜有諍。當行四等。分佛舍利。令諸國土。皆有宗廟。開民盲冥。令知有佛。以為宗緒使得景福。天神鬼龍諸王黎民。僉曰善哉屯屈。普施眾生福田也。共請屯屈作平八分。屯屈自以天上金甖。中以石蜜塗裏成量舍利。各與一甖。諸王得之。悲喜交集。皆以香華懸繒雜綵燒香燃燈朝夕作樂屯屈長跪乞甖中餘著蜜。舍利吾欲立廟。諸王惠之遂入甖。道士名曰桓違。從王索舍利。王曰已分不可復得唯有焦炭。便自往取。道士取炭。香華供養復有遮迦竭人。來索舍利。曰已分唯有餘灰。可自往取即復取灰。奉九十日大迦葉。阿那律。迦旃延共議。阿難隨佛最久於佛獨親。佛所教化。施為弘摸。阿難貫心無微不照。可受阿難法律。委曲載之竹帛比丘僧議。阿難白衣。恐有貪心。隱藏妙語。不肯盡宣。比丘僧曰。當詭取之設一高座處。諸聖上會。以比丘僧。以慈詰問三上下。因問經要。可得誠實。鳩夷國王。立佛宗廟。精房禪室。凡有三千。諸比丘處其中。誦經坐禪。王遣大臣。臣名摩南。將兵三千。宿衛佛廟。大迦葉與阿那律。共報比丘僧。佛經結律。名四阿含。阿難從佛。獨為親密。佛以眾生婬泆無度。作一阿含。凶怒悖逆。作一阿含。愚冥遠正作一阿含。不孝二親。遠賢不宗受佛恩。不惟上報。作一阿含。沙門眾曰。唯阿難知夫。四阿含。當由阿難出。大迦葉曰。阿難白衣。恐有貪意。不盡出經。眾比丘曰。可以前事詰責阿難。當上阿難著于高床。諸賢者眾自下問經。僉曰善哉誠合大宜直事沙門即會聖眾。逐阿難出。聖眾皆坐。復命阿難令疾進。進為聖眾稽首作禮。得應真者。皆坐如舊。未得者皆起。直事沙門。令之昇坐中央高座。阿難辭曰。非吾座也。聖眾僉曰。以佛經故尊爾于彼從爾受佛之上法。阿難乃坐。賢眾問之。爾有七過。寧知之乎。世尊在時云。閻浮提之內大樂。爾默然。為直事沙門呼阿難。阿難即對曰。佛為無上正真聖尊。將不得自在耶。當須吾言乎。設佛在世一劫之間。彌勒至尊。從得作佛聖眾默然阿難無懼。眾聖僉曰。且還復坐。知子宣法。與眾所聞正法同。不如斯三上。阿難復三下之。阿難復上言。伊焰摩須檀。伊焰摩須檀者。吾從佛聞諸比丘僧。聞阿難法言。伊焰摩須。檀吾從佛聞。咸哽噎云何。當奈此何。佛適處世而今更云吾從佛聞說如是。天神鬼龍。帝王臣民。四輩弟子。莫不舉哀。大迦葉賢聖眾選羅漢得四十人。從阿難得四阿含。一阿含者六十疋素。寫經未竟。佛宗廟中。自然生四名樹。一樹字迦栴。一樹字迦比延。一樹字阿貨。一樹字尼拘類。比丘僧言。吾等慈心寫四阿含。自然生四神妙之樹。四阿含佛之道樹也。因相約束。受比丘僧。二百五十清淨明戒。比丘尼戒五百事。優婆塞戒有五。優婆夷戒有十。寫經竟諸比丘僧各行經戒。轉相教化千歲。千歲之中有持戒者。應在第四彌勒佛所。彌勒世尊。當為天說經法言。今之會眾。皆是釋迦文佛時持戒者。來曾斯上。彌勒佛言。爾曹勤心加於精進。行難備悉。多少持之。佛泥曰後。作八宗廟。第九瓶塔。第十炭塔。第十一灰塔。經曰佛以四月八日生。八日棄國八日得道八日滅度。以沸星時。去家學道。以沸星時得道。以沸星時。般泥曰。草木復更華葉。舉國樹木皆更茂盛。佛般泥曰去。三界天中天。光明以滅。一切十方。皆自歸於佛
佛般泥洹經卷下
從佛般泥洹。到永興七年二月十一日。凡已八百八十七年餘。七月十有一日。至今丙戍歲。合為九百一十五年。是比丘康日所記也。又至慶曆六年丙戍歲。共計一千九百九十四年
佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國。阿難言諾。即與比丘僧。從華氏國。至鳩夷那竭國。佛道得病。下道止坐。呼阿難。阿難言諾。佛言。近是間有溪水。名鳩對。持缽往取水滿缽來。我欲飲澡面。阿難即往。到溪水邊。時有五百乘車。上流厲度水大濁。阿難即取濁水。持來白佛。溪上流有五百乘車。過水大濁。但可澡面澡足不可飲。是間更有一溪。名醯連。水大清。去是不遠。可往取飲。佛即取濁水。澡面足。病即小差。時有華氏國人中大臣名胞罠。隨道而來。遙見佛威神。形貌端正安靜而坐。大臣胞罠。前趣佛。為佛作禮卻坐。佛為說經。胞罠淚出。佛言。何等比丘。為若說經若聞經。何以故哭啼。胞罠言。有一人名羅迦鹽。為我誦經。時我淚出。佛言。為若誦何等經。胞罠言。羅迦鹽。坐樹下自思惟身體。有五百乘車過。未久有一人問言。適有五百乘車過。寧聞車聲不。答言我不聞。其人言近在是間。哅哅如是。何以不聞。答言忽然不聞。其人言。時比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不聞車聲。答言我念道。自思惟身體五藏。人言車過如是。不聞車聲。胞罠言。我於道中逢一人。為我說經。比丘羅迦鹽持道深。不聞五百乘車聲。我用是故啼。佛告胞罠。五百乘車聲。何如雷聲。胞罠言。正使千乘車聲。不如雷聲。佛告胞罠。我昔在優曇聚。坐思天下生死之根本。時天暴雨。雷電霹靂。殺四牛耕者兄弟二人。時有眾人往觀。有一人來到我所。前為我作禮。我問。是間何以聚人。其人言。屬者霹靂。殺四牛兄弟二人。佛何以不聞。佛時瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。其人言佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。佛思道甚深。其人亦即淚出。大臣胞罠言。佛道深乃如是。從今以往。當持佛經戒。胞罠即呼從者來。使歸取黃金織成[疊*毛]布一張來。我以上佛。從者即歸取來。胞罠持上佛。白佛言。同知佛不用。當哀我為受之。佛即受之。胞罠為佛作禮而去。去未久。佛呼阿難。持金織成[疊*毛]布來。色大好正黃。阿難言。侍佛二十餘年。未曾見[疊*毛]好乃如是。佛言有是甚好。阿難言。佛今日面色。如是[疊*毛]色。佛告阿難。佛有是曹色者有兩時。佛初得道為佛時。面色好如是。我今日夜半。當般泥洹面色好當復如是。佛復呼阿難。去至醯連溪水邊。我欲洗浴身體。阿難言諾。佛獨與阿難俱。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半。當般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。夜半當般泥洹。若當歡喜。語淳莫啼哭。若一飯佛得五福。若飯佛。佛持若飯食。氣力用般泥洹。淳得長壽。得端正。得富貴尊豪。得生天上。佛可敬。一飯佛得五福。阿難白佛。有一比丘。名栴檀。比丘急性喜罵。數鬥諸比丘。佛般泥洹以後。我曹諸比丘。當云何共事佛經戒。佛語阿難。我般泥洹已。若曹莫復與語。諸比丘不與語。栴檀比丘。當思推懷重慚愧悔數鬥諸比丘。佛告阿難。施床使北首。我背大痛欲臥。阿難即施床著枕。佛偃右脅臥。屈膝累腳。臥思無為之道。佛臥呼阿難。若知七意之事不。何等為七。一者有志。二者明經。三者不懈於經。四者不貪臥當喜經。五者政心。六者淨心。七者視身中惡露。比丘有是七法。以自知得度世道。阿難。意念佛懈臥。佛告阿難。若意念佛懈臥耶。佛告阿難。人不懈於經。不懈於坐起欲作佛者。可得佛語已即起坐。時有一比丘名劫賓。來語阿難言。我欲問一事。阿難言。佛聖體不和且莫。佛即從裏知比丘欲問事。佛告阿難。呼比丘來入。入與佛相見。佛言所欲問者當問。比丘言。佛有疾且置經不須復說。佛說七事者。我曹以聞當持佛且止莫說經。佛告比丘。我向臥阿難念佛。有懈墮之意。何以臥。我以是故起說七事。比丘言。佛是天上天下之尊。云何不從天請藥。可使病愈。佛言如人舍宅。久故皆當壞。地續安如故。佛心安如地。身如故舍。心無病。但身有病耳。佛言憂七事憂身持戒比丘言。今佛當般泥洹有身病。何況凡人。比丘言。[燕*鳥]生子。怙父母得食以生活。今佛捨我曹般泥洹。我曹當依誰。世尊又曰。吾經不說。無生不死者。比丘當念持佛重戒比丘旋出。佛告阿難疾去為佛於鹽呵沙。施床使北首。今日夜半。佛當般泥洹。阿難奉命。之彼施床床頭北首畢。還白言。施床已竟。佛起至鹽呵沙。得床猗右脅臥。有一比丘。名優和洹。當佛前立佛言無當吾前。阿難白言。自吾親侍二十五年。未曾見比丘直自來進不問阿難。佛言是比丘。於彼諸天。最有威神。聞佛滅度故。直自前貪欲見佛。阿難問言。獨是天知佛當滅度。復有餘天。佛告阿難。從鳩夷那竭國境界。四百八十里中。頭頭相附。間不容鍼。皆是諸天。聞佛當滅度。悲哭且來。中有挽頭髮者。自裂衣者。塞心絕尸視者。哀云奈何。佛捨我曹。滅度永逝。何其疾乎。佛為大明。三界中眼。今般泥洹。三界眼滅。佛告阿難。吾本經不說。無生不死者。天地無不壞敗者。愚人以天地為常。佛以為虛空。天地有成敗。無不棄身者。善惡隨身。父有過惡。子不獲殃。子有過惡。父不獲殃。各自生死。善惡殃咎。各隨其身。阿難白佛言。佛滅度後。吾等葬佛身體法當云何。佛告阿難。汝默無憂。當有逝心理家。共憂吾身。阿難言。彼以何法。憂佛尊體。佛告阿難。葬法如飛行皇帝殯葬之法。佛復踰彼。阿難言葬聖帝法云何。佛告阿難。葬法用錦褻以纏身。劫波育十張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌劫波育上。其有好香。皆以著上。以梓薪樟薪旃薪。以蓋覆棺。以薪著上下。蛇維訖畢。[僉*殳]舍利。於四交道。起塔立剎。以槃著上。懸繒鼓。華香燃燈。飛行皇帝葬法若斯。佛復勝之。佛說此時。阿難在後。慷慨啼以頭拄床角。從後白言。滅度太疾。亡天下眼。四面郡國。諸比丘僧。聞佛欲滅度。啼哭且來。自相謂恐不見佛。比丘僧到。佛問比丘阿難所在乎。對曰。阿難近在床後角。低頭哽噎。諸比丘流淚而言。世尊滅度。何其太疾。佛言吾本行諸墟聚豫告。若曹卻九十日。當般泥洹。四輩弟子。在數千里外者悉至。佛告阿難。若莫悲哀。所以然者。若盡心侍佛。二十餘年。慈仁於佛。敬身慎口。大孝於佛。過去佛侍者亦如阿難。當來佛侍者亦如阿難。若知佛意。若云某時可見。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。某時不可見。所供飲食若言可食可飲可臥可起。常合佛意未嘗失儀。某比丘某逝心。樂經不樂經。若所言皆誠。於佛最孝。啼哭何為。佛告諸比丘。聽飛行皇帝有四難及之德。何謂四德。諸小國王。及諸逝心理家。并諸黎民。詣帝闕下。飛行皇帝皆見之。和心軟教。為諸王說治國法。知足無求。逝心之行。清淨為首。理家及民。出詣佛廟。聽採沙門正真之化。歸當修孝。隨其所定。慈心賜之。諸王逝心理家庶民。靡不欣豫。稱嘆聖帝感動諸天。飛行皇帝有斯四德。阿難。比丘亦有四德。其有除饉男除饉女。清信士清信女之阿難所。從問經戒。阿難為具廣陳演之。四輩弟子。靡不欣懌。退坐出去。尋塗稱歎。斯謂阿難第一四德。復有四輩弟子。不解經奧。至阿難所。啟質所疑阿難釋結無不開解。聞者不厭出無不歎。斯謂阿難第二四德。四輩高德。睹阿難侍佛左側無不吟詠。斯謂阿難第三四德。佛所說經。言無多少。阿難所聞。皆識諷誦。宣授四輩。一無增減。是為阿難第四四德。阿難白佛言。去是不遠有郡國。舍衛國。沙枝國。栴波國。王舍國。波羅奈國。維耶梨國。斯諸大國。明義備悉。佛當滅度。何不於彼。既於小縣。復處城外。薄聚鄙縣。而般泥洹。佛告阿難。無云小聚。所以然者。惟昔往古鳩夷那竭。名鳩夷越王。國大樂時無疹病。米穀豐沃黎民熾盛。家有孝子。城東西長四百八十里。南北廣二百八十里。其城七重。皆以焦墼累集作城。黃金白銀琉璃水精。以著城壁。亦以四寶為瓦覆城。城高六丈四尺。上廣二丈四尺。城中寶樹。華光五色。行有三道。兩邊皆以四寶。瓦覆其上。兩邊居家舍宅。彫文刻鏤。服如天上。琴瑟眾樂。男女不雜。歌音以德。道樂益明。民無憂怖。心常歡喜。頭上不飾明香遠達。其聖王名曰大快見。號飛行皇帝。勒兵光世。都無齊雙。相率以道。無違王法。民欲飛行念即身往。王有七寶。自然生。黃金飛輪。神力白象。紺色神馬。明月珠。天玉女妻。主寶聖臣。典兵聖臣。王有四德。為小兒時。為太子時。即帝位時。捐國絕欲為沙門時。各八萬四千歲。斯即大快見王一難及之德。飲食時化。體無長疾。寒溫調適身意常安。斯二德。容觀堂堂顏華絕世。微下帝釋。以為不如。斯三德。普天率土民無巨細慈愛於王。猶至孝之子願令親安。王亦赤心慈愛眾生。等之於子。貧給財寶。飢者飯之渴者飲之。窮老幼孤。令之合居為親為子。屋舍車乘。疾濟以藥。斯謂四德。其國常聞十二種聲。象聲馬聲牛聲車聲螺聲鼓聲舞聲歌聲。諸絃樂聲。誦仁義聲。歎佛尊行聲。黎民服飾。眾寶織成。明月雜珠。瓔珞光道。飲食伎樂。猶忉利天。居民欣樂。無日不喜。王欲出遊。呼御車臣。臣名須達。敕之曰。令車徐行。吾久不見逝心理家。今欲見之。逝心理家。聞王當出。有持明月珠者。白珠碧珠。青珠珊瑚栴檀名香。輒貢聖王。王不欲受。皆稽首求哀。王乃受之。敕掌寶臣。倍顧其直。黎民巨細。亦以眾寶華香散地。稱壽無極。諸小國王。有八萬四千。聞飛行皇帝欲布施。皆來翼從。至大殿所。帝欲與諸王俱昇正殿。諸王辭曰。臣等諸國皆有寶殿。帝曰爾等小殿。未足以云。且觀明殿。遂無敢昇者。諸王各有寶車。車高十丈。皆有四輪。自下以上。悉是七寶。上施幢幡。色明相照。車駕六馬。馬皆飛行。時有一車駕。兩駱象車。名俱羅竭。聖帝所乘矣。八萬四千車皆在前導。至明殿所。殿名波羅沙檀。縱廣四十里。以黃金白銀琉璃水精墼為壁。亦以四寶為柱。黃金瓦。白銀瓦。琉璃瓦。水精瓦。陛五十重。皆以黃金白銀琉璃水精為陛。黃金梁。白銀梁。琉璃梁。水精梁。黃金[木*沓]。白銀[木*沓]。琉璃[木*沓]。水精[木*沓]。殿中有八萬四千床。黃金床白銀床。琉璃床水精床。黃金帳白銀帳。琉璃帳水精帳。黃金織成。白銀織成。琉璃織成水精織成。赤罽織成。皆以布床上。以天上降織成為枕。阿難。宮墻四重。黃金墻。白銀墻。琉璃墻。水精墻。作四寶浴池。周匝四十里。黃金池白銀陛。白銀池黃金陛。琉璃池水精陛。水精池琉璃陛。池中自然。生四色蓮華。青紅紫白華。冬夏常生池中。外有香華樹。殿下有四道。亦以四寶為步欄。欄各長二十里。殿陛之前。有四寶樹。樹高四十里。蔭地亦爾。黃金樹白銀葉。白銀樹黃金葉。琉璃樹水精葉。水精樹琉璃葉。帝於殿下。自思惟。不宜上殿。辭讓諸王。諸王皆不敢昇。大快見。敕令近臣。請諸沙門逝心明經持戒者。先上殿。具設美食。重賜明寶。沙門逝心去。帝即深惟。壽命非常。與一侍人。俱昇明殿曰。吾欲遣諸夫人伎女。傍臣諸王。各遣令去。帝坐黃金床。足蹈白銀机。深自思念。婬泆之行。何益於己。愚人多貪不知其禍。吾今雖壽三十三萬六千歲。夫盛有衰合會有離。身為朽種。會成灰土。斯四寶殿。孰能久保乎。曰吾一身耳。小屋足安。何用四十里殿八萬四千床為。從黃金床至白銀床。足蹈金机。惟人作意。必當清潔。貪嫉恚癡邪婬之心。以四非常滅令無餘。睹世無常。吾焉得久。從白銀床至琉璃床。足蹈水精机曰。吾後宮玉女。有八萬四千人。各遣令去。用之為拘。女聚惡盛。當棄穢意。從琉璃床至水精床。足蹈琉璃机。重思天下。眾事皆惡。唯無為快。除吾濁志。當求無為。今雖為飛行皇帝豪貴如斯。何潤於身。侍者前白。諸玉女寶。問王處殿。何其稽久。皆欲進前。帝告侍者曰。敕掌寶臣。遣諸夫人。各歸其家。著身眾珍名寶。皆各自隨。諸王群臣。天馬寶象。皆遣令去大快見王。即昇高觀。遙聞眾聲。喧叫呼天。帝曰何聲。侍者白言。天玉女聲。諸王群臣。頓蹌于地。舉哀呼天。寶象天馬。呼[口*睪]淚出。戀慕天王。靡不頓[跳-兆+辟]。帝曰持小机來。安置殿下。請玉女寶。諸王群寮。進諸象馬寶車從者。第一嫡后就坐帝側。帝更以女妹之愛。侍諸夫人。嫡后舉手。指諸女寶曰。天女之容。[韙-是+光][韙-是+光]光世。著身天服。世所希睹願留微心。以副其意。寶象天馬。馬名桓青。白珠夜光眾寶瓔珞。奕奕光國。四方諸王。皆有聖人之明。虔奉稱臣。孝順慈忠。愛慕天王。快見王曰。吾世世有慈心。於世女人。更相嫉妒。殃惡流被。延及王身。惟斯重禍。吾欲遠之。自今以往。若曹女等。皆我女妹。諸夫人皆舉哀云。當奈何生離棄我去。皆脫身眾飾。投之于地。嫡后自搣椎心悲哭呼云。天王吾當依誰。帝曰。人命致短。爾憂反長。身為朽器。死在無期。自今執心。尚沙門德。遠女親賢。唯道是尊。修身自憂。不能憂餘。告諸王曰。命短憂長。當自愛身。無生不死當正心行。慈愛孝順。榮難久保。諸王稽首。至誠辭曰。四天諸國。皆侍天王。常聞諸聖。咨嗟斯土。以為無喻。帝及群寮。無不神聖。國土珍寶。譬如天上。天王加哀。宜還聖思帝告諸王。人壽致短。憂俗反長。當自憂身。命在呼吸。無生不死。當去貪婬穢濁之行。帝起上殿。坐黃金床。持弘慈之心。向諸夫人。群寮諸王。庶民象馬。十方勤苦者。悲心傷之。欲使知佛。從金床至銀床。思無為之道。從銀床至琉璃床。思慈哀之行。以濟眾生。從琉璃床至水精床。思大孝行。欲度無數劫之親。自惟五藏九孔惡露。帝曰。吾昔尚得一病。如有竹索絞頸。木鑿鑿身。身為苦器。安足可恃乎。佛告阿難。飛行皇帝大快見者。吾身是也。王後壽終。昇生梵天。誰知佛身。作飛行皇帝。修行正法。又有四德。七寶自然。從鳩夷那竭境界。長四百八十里。廣二百八十里。皆在城中。吾前以七持身置此地中。今得斷求。念空無相之定。絕生死之原。自今之後。不復作身也阿難汝往入城。告諸民云。今日夜半。佛當般泥洹。若等所疑。急詣決之。慎無後悔。長懷瞢瞢恨。佛在小聚。違於稟戒。阿難如教。民僉然曰。佛以何緣。處于小聚。滅度去乎。民皆頓地。叩頭者搏頰者槌心刮面搣髮。裂衣蹋地啼哭。呼當奈何。其王聞之。愕然曰。斯者何哀。王遣近臣問外何哀。民哽咽曰。阿難敕言。佛當滅度。心所疑結。令詣質之。以斯哀矣。臣還啟云。阿難敕民。佛當般泥洹。令質所疑。以故哭耳。王即召太子阿晨。命之曰。爾詣佛所。稽首佛足。敬問消息。伏願世尊。於正殿上。昇泥洹道。無於小聚般泥洹也。太子白言。若世尊遂不爾翔。者當云何。王曰。受教疾還。太子到佛所。阿難白言。鳩夷國王遣太子來。未敢通之。佛言呼進。太子五體投地。稽首佛足。卻長跪諾。王遣阿晨。稽首佛足。敬問消息。眾生沒淵。唯佛拯濟。今當滅度。何其大疾。當於宮中。而於小聚。佛告阿晨。謝爾父王。吾往以說。昔為飛行皇帝。最後聖帝。名大快見。吾以七反以身喪。此并今為八。吾今道成。不復以身著斯地中。謝爾父王。[打-丁+王]苦太子。太子還宮。晻冥適至。太子見王。本末自陳。王愕然流涕。敕國黎民。率土皆往。受佛明法。王以人定時到佛所。與民十四萬眾俱住在外。王白阿難曰。吾與民十四萬人。欲受佛戒。阿難向佛。具陳王意。世尊即曰。苦王及民。阿難白言。寧可遣王。佛言不可。當與相見。王與國中高德賢者俱進。皆以頭面稽首佛足。卻叉手立。時佛前無燈火。佛放頂中光。光照二千里。佛謝王及其臣民勞[打-丁+王]爾來。王稽首曰。佛有何誡。所當奉行佛言。吾告使者云。得佛說經。四十九歲。王國諸賢。皆自執行。王且還宮。吾今夜半當般泥洹。王及臣民莫不舉哀。佛告王曰。吾聞有生無不衰喪。啼哭何為。怒伏猛心。上法天閨。遠惡自愛。勤心修德親賢。事來重思。無加卒暴。人命難得。當哀萬姓。明者可責。愚者原赦。世多諸邪。自愛自慶。王及賢者。皆自退出。王去佛五里。所止屯住。國有耆年。字曰須拔。年百二十。時在城中。夜臥覺寤。見佛光明。照一城中。家無一人即出城。疾到佛所。向阿難曰。以吾啟聞。吾有疑心於世尊。阿難曰。夜以且半。佛當善逝。且莫煩擾。須拔對曰。不可以聞乎。吾聞無數世乃有一佛耳。今詣質疑。而不以聞吾之所疑。唯佛而釋。餘莫能也。阿難曰。且止不須問矣。佛知須拔在外欲質所疑。呼阿難問。何以不啟須拔疑事。阿難對曰。見夜且半。佛當滅度。懼其來入語言煩擾佛。今當棄三有欲界就無為道佛言。將須拔入有疑當問。阿難即將須拔入。須拔聞當入。其心喜踊。身皆為動。前以頭面稽首佛足。佛見須拔年老息微。賜机使坐。佛問須拔。爾有何疑。對曰。佛為三界天中之天。神聖無量。至尊難雙。開化導引四十九年。仙聖梵釋。靡不稽首。吾有同志八人。有故龜氏。有無先氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼揵子。彼八人智。無螢燭之明。善無沛生絲髮之潤。內懷三毒。外為欲走。坐作虛論。妄書非真不詣稟化將有緣乎。佛告須拔。子曹經意。與佛經違。為生死之路。求富貴之耶。吾道之志斷求念空。不願世榮淡泊無為。以斯為樂。須拔曰。何謂無為之道乎。佛言。滅有歸本。不復生死。謂之無為也。若曹志趣。皆有八惡。何謂為八。祠祀鬼神。卜問虛殺。是為一。處家貪餮。不奉孝道。貪愛萬邪。欲無舍止。是為二。兩舌惡罵妄言綺語。未常陳善令愚去惡。是為三。殺盜婬泆。是為四。常懷怒心。不孝二親。輕慢兄弟妻子九族。心邪行穢。無善勸導。常自憍大。欲人畏敬。是為五。晝夜懷邪。不畏法律。輕慢賢者。尊貴穢濁。遠避真正。交隨惡人。是為六。聞有賢智明經沙門梵志。豫懷憎嫉。虛偽作謗。是為七。不敬先祖盡孝于親。棄賢明而反賊。毀仁正。不覺流俗穢濁可恥。斯謂八惡若自陳云。世尊說經。四十九載。有八人不詣稟化。子曹皆懷斯八惡。豈樂清化乎。正使來者。佛亦不受。須拔若心有斯八惡。慎無問佛。執斯八戒可得溝港頻來不還應真。行斯八戒。當正爾心。乃為佛弟子。其有凡人。擅作師導教化之首。違斯八戒。皆是妖蠱。當遠棄避。慎無聽受。世尊曰。吾今於三界中。獨言獨步。莫有等雙。爾之所疑。便問無嫌。須拔稽首。長跪而曰。誠如佛言。幾亡吾身。又墮狂愚。世尊又曰。若解八戒未乎。對曰已解。重稽首曰。吾欲捐下賤之操。執沙門清淨之行。世尊又曰。爾誠不。對曰。願佛加哀。受我為沙門。須拔髮自然墮地。袈裟著體。精心思教。霍然無想。一心清淨。喻明月珠。即得應真道。重自思念。吾不能使吾師於前泥洹也。即時先佛。取泥洹道佛呼比丘入言。吾滅度後。其有世人。棄家去穢。欲作沙門。入比丘僧中。先試三月。知行高下。世有四輩人。一輩貧窮不能自活。欲為比丘。一輩負債無以償之。欲作比丘。一輩在役當時無用。欲作比丘。一輩高士行淨無穢。聞無數世乃有一佛。睹佛經典欣然心寤。捐家棄欲。不貪世榮。來作比丘。吾泥洹後。凡諸來者。觀于志趣。視于坐起。採于語言。察于躇步。知于施行。善惡所趣。求道用心。精進樂不。三月審察。志高行淨。可眾乃用作比丘。身既作比丘。當選耆舊明於法律。為之作師。授其十戒。奉戒三年。兢兢不虧。眾賢咸可當。授與二百五十戒。十戒為本。二百四十戒為禮儀。若曹後世。施行是法。天神地祇。靡不敬喜。佛所戒法。諸比丘熟思之。無得以佛般泥曰去。懈怠違法。佛之所行。弟子所思。長幼相奉。無為不孝。有不樂得道慕尊榮者。當讀是經。求壽欲生天上者。讀是經。佛之大要趣無為道。吾泥曰後。無得以佛去故言無所復怙。當怙經戒。吾泥曰後。轉相承用。翫經奉戒。執二百五十戒。轉相敬奉。猶孝事親。耆年比丘。當教後嗣。猶吾在時。後進比丘。若得疾病。耆舊比丘。當有乃心消息占視。明教讀教。喻誨以和順。持佛戒。吾道可久。吾泥曰後賢者子賢者婦女。尋後思念。吾世有佛。有妙經典。佛於世始般泥洹日。子曹皆有至孝於佛。慈心于經。至其壽終。皆當昇天。爾等無得以吾去故不奉經戒。慎無懈慢。諸比丘。爾等熟視佛顏色。佛不可復得起。卻後十五億七千六十萬歲。乃復有佛耳。佛世難值經法難聞。眾僧難值。唯佛難見也。閻浮提內有尊樹王。名優曇缽。有實無華。優曇缽樹。有金華者世乃有佛。吾正於今當般泥洹。爾曹於經有疑結者。及佛在時。當決所疑。今不釋結。後莫轉爭曼。我在時急質所疑。阿難時在佛後。稽首白佛。自佛教化。諸比丘僧無疑結者。弟子自說。吾等無疑天中天。佛告比丘。夜已且半。勿復有聲。佛起正坐。深思道原。棄是善惡。都及三界。年亦自至七十有九。惟斷生死迴流之淵。思惟深觀。從四天王。上至不想入。從不想轉還身中。自惟身中四大惡露。無一可珍。北首枕手猗右脅臥。屈膝累腳。便般泥曰。天地大動。諸天散華香。悲哭呼冤。法王滅度。吾等依誰。國王十四萬眾。[跳-兆+辟]身呼佛。眾生長衰。當奈痛何。或有絕而復穌者。第二帝釋。告諸天曰。佛常云生無不死者。爾等當念非常苦空非身之諦。莫復啼哭。第七天王亦奔下曰。佛光以冥。佛尚棄身。爾曹何望。啼哭[跳-兆+辟]身者。寧可復得乎。諸比丘有宛轉地。啼哭且云。三界眼滅。何其疾乎。自今之後。世為長衰。有住哭者。息絕尸視者。中有深思。佛在常云。無生不死。啼哭為身何益明法哉。有一比丘。字阿那律。語阿難曰。止諸比丘。無使重哀。止王及臣民。止上諸天。莫復哀慟。阿難問曰。視上諸天。能有幾人。曰周匝四百八十里中。比首相附。皆是尊天。以一小鍼於上投之。鍼不墮地。阿那律。上止諸天。諸天哀慟倍悲。阿那律語阿難曰。佛不使吾等棺斂。爾赴往告逝心理家。吾等自能殯斂。世尊有命。令逝心理家棺斂殯葬。無令有恨。阿難即往。至逝心理家所。如其事說。逝心理家舉哀云。世尊滅度。吾等孤露。智士嗷嗷。唯恃世尊。某第五百人詣王訟曰。乞獨殯葬。王曰。佛去眾生孤露。和心無諍。必盡孝心。佛愍諸子。令得景福。王說斯事。無不哽噎。理家及民。舉佛金床。還入王城。諸天以名寶蓋。覆佛床上。幢幡導從。華香雜寶。其下如雪。十二種樂。皆從後作。天人龍鬼。莫不舉哀。理家問曰。世尊在時。敕令殯葬棺殮。其法云何。阿難曰。佛在時云。如飛行皇帝法。佛復踰之。理家問曰。聖帝殯法。其則云何。曰。用新褻錦。牢纏身體。新劫波育。復以纏上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。以蓋覆上。栴檀香薪[木*蜜]香薪梓薪樟薪。著棺上下。四面高廣。各三十丈。投火蛇維十二部樂。同時俱作。以好香華皆以散上。斂取舍利擇去灰炭。以好香汁熟淨洗之。著金甖中。以甖著金床上。當著宮中齋戒殿上。九十日訖。當於四交道。起塔立剎。懸繒施幡。華香作樂。飛行皇帝葬法如是。佛當勝之。諸逝心理家。揮淚曰諾必如明教。願假七日。理家俱啟王。吾等欲棺斂天尊聖體。願王臨之。王曰敬諾。理家俱舉佛黃金床。卻還從城西門入。於城中央至七日。得三十萬眾。皆共棺斂。民眾皆持十二部樂。晝夜燃燈。燈火去城。面十二里。步步有之。第二帝釋。將十萬眾。天人來下。持十二部天名樂來。華香眾寶。懸在空中。去地三里。帝釋獨下。問阿那律。佛有何令。阿那律具以佛教告釋。釋曰。以具眾寶伎樂華香葬具。吾欲殯葬。其宜可乎。答曰。吾當質之。阿那律具以釋意向阿難說。阿難答曰。佛在時不有令乎諸天及王。無令棺斂。敕令逝心理家殯葬。謝諸梵釋。願明佛意即還。具以阿難意告諸天。諸天曰。吾上帝葬具。不如民間乎。答曰。斯何言與。世尊疏逝有重貴令。慎無相非。逝心理家即曰。舉佛舍利床。欲從城西門入。床為不舉。理家俱曰。床不動搖。從得出城乎。阿難問阿那律。床何以不搖。答曰。諸天欲得棺斂故。令床不舉。阿那律曰。吾方上曉梵釋諸天。即上告梵釋曰。阿難謝諸天葬儀之趣。自是佛意。梵釋諸天曰。吾等以持葬具來至此。寧可令吾等於床右面。國王黎民于床左也。伎樂華香。送世尊乎。答曰。吾當還報。阿那律還以天意具報阿難。阿難曰。欲棺斂者。上違佛教。為孝送者可。即報梵釋。其事見聽。諸天咸喜。皆下在佛金床右面。王及民眾。在床左面。理家問曰。可舉佛床出西城門去。阿難曰可。帝釋前以手持床右面前足。梵王持床右面後足。阿難持床左面前足。國王持床左面後足。逝心理家。以繒縛床前兩足。天人哀慟。共挽金床。諸天龍鬼神。散華雜寶名香伎樂幢幡華蓋。各皆導從。王及黎民。供具亦爾。天人挽歌歎德於上。黎民紹之哀歌於下。天神鬼龍。帝王黎民。同時哀慟。槌心呼佛滅度如之。眾生何怙。出西城門。趣周黎波檀殿。有大講堂。以佛著堂上。逝心理家。如佛遺教。以褻錦纏身。劫波育千張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。天蓋覆上。理家俱舉棺下殿。於其中庭。以栴檀香薪[木*蜜]香薪梓樟薪栴薪。高廣三十丈。天神鬼龍。諸王人民。皆以華香散薪上。理家燃薪。火為不燃。問阿那律曰。火何緣燃之不燃。答曰。佛有耆舊弟子。名大迦葉。周行教化。今者來還。將弟子二千人。諸天無央數。欲完見佛。令火不燃。理家曰諾。教待迦葉。與四輩弟子各五百人。俱來於道止息。有異學者。名優為。從佛所來。持天華。華名曼陀勒。見大迦葉與弟子二千人相隨。優為進為大迦葉。稽首揖讓畢。迦葉問。子從何來。曰。吾從那竭國來。迦葉曰。識吾大師佛不。諾吾識之。滅度已來。今為七日。吾從彼得斯天神華也。時諸弟子。有未見諦者。聞佛滅度。靡不驚愕。[跳-兆+辟]踊搥心。宛轉自滅。呼曰奈何。眾生何怙。有見諦者。深存佛誡。世皆無常。恩愛猶幻。誰獲長存者。眾比丘中。有一比丘。年耆闇昧。不達聖意。見眾比丘哀慟痛至。住止之曰。願莫哀也。世尊在時。法戒重沓。此非法也。彼非義矣。持此行是無違無犯。今世尊逝。吾等自由不亦快乎。眾比丘皆共非之。因共告天。天取老比丘。捐著眾外。大迦葉敕諸比丘。使急就道。四輩弟子。天人無數。悲哭且行。俱到佛所。繞殿三匝頭面著地。蹌面奄土。吐血而絕者。迦葉熟視佛黃金棺。意自念曰。吾來晚矣。不及吾師。不知世尊頭足所在。佛便應聲。雙出兩足。迦葉即以頭面著佛足。陳佛功德說偈言
彼為不生老 亦為不死
彼為不復會 無有相逢憎
彼為不復令 愛欲相別離
當為求方便 令致得是處
彼為是五陰 以畢不復受
亦不復為為 有受是五陰
苦為以盡畢 有本亦以除
當為求方便 令致得是處
佛為斷世間 愛欲為以畢
便名為忍 亦捨所世間惱
佛為自安 亦致世間安隱
但當為叉手 當為謙禮佛
佛為所說法 為世間最明
佛為最見道 安隱無所礙
亦為活天下 令不復老死
當何為世間 人不受佛恩
月為以出 但為夜去冥
日為以出 但為晝作明
電為以出 但能照明雲
佛明為以出 令為明三界
一切所河 為無過崑崙河
一切所大水 為無過於海
一切星宿明 月最為明
佛為世間 天上天下最尊
佛為以度世 為施福至今
佛為教誡行 為至今分明
亦為至今 為佛弟子受行
一切天亦人 恭敬叉手行禮
迦葉讚畢。天神鬼龍。帝王黎民。皆禮佛足。眾禮訖畢。足還入棺。天人鬼龍。見足還沒。踰為哽噎。同時悲哭。哭畢迦葉與諸比丘。更相吊唁。逝心理家。放火蛇維。天散華香。皆云當奈眾生為窮乎。佛光徹照第七梵天。十方幽隱。陰冥之處。生不相見。得佛光影。一時炳然。欣面談曰。斯何明也。諸理家商。佛肌肉盡。即以香乳。澆火令滅。熟洗舍利。盛以金甖。佛內外衣。續在如故。所纏身劫波育為燋盡。取舍利甖。著金床上。以還入宮。頓止正殿。天人散華伎樂。繞城步步燃燈。燈滿十二里地。阿難語阿那律。謝諸天龍。且各還居。天龍鬼神。各流淚云。亡三界之日月。世為長衰。臨喪之絕當能幾間。急逐吾等令去何為。答曰。民眾擾擾。欲上華香。且宜暫還。以展民心。帝釋問阿那律。何日當興世尊宗廟乎。阿那律問阿難。阿難曰。卻後九十日。當於四交道中立剎興廟。諸天咸曰。待九十日。將有緣乎。阿那律曰。四輩弟子。其在遠者。必當奔赴。以副其望也。諸天同時。頭面著地。帝釋處前。諸天翼從。繞殿三匝。悲哭而去
比丘二萬。留衛舍利。又謝國王。且自還宮。及群臣稽首于地悲哭。繞殿三匝還宮。敕諸夫人婇女。皆令奉戒畢九十日。逝心理家齊肅亦爾。四遠皆聞佛以滅度。鳩夷國四輩弟子。皆齎華香。悲哭塞路繞殿三匝。稽首于地。頓蹌哀慟呼當奈何。千里內王。皆從太子。千里外者。遣其太子。率從臣民。皆詣佛所。繞殿哀慟華香供養。先至先退。後至後退。諸比丘俱問阿難。葬法云何。答曰當東出。去城三十里。彼土有鄉。鄉名衛致。有四衢峙剎立廟。以玉作墼。墼之縱廣其方三尺。塔縱廣丈五尺矣。舍利金甖。正著中央。興塔樹剎。高懸繒幡。燒香燃燈。淨掃散華。十二部樂。朝夕供養。逝心理家。當共成塔。釋梵鬼龍。王及臣民。送佛舍利。理家敬諾。如阿難教大迦葉及諸羅漢。與阿那律共議。斯三十萬眾。并王臣民。終當生兜術天上彌勒所。彌勒成佛。第一說經。九十六億比丘得羅漢。彌勒當為眾生說經云。斯諸神通皆是釋迦文佛。時作塔者。懸繒燒香燃燈。執行佛戒。皆清信士清信女也。大迦葉與阿難及諸應真共議。鳩夷國王。壽終當趣何道。大迦葉言。斯王壽終。當生十二水微天上。後彌勒來下作佛時。當字須達。為彌勒興造宮殿。講受道堂。喻聞物精舍。孤獨聚園。衣食疾藥。供比丘僧。阿難問大迦葉。鳩夷國王。何以不於彌勒佛所取應真道。大迦葉曰。斯王欲心。未厭生老病死憂悲之苦故。不取應真道矣。迦葉語阿難。其有不厭生死患者。終不得道。阿難答曰。吾久厭之。何以不得道乎。大迦葉曰。爾但執戒。不惟內外身身之惡轉流生死但以食故。邊境八國。聞佛滅度。舍利在鳩夷國中。皆發兵來。索舍利分。鳩夷國王曰。佛在吾國。今者滅度。吾當供養。遠苦[打-丁+王]顧。舍利不可得。八王答曰。吾等叉手。索舍利分。了不與我必當以命抵取之耳天帝見八王共諍。欲得舍利還國供養。化為梵志。自名屯屈。叉手前曉八國王曰。聽吾一言。惟佛在時。諸王奉尊教常慈惠。夫為民主。無宜有諍。當行四等。分佛舍利。令諸國土。皆有宗廟。開民盲冥。令知有佛。以為宗緒使得景福。天神鬼龍諸王黎民。僉曰善哉屯屈。普施眾生福田也。共請屯屈作平八分。屯屈自以天上金甖。中以石蜜塗裏成量舍利。各與一甖。諸王得之。悲喜交集。皆以香華懸繒雜綵燒香燃燈朝夕作樂屯屈長跪乞甖中餘著蜜。舍利吾欲立廟。諸王惠之遂入甖。道士名曰桓違。從王索舍利。王曰已分不可復得唯有焦炭。便自往取。道士取炭。香華供養復有遮迦竭人。來索舍利。曰已分唯有餘灰。可自往取即復取灰。奉九十日大迦葉。阿那律。迦旃延共議。阿難隨佛最久於佛獨親。佛所教化。施為弘摸。阿難貫心無微不照。可受阿難法律。委曲載之竹帛比丘僧議。阿難白衣。恐有貪心。隱藏妙語。不肯盡宣。比丘僧曰。當詭取之設一高座處。諸聖上會。以比丘僧。以慈詰問三上下。因問經要。可得誠實。鳩夷國王。立佛宗廟。精房禪室。凡有三千。諸比丘處其中。誦經坐禪。王遣大臣。臣名摩南。將兵三千。宿衛佛廟。大迦葉與阿那律。共報比丘僧。佛經結律。名四阿含。阿難從佛。獨為親密。佛以眾生婬泆無度。作一阿含。凶怒悖逆。作一阿含。愚冥遠正作一阿含。不孝二親。遠賢不宗受佛恩。不惟上報。作一阿含。沙門眾曰。唯阿難知夫。四阿含。當由阿難出。大迦葉曰。阿難白衣。恐有貪意。不盡出經。眾比丘曰。可以前事詰責阿難。當上阿難著于高床。諸賢者眾自下問經。僉曰善哉誠合大宜直事沙門即會聖眾。逐阿難出。聖眾皆坐。復命阿難令疾進。進為聖眾稽首作禮。得應真者。皆坐如舊。未得者皆起。直事沙門。令之昇坐中央高座。阿難辭曰。非吾座也。聖眾僉曰。以佛經故尊爾于彼從爾受佛之上法。阿難乃坐。賢眾問之。爾有七過。寧知之乎。世尊在時云。閻浮提之內大樂。爾默然。為直事沙門呼阿難。阿難即對曰。佛為無上正真聖尊。將不得自在耶。當須吾言乎。設佛在世一劫之間。彌勒至尊。從得作佛聖眾默然阿難無懼。眾聖僉曰。且還復坐。知子宣法。與眾所聞正法同。不如斯三上。阿難復三下之。阿難復上言。伊焰摩須檀。伊焰摩須檀者。吾從佛聞諸比丘僧。聞阿難法言。伊焰摩須。檀吾從佛聞。咸哽噎云何。當奈此何。佛適處世而今更云吾從佛聞說如是。天神鬼龍。帝王臣民。四輩弟子。莫不舉哀。大迦葉賢聖眾選羅漢得四十人。從阿難得四阿含。一阿含者六十疋素。寫經未竟。佛宗廟中。自然生四名樹。一樹字迦栴。一樹字迦比延。一樹字阿貨。一樹字尼拘類。比丘僧言。吾等慈心寫四阿含。自然生四神妙之樹。四阿含佛之道樹也。因相約束。受比丘僧。二百五十清淨明戒。比丘尼戒五百事。優婆塞戒有五。優婆夷戒有十。寫經竟諸比丘僧各行經戒。轉相教化千歲。千歲之中有持戒者。應在第四彌勒佛所。彌勒世尊。當為天說經法言。今之會眾。皆是釋迦文佛時持戒者。來曾斯上。彌勒佛言。爾曹勤心加於精進。行難備悉。多少持之。佛泥曰後。作八宗廟。第九瓶塔。第十炭塔。第十一灰塔。經曰佛以四月八日生。八日棄國八日得道八日滅度。以沸星時。去家學道。以沸星時得道。以沸星時。般泥曰。草木復更華葉。舉國樹木皆更茂盛。佛般泥曰去。三界天中天。光明以滅。一切十方。皆自歸於佛
佛般泥洹經卷下
從佛般泥洹。到永興七年二月十一日。凡已八百八十七年餘。七月十有一日。至今丙戍歲。合為九百一十五年。是比丘康日所記也。又至慶曆六年丙戍歲。共計一千九百九十四年
佛般泥洹經卷上
No. 5 [No. 1(1), Nos. 6, 7]
西晉河內沙門白法祖譯
聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。與千二百五十比丘俱。時摩竭國王。號名阿闍世。與越祇國不相得。欲往伐之。自與群臣共議。越祇國富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏於我。寧可起兵伐其國。國有賢公。公名雨舍。雨舍公者。逝心種也。公言唯命。王告雨舍公言。佛去是不遠。若持王聲。往至佛所。頭面著足。問佛消息。身體平安不。餐食如常不。問佛禮竟。自持若意白佛言。越祇國大輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。公受王教。即嚴車五百。乘騎二千。步人二千。往到王舍國。得步徑止車下。到佛所見佛前。頭面著佛足。佛與机使坐。問國丞相。從何所來。公言。王使臣來。稽首佛足。問佛消息。身體平安不。餐食如常不。佛即問。王及國人民。寧安和不。穀糴平賤不。公言。得佛恩。皆自安和。風雨時節。國中豐熟。佛言。公行道人馬。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安無他。公白佛言。王與越祇國有嫌。欲往伐壞之。於佛意何如。可得勝不。佛言。是越祇國人民。持七法者。王不能得勝。不持七法者可勝。佛言。我昔嘗往到越祇國。國有急疾神舍。我止頓其中。越祇國中諸長老。皆來語我言。阿闍世王。欲來伐我國。我曹謹敕自守國。佛言。我即告諸長老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿闍世王來者。不能勝汝。雨舍問佛。七法者何等。時佛坐。阿難從後扇佛。佛告阿難。汝寧聞越祇國人。數相聚會。講議政事。修備自守不。對曰。聞其數相聚會。講議政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。汝聞越祇。君臣常和。所任忠良。轉相承用不。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承用。汝聞越祇國。奉法相率。無取無願。不敢有過不。曰聞其奉法相率。無取無願。不敢有過。汝聞越祇。禮化謹敬。男女有別。長幼相事不。曰聞其禮化謹敬。男女有別。長幼相事。汝聞越祇。孝於父母。遜弟師長。受誡教誨不。曰聞其孝於父母。遜弟師長。受誡教誨。汝聞越祇。承天則地。敬畏社稷。奉事四時不。曰聞耳承天則地。敬畏社稷。奉順四時。汝聞越祇。尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被床臥醫藥不。曰聞其尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被床臥醫藥。佛言夫有國者。行此七法。難可得危。雨舍公對言。使越祇持一法者。尚不可攻。何況七法。公曰。國事多故。當還請辭。佛言。可宜知時。即從坐起禮佛而去。去未久。佛呼阿難敕之。往至鷂山中。請諸比丘僧皆聚會。著講堂中。阿難即受教詔。至鷂山中。敕諸比丘僧。佛請諸比丘。比丘悉來。皆為佛作禮。佛即在前。至講堂中。設座已皆坐。佛告諸比丘。若曹當持七戒法。何等為七。比丘當數相聚會誦經。法可久。上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室妻子。法可久。在山阻間。若在深林樹下塚間。當自思惟五滅。法可久。少年奉道。當先問長老比丘。敬畏承用。受教莫厭。法可久。心當奉法。敬畏經戒。法可久。持二百五十戒。具以得阿羅漢道。欲來學者莫卻。入者相承用。來者所有衣被飲食當共用。病瘦當相瞻視。比丘持是七法。法可久復有七法皆聽。比丘諾受教。比丘不得貪臥。臥者不得思他事。法可久。樂守清淨。不樂有為。法可久。樂賢共坐。守忍辱行。慎無諍訟。法可久。不得責望人禮敬。為人說經。不用作恩德。法可久。小得道頭角莫自憍恣。法可久。不思諸情欲。心不投餘行。如此者法可久。不貪利養。常樂隱處。草蓐為床。比丘持是。法可久。復有七法皆聽。諸比丘言受教。人有惠彼物餘人。不得有恨意。法可久。當知羞慚。法可久。不懈於經戒。法可久。坐起心不忘經法。法可久。坐起不相厭苦。法可久。坐起當明經法。法可久。學讀經當諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久復有七法。佛在世間。為比丘作師。比丘敬佛所說戒敕。持受戒法。不慢念師恩。持師戒法。法可久。不得下道。當隨佛法約束。法可久。敬比丘僧。受其教戒。得當承用無厭。法可久。當重持戒能忍辱者。法可久。隨經戒心無所貪愛。常念人命非常。法可久。晝日不得貪飯食。夜臥不得貪好床。法可久。自敕頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨惡心。莫隨邪心。邪心來至。自戒莫隨。當端心。世間人為心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七法法可久復有七法。比丘僧言受教。比丘當重經如愚人重珍寶。持經當父母。當用經生活父母。活人一世耳。經度人無數世。令人得泥洹道。用是故。法可久。不得貪食嗜味。食不得多。多者病人。少者復飢。趣可而已。不得味飯。法可久。當持身比土。日當憂死。不樂在生死中。生者多憂。憂父母兄弟妻子親屬奴婢知識畜生田宅。是曹憂者。皆愚癡憂耳。如人有罪。為吏所取。雖有宗親。不得前附。用是穢故。身當以比土。獨來獨去。當與身競。法可久。勤修精進。端身口意行無過失。取道不難。法可久。懼降心意。不聽六情。抑婬怒癡。無有邪行。法可久。坐眾人中。不羞眾人。為人所敬。心淨端故。不恐不畏。取道不邪。如人為人所讒。為吏所捕。吏雖執之。其人不恐。用無所犯故。清淨持戒。畏佛戒語。坐眾人中不恐。心淨故。法可久。敬慎不自憍慢。從慧者受經戒。見癡者當教經戒。比丘持是七法。法可久復有七法。比丘言受教。比丘常當念經。棄貪婬之態。常當念度世之道。自思惟身體。法可久。常持佛所說經。用著心中。既著心中。當端其心。棄惡心受好心。如人衣多垢。以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛語當持戒。去惡就善。法可久。當與心諍。不當隨心。心欲婬怒癡不得聽。常自戒於心。不得隨心。如人從軍。健者眾人共將踧在軍前鋒。難得復還。意欲悔卻。羞其後人。以受淨戒。但當端心正意。在眾人前。莫得在後。可先得道。法可久。當知所入法行多少深淺。熟與初頭志。當日勝樂經。不厭苦。不擇食。不擇床臥。以道自勸樂。法可久。當敬同學。當持同學作兄弟。當端外內。外者身口過。內者心過當思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔惡露無所不有。一孔主內。九孔皆出不淨。飢飽寒熱。皆為苦極。身體難得宜適。皆不淨潔。內懷不淨。風寒熱見外。有不淨反自覆。鼻見吐寒熱。心皆不喜。有臭者。亦不惡不喜。比丘當端心。內外法可久。視天下人。帝王亦死。貧富貴賤。無有離死者。同死生之道。如人夢見好舍好園豪貴快樂。寤則不見。世間所有貧富貴賤。如人夢耳。自思惟世間。譬如人夢。比丘持是七法。思惟莫失。法可久復有七法。比丘僧。當有慈心於天下。有慈心於佛。人罵不得應。不得恨。持慈心向天下。如獄中有繫囚。常慈心相向。人處世間。亦當慈心轉相愍念。比丘執心人罵無怒。將踧無喜生有是心。可以無憂。所以不與世人諍者。譬如牸牛食芻草。出乳乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心當如醍醐。奉佛戒法。可久端。舌莫妄語。語莫傷人。意舌當端。舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門為道常當端舌。法可久。端心莫念惡。莫思婬。有婬心者。不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來者。當念女人惡露。婬意即解。恨怒心來。當念生在地上不久。法可久。若有將請比丘飲食。餘人不得念言。是比丘獨得我不得。不得有是曹念比丘病人。儻有義持醫藥來與之。餘人不得念言。獨視彼不視我。不得念是人持衣物遺比丘。餘人不得念言。我獨不得。何以所行乞丐得者。以在缽中。不得言多少。心如是者。法可久。持戒法慎戒法不知者。當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧。莫得休息。展轉相承用。於衣中得虱。當有慈心向之。法可久。見死人言。此人既死。不知經道。舉家啼哭。及知識親屬不知。此人獨如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛經不可不讀。道不可不學。天下徑道眾多王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數十人。各持弓箭射埻中。有前中者。有後中者。射不休息。必復中埻。行佛經道如此。莫懈莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如人射不休息會中埻。為比丘不止會得道。法可久。坐起當相承用佛經。當讀諷誦。思惟其義。除饉清信士清信女。如此七。法可久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘當如水流入海。為道不止會。當得阿羅漢道。佛從王舍國起呼阿難。去至巴鄰[阿-可+聚]。阿難言諾。即從摩竭國。行未至巴鄰[阿-可+聚]。中間有為羅致[阿-可+聚]。佛至呼比丘僧。皆聽比丘諾受教。佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不知故。生死不止。無休息時。何等為四。生痛老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛強力忍之故生死不絕。無休止時。佛故發是四痛以告人。雖有父母妻子。皆當別離。轉相憂思啼哭不止。諸所惡見日在目前。用是故佛出經。當離是四痛奉八戒。身亦可厭。佛言。一者受佛語。二者當遠離愛欲就道無所貪諍。三者不妄言綺語兩舌惡口。四者不得殺盜犯人婦女。五者不得嫉妒瞋恚愚癡。六者坐自思惟。四痛著意中。七者思念身體皆不淨。八者視生死身體皆當作土去。佛亦念是四痛來。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒來。佛亦出是八戒。當念佛經深義。諸比丘有念於父母妻子。念世間生活者。不得度世道。樂世間心不樂道。道從心起。心正者可得道。心小端可得上天。明經者可得作人。當斷地獄畜生餓鬼道。佛為天下。正生死道。諸比丘當思惟之佛從羅致聚。呼阿難。去至巴鄰聚。阿難言諾。即隨佛去。時比丘僧。有千二百五十人。佛至巴鄰聚。樹下坐。巴鄰聚鬼神即往告逝心理家。皆出有持席者。持毾[毯-炎+登]者。持燈者。皆往至佛所。前為佛作禮。卻在一面坐。佛告逝心理家。人在世間。其有貪欲。自放恣者。即有五惡。何等為五。一者財產日耗減。二者不知道意。三者眾人所不敬。死時有悔。四者醜名惡聲。遠聞天下。五者死入地獄三惡道中。人能伏心。不自放恣者。即有五善。何等為五。一者財產日增。二者有道行。三者眾人所敬。至死無悔。四者好名善譽。遠聞天下。五者死生上福德之處。不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。佛為逝心理家。說經竟。皆歡喜為佛作禮而去。佛起到阿衛聚。坐一樹下。持道眼見上諸天。使賢善神營護此地。佛從宴坐起。出阿衛聚。更坐一處。賢者阿難。正服從坐起。稽首畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴鄰聚。起城郭者。對曰摩竭大臣雨舍公。圖起此城。欲以遏絕越祇。佛言善哉阿難。雨舍公之賢。乃知圖此。吾見忉利天上諸神妙天。共護此地。其有土地。為天上諸神所護持者。其地必安且貴。又此地者。天之中也。主此四分野之天。名曰仁意。仁意所護者。其國久而益勝。必多聖賢智謀之人。餘國不及。亦無有能壞者。是巴鄰城。欲壞時。當以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀乃壞此城。大臣雨舍。聞佛與比丘眾。從摩竭國。轉遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出巴鄰聚往到佛所。前為佛作禮。卻坐一面。前白佛。明日寧可與諸比丘俱於舍小食。佛默然不應。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。雨舍公即去嚴舍中。為佛及諸比丘僧。施設床座。然燈火。飯食具。明日雨舍公。往請佛。佛時與比丘僧千二百五十人俱。往飯食訖竟。佛即咒願言。使若得道莫樂國公位。雖今世不得離於縣官者。若今飯佛及比丘僧。使若後世脫於縣官。世有明者。當飯食賢善道人。道人咒願。不棄仕官。求官不可有貪心酷心進心樂心勸心。去是五心事縣官者可得無他。死後可得除地獄之罪。雨舍公若自思惟。公言諾受教。佛及比丘僧皆起去。佛出城門。公即隨佛後視。佛從何城門出。欲名佛所出門為佛城門。所度小溪水。名為佛溪。佛至江水邊。時人民大眾多欲度中。有乘舫舡者小舫者竹桴度者。佛坐思念。我未作佛時。度此曹水。乘桴船度。今我身不復乘桴船度水。佛自念言。我是度人師。使人得度世道。不復從人受度。念適已。諸比丘皆已度。佛呼阿難。俱至拘鄰聚。阿難言諾。佛即與千二百五十比丘。悉俱至拘鄰聚。佛言諸比丘皆聽。持善心與天下無諍。自思惟當知無常。以慧憂身。持善心與天下無諍。自思惟以即明。明者即去貪婬瞋恚愚癡之態。三態去。即得度世道。不復生死。心不復走。一心無所著。如國王樂獨思若干人。眾中我獨主。得道者。度世者。亦自思心。有若干千萬端。今皆主是心。如國王典主人民。佛復從拘鄰聚。呼阿難。俱至喜豫國。阿難言諾。佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。佛遣諸比丘僧。於喜豫國分衛。以還白佛言。喜豫國多病者。人民多死者。中有優婆塞。名玄鳥。時仙。初動。式賢。淑賢。快賢。伯宗。兼尊。德舉。上淨。等十人。皆優婆塞。持五戒。今皆死。諸比丘俱問佛。是諸優婆塞。死者皆趣何道。佛言玄鳥等十人。死皆在不還道中。佛告諸比丘僧。若曹但見十人死。佛持天眼見。見優婆塞死者五百人。皆生不還道中。復有二百優婆塞。如難提等。生時無婬態無怒態無癡態。死皆生忉利天上得溝港道。當復七死七生便得阿羅漢道。玄鳥等五百人。皆得不還道。自於天上得應真道。佛告諸比丘。若行分衛來還何為道。是十優婆塞。若曹故欲擾佛。謂佛不欲聞是惡。佛亦當何所畏難。其有生者皆當死。過去當來現在諸佛。皆般泥洹。今我作佛。亦當般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止生死之道。作佛絕生死之本。知是人本從癡故。從癡為行。從行為識。從識為字色。從字色為六入。從六入為栽。從栽為痛。從痛為愛。從愛為求。從求為有。從有為生。從生為老死。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰墮習。佛故思惟生死本如車有輪車行無休息時。人從癡故得生死。以去癡便癡滅。以癡滅便行滅。以行滅便識滅。以識滅便字色滅。以字色滅便六入滅。以六入滅便栽滅。以栽滅便痛滅。以痛滅便愛滅。以愛滅便求滅。以求滅便有滅。以有滅便生滅。以生滅便老死滅以老死滅便憂悲苦不如意惱滅。如是合大陰墮習為盡。佛故先為若曹說。癡故有生死。慧者持道。不復生死。佛言若曹。當念奉佛法聖眾。淨戒相承用教佛經。當思惟端心。不復更生死。無憂哭之患佛從喜豫聚。呼阿難。至維耶梨國。阿難言諾。佛從喜豫聚。至維耶梨國。未至七里。佛止奈園中。有婬女人。字奈女。有五百婬女弟子。於城中聞佛以來在奈園中。皆敕五百婬女弟子。令好莊衣嚴車。從城中出。至佛所欲見佛。為佛跪拜。時佛在奈園中。與千比丘俱。為諸比丘說經。佛見奈女。與五百婬弟子俱。皆好莊衣。佛敕諸比丘。汝曹見奈女。與五百婬弟子俱。皆低頭。端若心。雖好莊衣來。譬如畫瓶。外有好畫。中但有不淨。封結不可發解。解者不淨臭。即至奈女。皆是瓶輩。其有比丘當見力。何等為見力。去惡就善。不聽婬態。寧自破骨破心燔燒身體。終不隨心作惡。不但力士為多力。能自端心。勝於力士。佛與心諍以來。其劫無數。不聽隨心。勤力精進。自致作佛。比丘可自齊端其心。心久在不淨中。今亦可自拔擢。自思惟身體五藏。亦可齊止。生死之法。視外亦苦。視中亦苦。端若心。奈女到下車至佛所。為佛作禮卻坐一面。諸比丘皆低頭。佛言若何緣來。奈女言。我數聞佛尊於諸天。故來跪拜。佛言奈女。若樂作女人耶。奈女言。天使我作女人耳。我不樂也。佛言。汝不樂作女人者。誰使汝畜五百婬弟子者。奈女言。是皆貧民。我養護之。佛言不然。若不厭女人之病。月期不淨。拘絆捶杖。不得自在。不厭汝身。反更從五百人。奈女言。我癡所致。慧者不為是。佛言。審如是者善。奈女即長跪白佛。明日請佛及比丘僧。佛默然不應。奈女大喜。即起為佛作禮而去。去未久。維耶離豪姓諸理家。聞佛比丘僧俱來。去城七里。在奈園中。即乘王威。皆嚴駕乘而出。欲覲見供養佛。中有乘青馬青車。青衣青蓋。青幢青幡。官屬皆青。中有乘黃馬黃車。黃衣黃蓋。黃幢黃幡。官屬皆黃。中有乘赤馬赤車。赤衣赤蓋。赤幢赤幡。官屬皆赤。中有乘白馬白車。白衣白蓋。白幢白幡。官屬皆白。中有乘黑馬黑車。黑衣黑蓋。黑幢黑幡。官屬皆黑。佛遙見車騎數十萬人來。即告諸比丘。汝欲見忉利天上帝釋苑中侍從出入者。如此諸理家無有異也。諸理家行到道口。皆下車至佛所。前者為佛跪。中央者皆低頭。最後者但叉手皆坐。佛問。若曹所從來。諸理家言。聞佛在是故。出城跪拜。中有一人字賓自。起至佛前。熟視佛。佛問若何等視。賓自言。舉天上天下。皆為佛傾動。我視佛無厭極。佛言賓自。莊當熟視佛。久遠乃復有佛耳。曼有佛時。當受佛教命。中有四五百理家言。賓自有大德。與佛共談。賓自言。我遙聞佛經。我念作是經久。我適今日乃得見耳。我有慈孝心於佛。佛言。天下人少有如賓自輩。慈孝於師。佛告賓自。佛出於天下。知天下生死之道。說經開化天上天下及鬼龍。無不傾側者。是佛第一威神。其有讀佛經。自端心得道者。是佛第二威神。佛於天下說經。賢者無不喜。聞者無不喜。學者轉相教。轉相授導。轉相端心。是佛第三威神。其學佛經者皆喜。如愚人得金。上智者得應真道。第二者可得不還。第三者可得頻來。第四者可得溝港。第五持優婆塞五戒者。可得天上。持三戒者。可得作人。佛出在天下。因現此道。是佛第四威神。佛告賓自。若來熟視佛。若說數聞佛名希見佛。時坐中有數十萬人。皆不問佛。若獨問。是佛第五威神。佛告賓自。天下智慧者少。無反復者多。受佛經道。受師好語。持師戒法。諸鬼神龍。無不護視者。吏不敢妄召呼。當慈孝於師。師不從弟子有所求索。在師前當敬師。背後當稱譽師。師死常當憶念。於今賓自者。人中雄。善樂法清戒。維耶梨逝心理家。請佛明日旦。寧可與諸比丘入城飯食。佛言。奈女朝旦來請佛及比丘僧。諸逝心理家。皆俱去。奈女明日旦來至佛所。白佛言。已設座。飯食具皆已辦。願天尊屈威神。佛言。若徑去。我今隨後。佛起著衣持缽。與比丘俱入城。城中觀者數十萬人。中有賢善優婆塞。皆言佛如明月。弟子如明星。與月相隨。時佛好如是。佛至奈女家。就坐行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟。澡手已畢。奈女持小机。於佛前坐。佛告奈女。聖人及天下尊豪富貴。唯尚戒淨。明佛諸經。坐中語言。無不好聽。其所行處。無不敬愛者。今在天下作人。不貪財色。奉佛神化。死無不生天上者。佛告奈女。善自愛重持五戒。佛與比丘俱去。佛從維耶梨國出。告阿難。寧可俱至竹芳聚。阿難言諾。又聞竹芳聚。米穀大貴。諸比丘求分衛難得。佛坐思惟。維耶梨國飢饉。穀糴騰貴。其聚狹小。不能供諸比丘分衛。佛思念欲。遣諸比丘。分布餘國。賤米穀處行分衛。佛告諸比丘僧。是竹芳聚。米穀騰貴。求分衛難得。彼間有沙羅提國豐熟。是維耶梨四界。米穀皆貴。我自與阿難。俱留此竹芳聚。諸比丘受佛教。皆去至沙羅提國。佛與阿難俱。至竹芳聚。身皆大痛。欲般泥洹。佛自念。諸比丘皆去。我獨般泥洹。不事無教戒。阿難從一樹下起至佛所。問佛聖體。不和寧差不。佛言未差大劇。欲般泥洹。阿難言。且莫般泥洹。須比丘僧聚會。佛告阿難。我已有經戒。若曹但當案經戒奉行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆已知佛所教敕。事師法皆以付諸弟子。弟子但當持行熟學。今我身皆痛。我持佛威神。治病不復。持心思病。如小差狀。佛語阿難。今佛年已尊。且八十。如故車無堅強。我身體如此無堅強。我本不為若曹說。無有墮地不死者。最上有天。名不想入。壽八十億四千萬劫。會當復死。用是故起經於天下。斷生死之根本。我般泥洹以後。無得棄是經戒。轉相承用。自思中外。端心正行。當持戒法。中外令如常。其有四輩弟子。持戒法者。皆佛弟子。其有學佛經道者。皆是佛弟子。佛棄轉輪王。憂天上天下人。亦可自憂疾。去婬態怒態癡態佛從竹芳聚。呼阿難。且復還至維耶梨國。阿難言受教。佛還維耶梨國。入城持缽行分衛。還止急疾神樹下露坐。思惟生死之事。阿難遠在一樹下。思惟陰房之事。起至佛所。為佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。佛告阿難。維耶梨國大樂。越耶國大樂。急疾神地大樂。沙達諍城門大樂。城中街曲大樂。社名浮沸大樂。閻浮利天下大樂。越祇大樂。遮波國大樂。薩城門大樂。摩竭國大樂。滿沸大樂。鬱提大樂。醯連溪出金山大樂。閻浮利內地。所生五色如畫。人存其中生者大樂佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無所復貪樂。心不驚恐不復走。比丘比丘尼。其有持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫可得。魔時入阿難腹中。佛復告阿難。如是尚可。阿難復言。佛何以不般泥洹。時足可般泥洹。佛復言。閻浮利大樂。其有知是四神足者。當可在天地間一劫有餘。佛告阿難。如是者再三。阿難不應。四神足事。佛告阿難。若卻於樹下自思惟。佛起至醯連溪水邊樹下坐。魔來至佛所言。何以不般泥洹。佛言咄弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子黠慧得道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。須我經法遍布天下。未可般泥洹。魔知佛當般泥洹。歡喜而去。佛坐自思惟。亦可放棄壽命。意欲放棄壽命。時天地大動。諸鬼神皆驚。阿難於樹下。驚起至佛所。前以頭面著佛足。卻在一面住。白佛。我於樹下坐。天地大動。我驚衣毛為起。我生不更是曹地動。佛為阿難。說天地動有八事。何等為八。地在水上。水在風上。風持水。如從地上望天。或時風動水。水動地。地因動。是為一動。有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲令地動。因以手兩指案地。天地為大動。是為二動。中有天威神大。意欲動地。地即為大動。是為三動。佛為菩薩時。從第四兜術天來下。入母腹中。時天地為大動。菩薩從右脅生時。天地為大動。菩薩得道為佛時。天地為大動。佛起本經時。天地為大動。佛放棄壽命。天地為大動。佛告阿難。今佛卻後三月當般泥洹。天地為當復大動。是為八動。阿難聞佛自期三月。即啼而問。得無以棄壽命。佛告阿難。是以棄壽命。阿難白佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法。名四神足。欲不死一劫可得。佛德過四神足。何以不止過一劫。佛告阿難。是若過是若所作。我再三告言。閻浮利內大樂。若徑默然不應。我見若頭角。若何以聽魔使得入若腹中。我今不得復止。卻後三月當般泥洹。阿難即起。語諸比丘僧。佛卻後三月當般泥洹。佛告阿難。皆聚會諸比丘。著大會堂中。阿難白言。比丘僧皆在大會堂中。佛即起到大會堂中。諸比丘皆起。為佛作禮。佛告諸比丘。天下無常堅固人。愛樂生死。不求度世道者。皆為癡。父母皆當別離。有憂哭之念。人轉相恩愛貪慕悲哀。天下無生不死者。我本經說。生者皆當死。死者復生。轉相憂哭。無休息時。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無生不死者。莫怪佛卻後三月當般泥洹。佛去亦當持經戒。在者亦當持經戒。趣至度世。不復生死。無復憂哭。佛經當使長久。佛去後天下賢者。當共持經戒。天下人自正心者。天上諸天。皆喜助人得福。佛經可讀可諷可學可持可思可正。心可端意可轉相教。有四事。端身端心端志端口。復有四事。欲怒者忍。惡念者棄。貪欲者棄。常當憂死。復有四事。心欲邪者莫聽。心欲婬者莫聽。思欲惡者莫聽。思欲豪貴莫聽。復有四事。心常當憂死。心所欲圖惡者莫聽。當撿心。心當隨人。人莫隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。心取人。心取畜生蟲蟻鳥獸。心取地獄。心取餓鬼。作形貌者。皆心所為。壽命。三者相隨。心最是師。命隨心。壽隨命。三者相隨。今我作佛。為天上天下所敬。皆心所為。當念生死之痛。與家室別離。當念八事。思惟佛經。一者當棄妻子求度世道。不與世間諍無貪心。二者不得兩舌惡口妄言綺語吟嘯歌戲。三者不得殺生盜人財物思念婬泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛於人。七者無作恣態不得懈怠著臥存味飲食。八者當憂身生老病死。持是八事。自端心可與天下無諍。當趣度世道。諸比丘當思惟是八事本四痛。佛經可長久佛從維耶梨國。呼阿難。去至拘鄰聚。阿難言諾。佛從維耶梨國出。迴身視城。阿難即前問佛。佛不妄轉身視城。佛告阿難。我不妄轉身。夫作佛不得妄還向視。阿難言。佛還向視者何意。佛言。我今日壽竟。不復入是城。故還顧耳。隨佛有一比丘。前問佛。於今不復還入是城中。佛言。我當般泥洹。不復還見維耶梨國。當至華氏鄉土。佛至拘鄰聚。聚中有園。名尸舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心淨潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者婬怒癡態三態皆解。其比丘自說以斷生死之根。得羅漢道。一心無所復憂。不復憂生死雖更苦得不生死之道。佛從拘鄰聚。呼阿難。去至揵梨聚。阿難言諾。佛與比丘僧。俱至揵梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難。俱至金聚。與比丘僧俱。佛告諸比丘。其有比丘。淨心思心智心自思惟。其有智知經者。是慧心本。婬心怒心癡心皆滅去。三心清淨。欲得度世道不難。以得羅漢道。諸婬怒癡皆消滅去。當自說已棄是三事。不復作生死之法。佛從金聚。呼阿難。且復至授手聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至授手聚。佛告比丘。淨心思心智心。有淨心意者。心即生。智心即生。智心即生開解。不念婬。不念怒。不復癡。心乃開解。比丘自說言。我所求皆得。因見羅漢道。佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至掩滿聚。佛告諸比丘僧。淨心之法。思心智心。至無婬怒之態。得淨心之道。思心智心。即生思心之道。淨心智心。即開解智心之道。淨心思心即明。人有[執/衣]與染者作色。[執/衣]布淨潔。作色皆好。是[執/衣]淨故。比丘有是三心。淨心思心智心。淨心為尸大。思心為三摩提。智心為崩慢若。尸大心者。不婬不怒不貪。三摩提者。攝心令不走。崩慢若者。心無愛欲。持佛經戒。如人有[執/衣]布。[執/衣]布有垢。人欲染作色。以著染中。色不明。比丘不定在淨心思心智心。欲得道者難。坐心不解故。比丘心自解。坐思即見天上。具知人心所念。亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣。如清水下有沙石。青黃白黑水中所有皆現。但水清故求度世道。如是心清淨。譬如溪水。濁下沙石不見。亦不知水深淺。比丘心不淨。不能得度世道。坐心濁故。佛從掩滿聚。呼阿難。俱至喜豫聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至喜豫聚。佛告比丘。若有淨心思心智心。師所教授。弟子當學。思師同不能入弟子心中。端弟子心。比丘當自淨。心端是心。心端則得度世道。當自說已得度世道。斷生死之根本。佛呼阿難。至華氏聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至華氏聚。佛告諸比丘。心有三垢。婬垢怒垢癡垢。持淨心卻婬垢。持思心卻怒垢。持慧心卻癡垢。比丘自說以得度世道。斷是生死啼哭憂思之本。佛復從華氏聚。呼阿難。俱至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘俱。至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下。精思內觀。地大動。阿難起至佛所。白佛言。地何以大動。佛言。地動有四因緣。一動者地在水上。水在風上。下風動搖水。水動搖地。地因動。是為一動。其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指案地。地為動。是為二動。中有天威神大。意欲動地。地即為動。是為三動。佛不久當般泥洹。地當復大動。是為四動。阿難言。佛威神乃如是。佛般泥洹。地為大動佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無量。若欲知佛威神不。阿難言。願欲聞知。佛言。我行遍諸天下。所至郡國中人民。知者來至佛所。佛身自變化。作其國邑衣服語言。我視其人民行何等法。知有何經戒。佛即益其經戒。其人民皆不知。我為誰亦不知。我從天上來地中出。人民大恭敬我。我化遍至諸國王所。國王問我言。卿為何等人。我言。是國中道人。國王問我。作何經。我言。欲問何等經。所問者我皆應答。國王所可喜者。我皆為廣說已。我即化沒去。不見國王。從後皆不知我為誰。我至諸逝心國。我亦化作逝心衣服語言。我問。若作何等經戒。我知子曹心。知子曹語言。我引經與教誡。便化沒去。子曹皆從後思我。自相與語。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰。我亦不道是佛。我行一天下。授經道遍已我上第一天上四天王所。我作天上衣服言語。我問天。若作何等經。天言。我不知經。我即為說經竟。便化沒去。天亦不知我為誰。我復上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語言。我問忉利天。若作何等經。忉利天言。不知經。我為說經竟。便化沒去。天亦不知我為誰我復上第三鹽天上。化作鹽天上衣服語言。我問鹽天。若作何等經。天言我不知經。我為說經。我復上第四兜術天上。化作其天上衣服語言。我問天作何等經。其天言。彌勒為我說經。我重復為說經。我復上至第五不憍樂天上。作其天上衣服語言。我問天若知經不。其天言不知經。我為說經化沒去。天皆不知我為誰。我復上第六化應聲天上。作其天上衣服語言。我問天若作何等經。天言不知經。我為說經。即復化沒去。第六天從後。皆不知我為誰。我亦不語言是佛。我復上梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天。水行天。水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。淨明天。守妙天。近際天。快見天。無結愛天。諸天皆來視我。我悉問若寧知經不。中有知經者。有不知經者。我皆為說生死之道。說斷生死根本之道。子曹所樂經者。我皆為說之。我效作天上衣服語言。餘四天其天。皆不能語。我欲上者。其天不能應答我。第二十五名空慧天。第二十六天名識慧入。第二十七天名無所念慧入。第二十八天名不想入。佛言吾無所不見。唯泥洹最為樂。佛告阿難。佛威神不但能動地。二十八天皆為大動。佛但以正心所致。佛告阿難。我般泥洹後。阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言。我從佛口聞是法。當為後比丘僧說之。阿難若不得藏匿佛經。極可列露。經中無所疑。我般泥洹已後。諸比丘當共持法。其有他比丘。妄欲作師法。其經中無禁戒者。棄勿持壞佛法。其有他比丘。妄增減佛經戒者。阿難若當言。我不從佛聞是經法。若何以妄增減佛經戒。比丘有不解佛經者。當問尊老比丘阿難。所見佛經戒。所從佛口聞者。為比丘僧說之。勿增減。其有欲增減經戒者。阿難若當正處。非法者棄勿用。阿難若當言。佛不出是語。當謂之言。若何以欲壞佛經戒。中有癡比丘。不解經戒者。當問尊老比丘。比丘不得怒。其有比丘。不了是經。中有比丘。知經戒。知佛所說。當往參問。其有比丘疑於經戒者。來問比丘僧。當說言。從其師聞。各自說其師名字。比丘說經戒者。不得疑言非是佛所戒敕。比丘僧皆在結經中。在中者用。在結經外。棄勿用疑。不解經戒者。當問何處有長老比丘明經戒者。當往問其經。問者不得言非是。其有疑者。阿難口解言。我從佛聞。不入結經中。長老比丘所不說棄勿用。諸比丘當處經戒。諸比丘處經戒之後。當共持。其有比丘。疑言是非真佛經。不樂經者。諸比丘當逐出之。天下禾中生草。草敗禾實。人當誅拔草去之。禾乃成好實。比丘惡者。不樂經不持戒。壞敗善比丘。諸比丘當共逐出。中有賢善比丘。好經戒。往詣比丘所。佛語諸比丘。所持所知所學。當授與比丘經戒。當言佛在時。於某國某縣某聚某處。時與某比丘相隨。說某經戒。持是經戒。不得呵言非佛。所語當轉相教。轉相承用。長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故。不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福。可使佛經長久。我般泥洹後。阿難當道。某處有明經持戒比丘。某新作比丘。當往長老明經比丘所。當從受經戒。新來比丘聞經戒不得言非持佛經戒。當相承用。比丘和持戒者。外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛經戒。皆樂供養比丘僧飯食衣被病瘦與醫藥。佛經可長久。比丘僧和相承事。上下相撿押。天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者。但坐相與不和故。趣是三道。諸比丘持經戒。當相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多智少各自行。比丘和持佛經。可長久使天下人得福。天上諸天皆喜。不在經戒中者。棄在佛語中佛所說。比丘所受當奉行。佛告阿難。且復前至波旬國。阿難言諾。佛與比丘僧。從夫延國。至波旬國。止禪頭國中。波旬國人民。名諸華。諸華人民。聞佛來止禪頭國中。皆來出前。為佛作禮皆卻坐。佛皆為說經。時有一人名淳。淳父字華氏。華氏子。時在坐中。諸人民皆去。淳獨留須臾起持。繞佛三匝卻叉手住白佛。明日寧可與諸比丘僧俱於舍飯食。佛默然不應。淳即前為佛作禮。繞佛三匝而去歸家。為佛諸比丘。施座然燈火。明日淳來。白佛言以辦。佛起持缽。與諸比丘俱。至淳家飯。比丘中。有一惡比丘。取所飲水器壞之。佛即知之。淳亦見之佛飯竟。淳取小机。於佛前坐白佛言。我欲問一事。天上天下。智無過於佛。天下為有幾輩比丘。佛言有四輩。一者為道殊勝。二者解道能言。三者依道生活。四者為道作穢。何謂為道殊勝。所說道義。不可稱量。能行大道。最勝無比。降心態度憂畏。為法御導世間。是輩沙門。為道殊勝。何謂解道能言。佛所貴第一說。又奉行無疑難。亦能為彼演說法句。是輩沙門。解道能言。何謂依道生活。念在自守。勤綜學業。一向不迴孜孜不倦。人法自覆。是輩沙門。為依道生活。何謂為道作穢。但作所樂。依恃種姓。專造濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩沙門。為道作穢。凡人間者。以為弟子在清白知。有善者有惡者。不可皆同以為一也。彼不善者。為善致謗毀。譬如禾中有草。草敗禾實。天下人家有惡子。一子取家。一比丘惡。并敗餘比丘人。用比丘皆為惡。佛言人不用顏貌衣服為好。清淨意端者。是乃為好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。死當生天上。知經者去婬心去怒心去癡心。不可用一人故非責眾人也
佛般泥洹經卷上
西晉河內沙門白法祖譯
聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。與千二百五十比丘俱。時摩竭國王。號名阿闍世。與越祇國不相得。欲往伐之。自與群臣共議。越祇國富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏於我。寧可起兵伐其國。國有賢公。公名雨舍。雨舍公者。逝心種也。公言唯命。王告雨舍公言。佛去是不遠。若持王聲。往至佛所。頭面著足。問佛消息。身體平安不。餐食如常不。問佛禮竟。自持若意白佛言。越祇國大輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。公受王教。即嚴車五百。乘騎二千。步人二千。往到王舍國。得步徑止車下。到佛所見佛前。頭面著佛足。佛與机使坐。問國丞相。從何所來。公言。王使臣來。稽首佛足。問佛消息。身體平安不。餐食如常不。佛即問。王及國人民。寧安和不。穀糴平賤不。公言。得佛恩。皆自安和。風雨時節。國中豐熟。佛言。公行道人馬。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安無他。公白佛言。王與越祇國有嫌。欲往伐壞之。於佛意何如。可得勝不。佛言。是越祇國人民。持七法者。王不能得勝。不持七法者可勝。佛言。我昔嘗往到越祇國。國有急疾神舍。我止頓其中。越祇國中諸長老。皆來語我言。阿闍世王。欲來伐我國。我曹謹敕自守國。佛言。我即告諸長老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿闍世王來者。不能勝汝。雨舍問佛。七法者何等。時佛坐。阿難從後扇佛。佛告阿難。汝寧聞越祇國人。數相聚會。講議政事。修備自守不。對曰。聞其數相聚會。講議政事。修備自守。佛言如是。彼為不衰。汝聞越祇。君臣常和。所任忠良。轉相承用不。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承用。汝聞越祇國。奉法相率。無取無願。不敢有過不。曰聞其奉法相率。無取無願。不敢有過。汝聞越祇。禮化謹敬。男女有別。長幼相事不。曰聞其禮化謹敬。男女有別。長幼相事。汝聞越祇。孝於父母。遜弟師長。受誡教誨不。曰聞其孝於父母。遜弟師長。受誡教誨。汝聞越祇。承天則地。敬畏社稷。奉事四時不。曰聞耳承天則地。敬畏社稷。奉順四時。汝聞越祇。尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被床臥醫藥不。曰聞其尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被床臥醫藥。佛言夫有國者。行此七法。難可得危。雨舍公對言。使越祇持一法者。尚不可攻。何況七法。公曰。國事多故。當還請辭。佛言。可宜知時。即從坐起禮佛而去。去未久。佛呼阿難敕之。往至鷂山中。請諸比丘僧皆聚會。著講堂中。阿難即受教詔。至鷂山中。敕諸比丘僧。佛請諸比丘。比丘悉來。皆為佛作禮。佛即在前。至講堂中。設座已皆坐。佛告諸比丘。若曹當持七戒法。何等為七。比丘當數相聚會誦經。法可久。上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室妻子。法可久。在山阻間。若在深林樹下塚間。當自思惟五滅。法可久。少年奉道。當先問長老比丘。敬畏承用。受教莫厭。法可久。心當奉法。敬畏經戒。法可久。持二百五十戒。具以得阿羅漢道。欲來學者莫卻。入者相承用。來者所有衣被飲食當共用。病瘦當相瞻視。比丘持是七法。法可久復有七法皆聽。比丘諾受教。比丘不得貪臥。臥者不得思他事。法可久。樂守清淨。不樂有為。法可久。樂賢共坐。守忍辱行。慎無諍訟。法可久。不得責望人禮敬。為人說經。不用作恩德。法可久。小得道頭角莫自憍恣。法可久。不思諸情欲。心不投餘行。如此者法可久。不貪利養。常樂隱處。草蓐為床。比丘持是。法可久。復有七法皆聽。諸比丘言受教。人有惠彼物餘人。不得有恨意。法可久。當知羞慚。法可久。不懈於經戒。法可久。坐起心不忘經法。法可久。坐起不相厭苦。法可久。坐起當明經法。法可久。學讀經當諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久復有七法。佛在世間。為比丘作師。比丘敬佛所說戒敕。持受戒法。不慢念師恩。持師戒法。法可久。不得下道。當隨佛法約束。法可久。敬比丘僧。受其教戒。得當承用無厭。法可久。當重持戒能忍辱者。法可久。隨經戒心無所貪愛。常念人命非常。法可久。晝日不得貪飯食。夜臥不得貪好床。法可久。自敕頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨惡心。莫隨邪心。邪心來至。自戒莫隨。當端心。世間人為心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七法法可久復有七法。比丘僧言受教。比丘當重經如愚人重珍寶。持經當父母。當用經生活父母。活人一世耳。經度人無數世。令人得泥洹道。用是故。法可久。不得貪食嗜味。食不得多。多者病人。少者復飢。趣可而已。不得味飯。法可久。當持身比土。日當憂死。不樂在生死中。生者多憂。憂父母兄弟妻子親屬奴婢知識畜生田宅。是曹憂者。皆愚癡憂耳。如人有罪。為吏所取。雖有宗親。不得前附。用是穢故。身當以比土。獨來獨去。當與身競。法可久。勤修精進。端身口意行無過失。取道不難。法可久。懼降心意。不聽六情。抑婬怒癡。無有邪行。法可久。坐眾人中。不羞眾人。為人所敬。心淨端故。不恐不畏。取道不邪。如人為人所讒。為吏所捕。吏雖執之。其人不恐。用無所犯故。清淨持戒。畏佛戒語。坐眾人中不恐。心淨故。法可久。敬慎不自憍慢。從慧者受經戒。見癡者當教經戒。比丘持是七法。法可久復有七法。比丘言受教。比丘常當念經。棄貪婬之態。常當念度世之道。自思惟身體。法可久。常持佛所說經。用著心中。既著心中。當端其心。棄惡心受好心。如人衣多垢。以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛語當持戒。去惡就善。法可久。當與心諍。不當隨心。心欲婬怒癡不得聽。常自戒於心。不得隨心。如人從軍。健者眾人共將踧在軍前鋒。難得復還。意欲悔卻。羞其後人。以受淨戒。但當端心正意。在眾人前。莫得在後。可先得道。法可久。當知所入法行多少深淺。熟與初頭志。當日勝樂經。不厭苦。不擇食。不擇床臥。以道自勸樂。法可久。當敬同學。當持同學作兄弟。當端外內。外者身口過。內者心過當思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔惡露無所不有。一孔主內。九孔皆出不淨。飢飽寒熱。皆為苦極。身體難得宜適。皆不淨潔。內懷不淨。風寒熱見外。有不淨反自覆。鼻見吐寒熱。心皆不喜。有臭者。亦不惡不喜。比丘當端心。內外法可久。視天下人。帝王亦死。貧富貴賤。無有離死者。同死生之道。如人夢見好舍好園豪貴快樂。寤則不見。世間所有貧富貴賤。如人夢耳。自思惟世間。譬如人夢。比丘持是七法。思惟莫失。法可久復有七法。比丘僧。當有慈心於天下。有慈心於佛。人罵不得應。不得恨。持慈心向天下。如獄中有繫囚。常慈心相向。人處世間。亦當慈心轉相愍念。比丘執心人罵無怒。將踧無喜生有是心。可以無憂。所以不與世人諍者。譬如牸牛食芻草。出乳乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心當如醍醐。奉佛戒法。可久端。舌莫妄語。語莫傷人。意舌當端。舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門為道常當端舌。法可久。端心莫念惡。莫思婬。有婬心者。不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來者。當念女人惡露。婬意即解。恨怒心來。當念生在地上不久。法可久。若有將請比丘飲食。餘人不得念言。是比丘獨得我不得。不得有是曹念比丘病人。儻有義持醫藥來與之。餘人不得念言。獨視彼不視我。不得念是人持衣物遺比丘。餘人不得念言。我獨不得。何以所行乞丐得者。以在缽中。不得言多少。心如是者。法可久。持戒法慎戒法不知者。當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧。莫得休息。展轉相承用。於衣中得虱。當有慈心向之。法可久。見死人言。此人既死。不知經道。舉家啼哭。及知識親屬不知。此人獨如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛經不可不讀。道不可不學。天下徑道眾多王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數十人。各持弓箭射埻中。有前中者。有後中者。射不休息。必復中埻。行佛經道如此。莫懈莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如人射不休息會中埻。為比丘不止會得道。法可久。坐起當相承用佛經。當讀諷誦。思惟其義。除饉清信士清信女。如此七。法可久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘當如水流入海。為道不止會。當得阿羅漢道。佛從王舍國起呼阿難。去至巴鄰[阿-可+聚]。阿難言諾。即從摩竭國。行未至巴鄰[阿-可+聚]。中間有為羅致[阿-可+聚]。佛至呼比丘僧。皆聽比丘諾受教。佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不知故。生死不止。無休息時。何等為四。生痛老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛強力忍之故生死不絕。無休止時。佛故發是四痛以告人。雖有父母妻子。皆當別離。轉相憂思啼哭不止。諸所惡見日在目前。用是故佛出經。當離是四痛奉八戒。身亦可厭。佛言。一者受佛語。二者當遠離愛欲就道無所貪諍。三者不妄言綺語兩舌惡口。四者不得殺盜犯人婦女。五者不得嫉妒瞋恚愚癡。六者坐自思惟。四痛著意中。七者思念身體皆不淨。八者視生死身體皆當作土去。佛亦念是四痛來。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒來。佛亦出是八戒。當念佛經深義。諸比丘有念於父母妻子。念世間生活者。不得度世道。樂世間心不樂道。道從心起。心正者可得道。心小端可得上天。明經者可得作人。當斷地獄畜生餓鬼道。佛為天下。正生死道。諸比丘當思惟之佛從羅致聚。呼阿難。去至巴鄰聚。阿難言諾。即隨佛去。時比丘僧。有千二百五十人。佛至巴鄰聚。樹下坐。巴鄰聚鬼神即往告逝心理家。皆出有持席者。持毾[毯-炎+登]者。持燈者。皆往至佛所。前為佛作禮。卻在一面坐。佛告逝心理家。人在世間。其有貪欲。自放恣者。即有五惡。何等為五。一者財產日耗減。二者不知道意。三者眾人所不敬。死時有悔。四者醜名惡聲。遠聞天下。五者死入地獄三惡道中。人能伏心。不自放恣者。即有五善。何等為五。一者財產日增。二者有道行。三者眾人所敬。至死無悔。四者好名善譽。遠聞天下。五者死生上福德之處。不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。佛為逝心理家。說經竟。皆歡喜為佛作禮而去。佛起到阿衛聚。坐一樹下。持道眼見上諸天。使賢善神營護此地。佛從宴坐起。出阿衛聚。更坐一處。賢者阿難。正服從坐起。稽首畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴鄰聚。起城郭者。對曰摩竭大臣雨舍公。圖起此城。欲以遏絕越祇。佛言善哉阿難。雨舍公之賢。乃知圖此。吾見忉利天上諸神妙天。共護此地。其有土地。為天上諸神所護持者。其地必安且貴。又此地者。天之中也。主此四分野之天。名曰仁意。仁意所護者。其國久而益勝。必多聖賢智謀之人。餘國不及。亦無有能壞者。是巴鄰城。欲壞時。當以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀乃壞此城。大臣雨舍。聞佛與比丘眾。從摩竭國。轉遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出巴鄰聚往到佛所。前為佛作禮。卻坐一面。前白佛。明日寧可與諸比丘俱於舍小食。佛默然不應。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。雨舍公即去嚴舍中。為佛及諸比丘僧。施設床座。然燈火。飯食具。明日雨舍公。往請佛。佛時與比丘僧千二百五十人俱。往飯食訖竟。佛即咒願言。使若得道莫樂國公位。雖今世不得離於縣官者。若今飯佛及比丘僧。使若後世脫於縣官。世有明者。當飯食賢善道人。道人咒願。不棄仕官。求官不可有貪心酷心進心樂心勸心。去是五心事縣官者可得無他。死後可得除地獄之罪。雨舍公若自思惟。公言諾受教。佛及比丘僧皆起去。佛出城門。公即隨佛後視。佛從何城門出。欲名佛所出門為佛城門。所度小溪水。名為佛溪。佛至江水邊。時人民大眾多欲度中。有乘舫舡者小舫者竹桴度者。佛坐思念。我未作佛時。度此曹水。乘桴船度。今我身不復乘桴船度水。佛自念言。我是度人師。使人得度世道。不復從人受度。念適已。諸比丘皆已度。佛呼阿難。俱至拘鄰聚。阿難言諾。佛即與千二百五十比丘。悉俱至拘鄰聚。佛言諸比丘皆聽。持善心與天下無諍。自思惟當知無常。以慧憂身。持善心與天下無諍。自思惟以即明。明者即去貪婬瞋恚愚癡之態。三態去。即得度世道。不復生死。心不復走。一心無所著。如國王樂獨思若干人。眾中我獨主。得道者。度世者。亦自思心。有若干千萬端。今皆主是心。如國王典主人民。佛復從拘鄰聚。呼阿難。俱至喜豫國。阿難言諾。佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。佛遣諸比丘僧。於喜豫國分衛。以還白佛言。喜豫國多病者。人民多死者。中有優婆塞。名玄鳥。時仙。初動。式賢。淑賢。快賢。伯宗。兼尊。德舉。上淨。等十人。皆優婆塞。持五戒。今皆死。諸比丘俱問佛。是諸優婆塞。死者皆趣何道。佛言玄鳥等十人。死皆在不還道中。佛告諸比丘僧。若曹但見十人死。佛持天眼見。見優婆塞死者五百人。皆生不還道中。復有二百優婆塞。如難提等。生時無婬態無怒態無癡態。死皆生忉利天上得溝港道。當復七死七生便得阿羅漢道。玄鳥等五百人。皆得不還道。自於天上得應真道。佛告諸比丘。若行分衛來還何為道。是十優婆塞。若曹故欲擾佛。謂佛不欲聞是惡。佛亦當何所畏難。其有生者皆當死。過去當來現在諸佛。皆般泥洹。今我作佛。亦當般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止生死之道。作佛絕生死之本。知是人本從癡故。從癡為行。從行為識。從識為字色。從字色為六入。從六入為栽。從栽為痛。從痛為愛。從愛為求。從求為有。從有為生。從生為老死。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰墮習。佛故思惟生死本如車有輪車行無休息時。人從癡故得生死。以去癡便癡滅。以癡滅便行滅。以行滅便識滅。以識滅便字色滅。以字色滅便六入滅。以六入滅便栽滅。以栽滅便痛滅。以痛滅便愛滅。以愛滅便求滅。以求滅便有滅。以有滅便生滅。以生滅便老死滅以老死滅便憂悲苦不如意惱滅。如是合大陰墮習為盡。佛故先為若曹說。癡故有生死。慧者持道。不復生死。佛言若曹。當念奉佛法聖眾。淨戒相承用教佛經。當思惟端心。不復更生死。無憂哭之患佛從喜豫聚。呼阿難。至維耶梨國。阿難言諾。佛從喜豫聚。至維耶梨國。未至七里。佛止奈園中。有婬女人。字奈女。有五百婬女弟子。於城中聞佛以來在奈園中。皆敕五百婬女弟子。令好莊衣嚴車。從城中出。至佛所欲見佛。為佛跪拜。時佛在奈園中。與千比丘俱。為諸比丘說經。佛見奈女。與五百婬弟子俱。皆好莊衣。佛敕諸比丘。汝曹見奈女。與五百婬弟子俱。皆低頭。端若心。雖好莊衣來。譬如畫瓶。外有好畫。中但有不淨。封結不可發解。解者不淨臭。即至奈女。皆是瓶輩。其有比丘當見力。何等為見力。去惡就善。不聽婬態。寧自破骨破心燔燒身體。終不隨心作惡。不但力士為多力。能自端心。勝於力士。佛與心諍以來。其劫無數。不聽隨心。勤力精進。自致作佛。比丘可自齊端其心。心久在不淨中。今亦可自拔擢。自思惟身體五藏。亦可齊止。生死之法。視外亦苦。視中亦苦。端若心。奈女到下車至佛所。為佛作禮卻坐一面。諸比丘皆低頭。佛言若何緣來。奈女言。我數聞佛尊於諸天。故來跪拜。佛言奈女。若樂作女人耶。奈女言。天使我作女人耳。我不樂也。佛言。汝不樂作女人者。誰使汝畜五百婬弟子者。奈女言。是皆貧民。我養護之。佛言不然。若不厭女人之病。月期不淨。拘絆捶杖。不得自在。不厭汝身。反更從五百人。奈女言。我癡所致。慧者不為是。佛言。審如是者善。奈女即長跪白佛。明日請佛及比丘僧。佛默然不應。奈女大喜。即起為佛作禮而去。去未久。維耶離豪姓諸理家。聞佛比丘僧俱來。去城七里。在奈園中。即乘王威。皆嚴駕乘而出。欲覲見供養佛。中有乘青馬青車。青衣青蓋。青幢青幡。官屬皆青。中有乘黃馬黃車。黃衣黃蓋。黃幢黃幡。官屬皆黃。中有乘赤馬赤車。赤衣赤蓋。赤幢赤幡。官屬皆赤。中有乘白馬白車。白衣白蓋。白幢白幡。官屬皆白。中有乘黑馬黑車。黑衣黑蓋。黑幢黑幡。官屬皆黑。佛遙見車騎數十萬人來。即告諸比丘。汝欲見忉利天上帝釋苑中侍從出入者。如此諸理家無有異也。諸理家行到道口。皆下車至佛所。前者為佛跪。中央者皆低頭。最後者但叉手皆坐。佛問。若曹所從來。諸理家言。聞佛在是故。出城跪拜。中有一人字賓自。起至佛前。熟視佛。佛問若何等視。賓自言。舉天上天下。皆為佛傾動。我視佛無厭極。佛言賓自。莊當熟視佛。久遠乃復有佛耳。曼有佛時。當受佛教命。中有四五百理家言。賓自有大德。與佛共談。賓自言。我遙聞佛經。我念作是經久。我適今日乃得見耳。我有慈孝心於佛。佛言。天下人少有如賓自輩。慈孝於師。佛告賓自。佛出於天下。知天下生死之道。說經開化天上天下及鬼龍。無不傾側者。是佛第一威神。其有讀佛經。自端心得道者。是佛第二威神。佛於天下說經。賢者無不喜。聞者無不喜。學者轉相教。轉相授導。轉相端心。是佛第三威神。其學佛經者皆喜。如愚人得金。上智者得應真道。第二者可得不還。第三者可得頻來。第四者可得溝港。第五持優婆塞五戒者。可得天上。持三戒者。可得作人。佛出在天下。因現此道。是佛第四威神。佛告賓自。若來熟視佛。若說數聞佛名希見佛。時坐中有數十萬人。皆不問佛。若獨問。是佛第五威神。佛告賓自。天下智慧者少。無反復者多。受佛經道。受師好語。持師戒法。諸鬼神龍。無不護視者。吏不敢妄召呼。當慈孝於師。師不從弟子有所求索。在師前當敬師。背後當稱譽師。師死常當憶念。於今賓自者。人中雄。善樂法清戒。維耶梨逝心理家。請佛明日旦。寧可與諸比丘入城飯食。佛言。奈女朝旦來請佛及比丘僧。諸逝心理家。皆俱去。奈女明日旦來至佛所。白佛言。已設座。飯食具皆已辦。願天尊屈威神。佛言。若徑去。我今隨後。佛起著衣持缽。與比丘俱入城。城中觀者數十萬人。中有賢善優婆塞。皆言佛如明月。弟子如明星。與月相隨。時佛好如是。佛至奈女家。就坐行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟。澡手已畢。奈女持小机。於佛前坐。佛告奈女。聖人及天下尊豪富貴。唯尚戒淨。明佛諸經。坐中語言。無不好聽。其所行處。無不敬愛者。今在天下作人。不貪財色。奉佛神化。死無不生天上者。佛告奈女。善自愛重持五戒。佛與比丘俱去。佛從維耶梨國出。告阿難。寧可俱至竹芳聚。阿難言諾。又聞竹芳聚。米穀大貴。諸比丘求分衛難得。佛坐思惟。維耶梨國飢饉。穀糴騰貴。其聚狹小。不能供諸比丘分衛。佛思念欲。遣諸比丘。分布餘國。賤米穀處行分衛。佛告諸比丘僧。是竹芳聚。米穀騰貴。求分衛難得。彼間有沙羅提國豐熟。是維耶梨四界。米穀皆貴。我自與阿難。俱留此竹芳聚。諸比丘受佛教。皆去至沙羅提國。佛與阿難俱。至竹芳聚。身皆大痛。欲般泥洹。佛自念。諸比丘皆去。我獨般泥洹。不事無教戒。阿難從一樹下起至佛所。問佛聖體。不和寧差不。佛言未差大劇。欲般泥洹。阿難言。且莫般泥洹。須比丘僧聚會。佛告阿難。我已有經戒。若曹但當案經戒奉行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆已知佛所教敕。事師法皆以付諸弟子。弟子但當持行熟學。今我身皆痛。我持佛威神。治病不復。持心思病。如小差狀。佛語阿難。今佛年已尊。且八十。如故車無堅強。我身體如此無堅強。我本不為若曹說。無有墮地不死者。最上有天。名不想入。壽八十億四千萬劫。會當復死。用是故起經於天下。斷生死之根本。我般泥洹以後。無得棄是經戒。轉相承用。自思中外。端心正行。當持戒法。中外令如常。其有四輩弟子。持戒法者。皆佛弟子。其有學佛經道者。皆是佛弟子。佛棄轉輪王。憂天上天下人。亦可自憂疾。去婬態怒態癡態佛從竹芳聚。呼阿難。且復還至維耶梨國。阿難言受教。佛還維耶梨國。入城持缽行分衛。還止急疾神樹下露坐。思惟生死之事。阿難遠在一樹下。思惟陰房之事。起至佛所。為佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。佛告阿難。維耶梨國大樂。越耶國大樂。急疾神地大樂。沙達諍城門大樂。城中街曲大樂。社名浮沸大樂。閻浮利天下大樂。越祇大樂。遮波國大樂。薩城門大樂。摩竭國大樂。滿沸大樂。鬱提大樂。醯連溪出金山大樂。閻浮利內地。所生五色如畫。人存其中生者大樂佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無所復貪樂。心不驚恐不復走。比丘比丘尼。其有持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫可得。魔時入阿難腹中。佛復告阿難。如是尚可。阿難復言。佛何以不般泥洹。時足可般泥洹。佛復言。閻浮利大樂。其有知是四神足者。當可在天地間一劫有餘。佛告阿難。如是者再三。阿難不應。四神足事。佛告阿難。若卻於樹下自思惟。佛起至醯連溪水邊樹下坐。魔來至佛所言。何以不般泥洹。佛言咄弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子黠慧得道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。須我經法遍布天下。未可般泥洹。魔知佛當般泥洹。歡喜而去。佛坐自思惟。亦可放棄壽命。意欲放棄壽命。時天地大動。諸鬼神皆驚。阿難於樹下。驚起至佛所。前以頭面著佛足。卻在一面住。白佛。我於樹下坐。天地大動。我驚衣毛為起。我生不更是曹地動。佛為阿難。說天地動有八事。何等為八。地在水上。水在風上。風持水。如從地上望天。或時風動水。水動地。地因動。是為一動。有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲令地動。因以手兩指案地。天地為大動。是為二動。中有天威神大。意欲動地。地即為大動。是為三動。佛為菩薩時。從第四兜術天來下。入母腹中。時天地為大動。菩薩從右脅生時。天地為大動。菩薩得道為佛時。天地為大動。佛起本經時。天地為大動。佛放棄壽命。天地為大動。佛告阿難。今佛卻後三月當般泥洹。天地為當復大動。是為八動。阿難聞佛自期三月。即啼而問。得無以棄壽命。佛告阿難。是以棄壽命。阿難白佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法。名四神足。欲不死一劫可得。佛德過四神足。何以不止過一劫。佛告阿難。是若過是若所作。我再三告言。閻浮利內大樂。若徑默然不應。我見若頭角。若何以聽魔使得入若腹中。我今不得復止。卻後三月當般泥洹。阿難即起。語諸比丘僧。佛卻後三月當般泥洹。佛告阿難。皆聚會諸比丘。著大會堂中。阿難白言。比丘僧皆在大會堂中。佛即起到大會堂中。諸比丘皆起。為佛作禮。佛告諸比丘。天下無常堅固人。愛樂生死。不求度世道者。皆為癡。父母皆當別離。有憂哭之念。人轉相恩愛貪慕悲哀。天下無生不死者。我本經說。生者皆當死。死者復生。轉相憂哭。無休息時。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無生不死者。莫怪佛卻後三月當般泥洹。佛去亦當持經戒。在者亦當持經戒。趣至度世。不復生死。無復憂哭。佛經當使長久。佛去後天下賢者。當共持經戒。天下人自正心者。天上諸天。皆喜助人得福。佛經可讀可諷可學可持可思可正。心可端意可轉相教。有四事。端身端心端志端口。復有四事。欲怒者忍。惡念者棄。貪欲者棄。常當憂死。復有四事。心欲邪者莫聽。心欲婬者莫聽。思欲惡者莫聽。思欲豪貴莫聽。復有四事。心常當憂死。心所欲圖惡者莫聽。當撿心。心當隨人。人莫隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。心取人。心取畜生蟲蟻鳥獸。心取地獄。心取餓鬼。作形貌者。皆心所為。壽命。三者相隨。心最是師。命隨心。壽隨命。三者相隨。今我作佛。為天上天下所敬。皆心所為。當念生死之痛。與家室別離。當念八事。思惟佛經。一者當棄妻子求度世道。不與世間諍無貪心。二者不得兩舌惡口妄言綺語吟嘯歌戲。三者不得殺生盜人財物思念婬泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛於人。七者無作恣態不得懈怠著臥存味飲食。八者當憂身生老病死。持是八事。自端心可與天下無諍。當趣度世道。諸比丘當思惟是八事本四痛。佛經可長久佛從維耶梨國。呼阿難。去至拘鄰聚。阿難言諾。佛從維耶梨國出。迴身視城。阿難即前問佛。佛不妄轉身視城。佛告阿難。我不妄轉身。夫作佛不得妄還向視。阿難言。佛還向視者何意。佛言。我今日壽竟。不復入是城。故還顧耳。隨佛有一比丘。前問佛。於今不復還入是城中。佛言。我當般泥洹。不復還見維耶梨國。當至華氏鄉土。佛至拘鄰聚。聚中有園。名尸舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心淨潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者婬怒癡態三態皆解。其比丘自說以斷生死之根。得羅漢道。一心無所復憂。不復憂生死雖更苦得不生死之道。佛從拘鄰聚。呼阿難。去至揵梨聚。阿難言諾。佛與比丘僧。俱至揵梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難。俱至金聚。與比丘僧俱。佛告諸比丘。其有比丘。淨心思心智心自思惟。其有智知經者。是慧心本。婬心怒心癡心皆滅去。三心清淨。欲得度世道不難。以得羅漢道。諸婬怒癡皆消滅去。當自說已棄是三事。不復作生死之法。佛從金聚。呼阿難。且復至授手聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至授手聚。佛告比丘。淨心思心智心。有淨心意者。心即生。智心即生。智心即生開解。不念婬。不念怒。不復癡。心乃開解。比丘自說言。我所求皆得。因見羅漢道。佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至掩滿聚。佛告諸比丘僧。淨心之法。思心智心。至無婬怒之態。得淨心之道。思心智心。即生思心之道。淨心智心。即開解智心之道。淨心思心即明。人有[執/衣]與染者作色。[執/衣]布淨潔。作色皆好。是[執/衣]淨故。比丘有是三心。淨心思心智心。淨心為尸大。思心為三摩提。智心為崩慢若。尸大心者。不婬不怒不貪。三摩提者。攝心令不走。崩慢若者。心無愛欲。持佛經戒。如人有[執/衣]布。[執/衣]布有垢。人欲染作色。以著染中。色不明。比丘不定在淨心思心智心。欲得道者難。坐心不解故。比丘心自解。坐思即見天上。具知人心所念。亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣。如清水下有沙石。青黃白黑水中所有皆現。但水清故求度世道。如是心清淨。譬如溪水。濁下沙石不見。亦不知水深淺。比丘心不淨。不能得度世道。坐心濁故。佛從掩滿聚。呼阿難。俱至喜豫聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至喜豫聚。佛告比丘。若有淨心思心智心。師所教授。弟子當學。思師同不能入弟子心中。端弟子心。比丘當自淨。心端是心。心端則得度世道。當自說已得度世道。斷生死之根本。佛呼阿難。至華氏聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至華氏聚。佛告諸比丘。心有三垢。婬垢怒垢癡垢。持淨心卻婬垢。持思心卻怒垢。持慧心卻癡垢。比丘自說以得度世道。斷是生死啼哭憂思之本。佛復從華氏聚。呼阿難。俱至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘俱。至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下。精思內觀。地大動。阿難起至佛所。白佛言。地何以大動。佛言。地動有四因緣。一動者地在水上。水在風上。下風動搖水。水動搖地。地因動。是為一動。其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指案地。地為動。是為二動。中有天威神大。意欲動地。地即為動。是為三動。佛不久當般泥洹。地當復大動。是為四動。阿難言。佛威神乃如是。佛般泥洹。地為大動佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無量。若欲知佛威神不。阿難言。願欲聞知。佛言。我行遍諸天下。所至郡國中人民。知者來至佛所。佛身自變化。作其國邑衣服語言。我視其人民行何等法。知有何經戒。佛即益其經戒。其人民皆不知。我為誰亦不知。我從天上來地中出。人民大恭敬我。我化遍至諸國王所。國王問我言。卿為何等人。我言。是國中道人。國王問我。作何經。我言。欲問何等經。所問者我皆應答。國王所可喜者。我皆為廣說已。我即化沒去。不見國王。從後皆不知我為誰。我至諸逝心國。我亦化作逝心衣服語言。我問。若作何等經戒。我知子曹心。知子曹語言。我引經與教誡。便化沒去。子曹皆從後思我。自相與語。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰。我亦不道是佛。我行一天下。授經道遍已我上第一天上四天王所。我作天上衣服言語。我問天。若作何等經。天言。我不知經。我即為說經竟。便化沒去。天亦不知我為誰。我復上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語言。我問忉利天。若作何等經。忉利天言。不知經。我為說經竟。便化沒去。天亦不知我為誰我復上第三鹽天上。化作鹽天上衣服語言。我問鹽天。若作何等經。天言我不知經。我為說經。我復上第四兜術天上。化作其天上衣服語言。我問天作何等經。其天言。彌勒為我說經。我重復為說經。我復上至第五不憍樂天上。作其天上衣服語言。我問天若知經不。其天言不知經。我為說經化沒去。天皆不知我為誰。我復上第六化應聲天上。作其天上衣服語言。我問天若作何等經。天言不知經。我為說經。即復化沒去。第六天從後。皆不知我為誰。我亦不語言是佛。我復上梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天。水行天。水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。淨明天。守妙天。近際天。快見天。無結愛天。諸天皆來視我。我悉問若寧知經不。中有知經者。有不知經者。我皆為說生死之道。說斷生死根本之道。子曹所樂經者。我皆為說之。我效作天上衣服語言。餘四天其天。皆不能語。我欲上者。其天不能應答我。第二十五名空慧天。第二十六天名識慧入。第二十七天名無所念慧入。第二十八天名不想入。佛言吾無所不見。唯泥洹最為樂。佛告阿難。佛威神不但能動地。二十八天皆為大動。佛但以正心所致。佛告阿難。我般泥洹後。阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言。我從佛口聞是法。當為後比丘僧說之。阿難若不得藏匿佛經。極可列露。經中無所疑。我般泥洹已後。諸比丘當共持法。其有他比丘。妄欲作師法。其經中無禁戒者。棄勿持壞佛法。其有他比丘。妄增減佛經戒者。阿難若當言。我不從佛聞是經法。若何以妄增減佛經戒。比丘有不解佛經者。當問尊老比丘阿難。所見佛經戒。所從佛口聞者。為比丘僧說之。勿增減。其有欲增減經戒者。阿難若當正處。非法者棄勿用。阿難若當言。佛不出是語。當謂之言。若何以欲壞佛經戒。中有癡比丘。不解經戒者。當問尊老比丘。比丘不得怒。其有比丘。不了是經。中有比丘。知經戒。知佛所說。當往參問。其有比丘疑於經戒者。來問比丘僧。當說言。從其師聞。各自說其師名字。比丘說經戒者。不得疑言非是佛所戒敕。比丘僧皆在結經中。在中者用。在結經外。棄勿用疑。不解經戒者。當問何處有長老比丘明經戒者。當往問其經。問者不得言非是。其有疑者。阿難口解言。我從佛聞。不入結經中。長老比丘所不說棄勿用。諸比丘當處經戒。諸比丘處經戒之後。當共持。其有比丘。疑言是非真佛經。不樂經者。諸比丘當逐出之。天下禾中生草。草敗禾實。人當誅拔草去之。禾乃成好實。比丘惡者。不樂經不持戒。壞敗善比丘。諸比丘當共逐出。中有賢善比丘。好經戒。往詣比丘所。佛語諸比丘。所持所知所學。當授與比丘經戒。當言佛在時。於某國某縣某聚某處。時與某比丘相隨。說某經戒。持是經戒。不得呵言非佛。所語當轉相教。轉相承用。長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故。不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福。可使佛經長久。我般泥洹後。阿難當道。某處有明經持戒比丘。某新作比丘。當往長老明經比丘所。當從受經戒。新來比丘聞經戒不得言非持佛經戒。當相承用。比丘和持戒者。外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛經戒。皆樂供養比丘僧飯食衣被病瘦與醫藥。佛經可長久。比丘僧和相承事。上下相撿押。天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者。但坐相與不和故。趣是三道。諸比丘持經戒。當相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多智少各自行。比丘和持佛經。可長久使天下人得福。天上諸天皆喜。不在經戒中者。棄在佛語中佛所說。比丘所受當奉行。佛告阿難。且復前至波旬國。阿難言諾。佛與比丘僧。從夫延國。至波旬國。止禪頭國中。波旬國人民。名諸華。諸華人民。聞佛來止禪頭國中。皆來出前。為佛作禮皆卻坐。佛皆為說經。時有一人名淳。淳父字華氏。華氏子。時在坐中。諸人民皆去。淳獨留須臾起持。繞佛三匝卻叉手住白佛。明日寧可與諸比丘僧俱於舍飯食。佛默然不應。淳即前為佛作禮。繞佛三匝而去歸家。為佛諸比丘。施座然燈火。明日淳來。白佛言以辦。佛起持缽。與諸比丘俱。至淳家飯。比丘中。有一惡比丘。取所飲水器壞之。佛即知之。淳亦見之佛飯竟。淳取小机。於佛前坐白佛言。我欲問一事。天上天下。智無過於佛。天下為有幾輩比丘。佛言有四輩。一者為道殊勝。二者解道能言。三者依道生活。四者為道作穢。何謂為道殊勝。所說道義。不可稱量。能行大道。最勝無比。降心態度憂畏。為法御導世間。是輩沙門。為道殊勝。何謂解道能言。佛所貴第一說。又奉行無疑難。亦能為彼演說法句。是輩沙門。解道能言。何謂依道生活。念在自守。勤綜學業。一向不迴孜孜不倦。人法自覆。是輩沙門。為依道生活。何謂為道作穢。但作所樂。依恃種姓。專造濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩沙門。為道作穢。凡人間者。以為弟子在清白知。有善者有惡者。不可皆同以為一也。彼不善者。為善致謗毀。譬如禾中有草。草敗禾實。天下人家有惡子。一子取家。一比丘惡。并敗餘比丘人。用比丘皆為惡。佛言人不用顏貌衣服為好。清淨意端者。是乃為好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。死當生天上。知經者去婬心去怒心去癡心。不可用一人故非責眾人也
佛般泥洹經卷上
七佛父母姓字經
No. 4 [No. 1(1), Nos. 2, 3]
失譯附前魏譯
聞如是。一時佛在舍衛國。國中有婦人。子字無延。因號無延母。佛將五百比丘。到無延母家。殿上坐飯。飯已有數十比丘。於屏處相與共語言。佛是我所尊事神無極。佛自在意變化。何等不作知已去佛及當來佛。年紀壽命父母姓字弟子幾人。所施行志意教令。佛以天耳聞諸比丘共說是事。佛即到諸比丘所問言。屬者若曹共議語何等。諸比丘言。我思念佛最神道德妙達所知高遠。無能過佛者。佛乃知前已去佛及當來佛年紀壽命父母姓字弟子幾人所施行志意教令。佛言。善哉善哉。當爾。若曹行沙門。但當念是諸善耳。佛言。若曹欲聞已去佛及父母諸弟子姓字不。諸比丘言願欲聞之。佛言。皆聽。第一佛字維衛佛。般泥洹已來九十一劫。第二佛字式佛。般泥洹已來三十一劫。第三佛字隨葉佛。般泥洹已來同三十一劫。是披地羅劫中。當有兩五百佛。第一者拘樓秦佛。第二佛者拘那含牟尼佛。第三者迦葉佛。第四者我字釋迦文尼佛維衛佛姓拘鄰。式佛亦姓拘鄰。隨葉佛亦姓拘鄰。拘樓秦佛姓迦葉。拘那含牟尼佛亦姓迦葉。迦葉佛亦姓迦葉。今我作釋迦文尼佛姓瞿曇。維衛佛剎利種。式佛亦剎利種。隨葉佛亦剎利種。拘樓秦佛婆羅門種。拘那含牟尼佛亦婆羅門種。迦葉佛亦婆羅門種。今我作釋迦文尼佛剎利種。維衛佛父字槃裱剎利王。母字槃頭末陀。所治國名剎末提。式佛父字阿輪拏剎利王。母字波羅呵越提。所治國名阿樓那和提隨葉佛父字須波羅提和剎利王。母字耶舍越提。所治國名阿耨憂摩拘樓秦佛父字阿枝違兜婆羅門種。母字隨舍迦。所在國名輪訶唎提那。王字須訶提。拘那含牟尼佛父字耶睒缽多婆羅門種。母字鬱多羅。所在國名差摩越提。王字差摩迦葉佛父字阿枝達耶婆羅門種。母字檀那越提耶。所在國名波羅私。其王名其甚墮。今我作釋迦文尼佛。父字閱頭檀剎利王。母字摩訶摩耶。所治國名迦維羅衛。先大王名槃提維衛佛在世壽八萬歲。式佛在世壽七萬歲。隨葉佛在世壽六萬歲。拘樓秦佛在世壽四萬歲。拘那鋡牟尼佛在世壽三萬歲。迦葉佛在世壽二萬歲。今我作釋迦文佛裁壽百歲或長或短。維衛佛子字須曰多鞬陀。式佛子字阿兜羅。隨葉佛子字須波羅曰。拘樓秦佛子字鬱多羅。拘那含牟尼佛子字墮夷陀先那。迦葉佛子字沙多和。今我作釋迦文尼佛子字羅云
維衛佛得道為佛時。於波陀羅樹下。式佛得道為佛時。於分塗利樹下。隨葉佛得道為佛時。於薩羅樹下。拘樓秦佛得道為佛時。於斯利樹下。拘那含牟尼佛得道為佛時。於烏暫樹下。迦葉佛得道為佛時。於尼拘類樹下。今我作釋迦文尼佛時。於阿沛多樹下侍維衛佛者字阿輪。侍式佛者字差摩竭。侍隨葉佛者字復枝葉。侍拘樓秦佛者字浮提。侍拘那含牟尼佛者字薩質。侍迦葉佛者字薩波蜜。今我作釋迦文尼佛侍者字阿難。維衛佛第一弟子字為塞。第二弟子字質含。式佛第一弟子字阿比務。第二弟子字三參。隨葉佛第一弟子字佛提。第二弟子字鬱多。拘樓秦佛第一弟子字僧耆。第二弟子字維留。拘那含牟尼佛第一弟子字轉輪。第二弟子字鬱多。迦葉佛第一弟子字質耶輪。第二弟子字波達和。今我作釋迦文尼佛第一弟子字舍利弗羅。第二弟子字摩目乾連維衛佛前後三會諸比丘說經。第一會說經有十萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有八萬比丘皆得阿羅漢。式佛亦三會說經。第一會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經有八萬比丘皆得阿羅漢。第三會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。隨葉佛再會說經。第一會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有六萬比丘皆得阿羅漢。拘樓秦佛一會說經。有四萬比丘皆得阿羅漢。拘那含牟尼佛一會說經。有三萬比丘皆得阿羅漢。迦葉佛一會說經。有二萬比丘皆得阿羅漢。今我作釋迦文尼佛一會說經。有千二百五十比丘皆得阿羅漢佛告諸比丘言。佛智不可計量亦不可稱。能知七佛本所生父母國王所施行。佛告諸比丘。經不可不學。道不可不為。佛者譬如大海水中船師數千萬人皆仰以得渡海。佛教天下皆使為善得道度世亦如是。諸比丘聞經歡喜。作禮而退
七佛父母姓字經
失譯附前魏譯
聞如是。一時佛在舍衛國。國中有婦人。子字無延。因號無延母。佛將五百比丘。到無延母家。殿上坐飯。飯已有數十比丘。於屏處相與共語言。佛是我所尊事神無極。佛自在意變化。何等不作知已去佛及當來佛。年紀壽命父母姓字弟子幾人。所施行志意教令。佛以天耳聞諸比丘共說是事。佛即到諸比丘所問言。屬者若曹共議語何等。諸比丘言。我思念佛最神道德妙達所知高遠。無能過佛者。佛乃知前已去佛及當來佛年紀壽命父母姓字弟子幾人所施行志意教令。佛言。善哉善哉。當爾。若曹行沙門。但當念是諸善耳。佛言。若曹欲聞已去佛及父母諸弟子姓字不。諸比丘言願欲聞之。佛言。皆聽。第一佛字維衛佛。般泥洹已來九十一劫。第二佛字式佛。般泥洹已來三十一劫。第三佛字隨葉佛。般泥洹已來同三十一劫。是披地羅劫中。當有兩五百佛。第一者拘樓秦佛。第二佛者拘那含牟尼佛。第三者迦葉佛。第四者我字釋迦文尼佛維衛佛姓拘鄰。式佛亦姓拘鄰。隨葉佛亦姓拘鄰。拘樓秦佛姓迦葉。拘那含牟尼佛亦姓迦葉。迦葉佛亦姓迦葉。今我作釋迦文尼佛姓瞿曇。維衛佛剎利種。式佛亦剎利種。隨葉佛亦剎利種。拘樓秦佛婆羅門種。拘那含牟尼佛亦婆羅門種。迦葉佛亦婆羅門種。今我作釋迦文尼佛剎利種。維衛佛父字槃裱剎利王。母字槃頭末陀。所治國名剎末提。式佛父字阿輪拏剎利王。母字波羅呵越提。所治國名阿樓那和提隨葉佛父字須波羅提和剎利王。母字耶舍越提。所治國名阿耨憂摩拘樓秦佛父字阿枝違兜婆羅門種。母字隨舍迦。所在國名輪訶唎提那。王字須訶提。拘那含牟尼佛父字耶睒缽多婆羅門種。母字鬱多羅。所在國名差摩越提。王字差摩迦葉佛父字阿枝達耶婆羅門種。母字檀那越提耶。所在國名波羅私。其王名其甚墮。今我作釋迦文尼佛。父字閱頭檀剎利王。母字摩訶摩耶。所治國名迦維羅衛。先大王名槃提維衛佛在世壽八萬歲。式佛在世壽七萬歲。隨葉佛在世壽六萬歲。拘樓秦佛在世壽四萬歲。拘那鋡牟尼佛在世壽三萬歲。迦葉佛在世壽二萬歲。今我作釋迦文佛裁壽百歲或長或短。維衛佛子字須曰多鞬陀。式佛子字阿兜羅。隨葉佛子字須波羅曰。拘樓秦佛子字鬱多羅。拘那含牟尼佛子字墮夷陀先那。迦葉佛子字沙多和。今我作釋迦文尼佛子字羅云
維衛佛得道為佛時。於波陀羅樹下。式佛得道為佛時。於分塗利樹下。隨葉佛得道為佛時。於薩羅樹下。拘樓秦佛得道為佛時。於斯利樹下。拘那含牟尼佛得道為佛時。於烏暫樹下。迦葉佛得道為佛時。於尼拘類樹下。今我作釋迦文尼佛時。於阿沛多樹下侍維衛佛者字阿輪。侍式佛者字差摩竭。侍隨葉佛者字復枝葉。侍拘樓秦佛者字浮提。侍拘那含牟尼佛者字薩質。侍迦葉佛者字薩波蜜。今我作釋迦文尼佛侍者字阿難。維衛佛第一弟子字為塞。第二弟子字質含。式佛第一弟子字阿比務。第二弟子字三參。隨葉佛第一弟子字佛提。第二弟子字鬱多。拘樓秦佛第一弟子字僧耆。第二弟子字維留。拘那含牟尼佛第一弟子字轉輪。第二弟子字鬱多。迦葉佛第一弟子字質耶輪。第二弟子字波達和。今我作釋迦文尼佛第一弟子字舍利弗羅。第二弟子字摩目乾連維衛佛前後三會諸比丘說經。第一會說經有十萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有八萬比丘皆得阿羅漢。式佛亦三會說經。第一會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經有八萬比丘皆得阿羅漢。第三會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。隨葉佛再會說經。第一會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。第二會說經。有六萬比丘皆得阿羅漢。拘樓秦佛一會說經。有四萬比丘皆得阿羅漢。拘那含牟尼佛一會說經。有三萬比丘皆得阿羅漢。迦葉佛一會說經。有二萬比丘皆得阿羅漢。今我作釋迦文尼佛一會說經。有千二百五十比丘皆得阿羅漢佛告諸比丘言。佛智不可計量亦不可稱。能知七佛本所生父母國王所施行。佛告諸比丘。經不可不學。道不可不為。佛者譬如大海水中船師數千萬人皆仰以得渡海。佛教天下皆使為善得道度世亦如是。諸比丘聞經歡喜。作禮而退
七佛父母姓字經
2009年5月21日 星期四
毘婆尸佛經卷下
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳教大師臣法天奉 詔譯
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸佛既成道已。即作是念。我於何處先應說法利益有情。諦觀思惟。滿度摩王所都大城。人民熾盛機緣純熟。作是念已。即從座起整衣服手執應器次第行乞。往滿度摩城。詣安樂鹿野園中。暫住止息自在無畏。爾時世尊而說頌曰
二足正遍知 自在行持缽
安住鹿野園 無畏如師子
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸佛告守門人曰。與我往欠拏太子及近臣帝穌嚕處。吾今現在安樂鹿野園中。我欲相見。時守門者聞是語已。即詣欠拏太子及近臣帝穌嚕處。具陳上事。毘婆尸佛成正覺道。往滿度摩城安樂鹿野園中。我欲相見。欠拏太子聞是語已。與帝穌嚕即乘車騎。出滿度摩城。往安樂鹿野園中。詣毘婆尸佛前。頭面禮足。瞻仰尊顏目不暫捨。爾時毘婆尸佛欲令欠拏歡喜信受開示妙法。佛言。如過去諸佛所說。若布施持戒。精進修行。能離欲色煩惱過失得生淨天。時欠拏太子帝穌嚕聞是語已。心得清淨。如毘婆尸正等覺心。生正解心不疑心善心軟心廣心無礙心無邊心清淨心。復為宣說苦集滅道。四諦法行種種開示。時欠拏太子帝穌嚕通達四諦。見法知法。得法堅牢法依法住法不動法不捨法不空法。譬如白[疊*毛]無諸塵垢。悟法之心亦復如是。爾時欠拏太子帝穌嚕白毘婆尸佛言。如來應正等覺。我願出家受善逝戒。佛言。善哉。今正是時。即與剃髮受具足戒。如是彼佛為彼二人現三種神通。令發精進趣向佛慧。一現變化神通。二現說法神通。三現調伏神通。如是現已。欠拏太子帝穌嚕勇猛精進。經須臾間真智相應。斷盡諸漏成阿羅漢。爾時世尊而說頌曰
毘婆尸世尊 說法鹿野園
欠拏帝穌嚕 俱來至佛所
即以頭面禮 瞻仰而一心
開示施戒門 苦集滅道法
聞已深信受 了達無生滅
俱求於出家 即受善逝戒
復睹神通力 速發精進心
須臾諸漏盡 成就阿羅漢
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。汝今諦聽。滿度摩城人民熾盛。宿植善本有八萬人。聞欠拏太子帝穌嚕正信出家。佛為說法現通而成聖果。如是思惟。有如是出家。如是梵行。如是說法。如是調伏。世所希有。得未曾聞。我等今者亦願出家。作是念已。時八萬人俱捨家緣。出滿度摩城。往安樂鹿野園毘婆尸佛所。頭面禮足卻住一面。合掌瞻仰目不暫捨。佛為說法令生信心。佛言。如過去諸佛所說妙法。若人布施持戒精進修行。能離欲色煩惱種種過失得生淨天。時八萬人聞是語已。心得清淨。如毘婆尸佛正等覺。心生正解心無疑心軟心善心廣心無礙心無邊心清淨心。復為宣說苦集滅道。四諦法行種種開示。彼八萬人通達四諦。見法知法。得法堅牢法依法不壞法住法不動法不捨法不空法。譬如白[疊*毛]離諸塵垢。彼等之心亦復如是。時八萬人俱發聲言。如來應正等覺攝受我等。令得出家受善逝戒。佛即攝受剃髮受戒。復為彼眾現三神通令發精進。一變化神通。二說法神通。三調伏神通。如是現已。時八萬人。勇猛精進不久之間。漏盡意解成阿羅漢。爾時世尊而說頌曰
滿度摩城內 眾有八萬人
聞於欠拏等 出家成聖道
俱發清淨心 而來詣佛所
聞法心歡喜 速起勇猛心
合掌白世尊 願聽我出家
受持於戒律 應時為攝受
剃髮而受戒 復為現神通
斷盡諸結縛 如滅尸利林
熾焰永不生 成就大解脫
如是眾苦依 當得滅無有
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。毘婆尸佛度彼眾已。出安樂鹿野園往滿度摩城。八萬苾芻亦往滿度摩城。詣世尊前。頭面禮足於一面坐。佛即具說得道因緣。令其堅固。爾時世尊而說頌曰
難作極難作 輪迴盡輪迴
如是八萬人 永斷眾結縛
亦如帝穌嚕 欠拏太子仙
精進求出家 俱獲解脫果
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸佛。而作是念。此大苾芻眾住滿度摩城。宜應減少令六萬二千苾芻往詣諸方。遊行聚落隨意修習。經六年後歸滿度摩城。受持波羅提目叉。作是念時。於虛空中有一天子。知佛心念。告毘婆尸佛言。善哉。若令六萬二千苾芻遊諸聚落隨意修行。經六年後復還本國。受持波羅提目叉。今正是時。佛即告言。汝苾芻眾中。令六萬二千人遊諸聚落隨意修行。經六年後復還本國。受持波羅提目叉。時六萬二千人聞是語已。出滿度摩城隨方遊止。爾時世尊而說頌曰
無漏無等等 調御大丈夫
導引於群生 令至寂靜道
今遣苾芻眾 最上佛聲聞
六萬二千眾 出彼滿度城
遊行諸聚落 如龍大威勢
隨意自修行 六年復本國
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。彼六萬二千人即時出城。往諸聚落隨意修行。如是過一年二年。至第六年。彼諸苾芻互相告言。六年已滿宜歸本國。作是語時空中天人復告言曰。今正是時。歸滿度摩城。受持波羅提目叉。於是六萬二千苾芻以自神力及天威德。經須臾間至滿度摩城。爾時世尊而說頌曰
彼佛大苾芻 六萬二千眾
遊諸聚落中 隨意六年滿
自思欲往還 天人普告示
令歸滿度城 受持清涼戒
聞之大忻慶 身毛皆喜豎
即運神通力 如乘大龍象
須臾還本城 自在無所礙
無上二足尊 出生於世間
善說眾律儀 度脫諸群品
今當為敷演 波羅提目叉
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。彼六萬二千人至滿度摩城。詣毘婆尸佛前。頭面禮足。卻坐一面。佛言諦聽。我今演說波羅提目叉曰
忍辱最為上 能忍得涅槃
過去佛所說 出家作沙門
遠離於殺害 身口七支過
持此戒具足 發生大智慧
得佛清淨身 世間無有上
出生無漏智 盡苦苦生死
爾時世尊。說此戒時。復有諸天天子。以天威力。來下天宮。詣毘婆尸佛前。作禮合掌。聽受波羅提目叉。爾時世尊。而說頌曰
無漏不思議 破闇到彼岸
釋梵一切天 俱聽大僊戒
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。我於一時在王舍城七葉巖邊。住止淨室。而忽思惟。過去毘婆尸佛。說毘奈耶藏時。恐有諸天不來聽受大僊戒者。今往諸天問諸梵眾。作是念已。我於彼時入三摩地。如大力士展臂之間至善現天。彼之天子。頭面禮足而作是言。善哉世尊。久不來此。我是毘婆尸佛正等正覺聲聞弟子。彼佛姓剎帝利。信心出家。憍陳族。壽八萬歲。父名滿度摩王。母名滿度摩帝。欠拏太子。帝穌嚕。出家受戒成阿羅漢。大賢第一侍者。名阿輸迦。三會說法廣度聲聞。第一大會六萬二千人得阿羅漢。第二大會十萬人得阿羅漢。第三大會八萬人得阿羅漢。毘婆尸佛。有如是最上。如是出家。如是證菩提。如是說法。如是調伏。令諸弟子。著衣持缽。修諸梵行。遠離五欲。斷煩惱得解脫。證無生法。成阿那含。復次尸棄佛。毘舍浮佛。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。說法調伏。著衣持缽。修諸梵行。遠離五欲。斷煩惱證無生法。成阿那含。亦復如是。爾時世尊有無數百千天子。恭敬圍繞往善見天。彼天見佛頭面禮足。與無數百千天子。恭敬圍繞往色究竟天。時彼天王遙見世尊。五體投地禮世尊足。而作是言。善哉世尊。久不來此。我是毘婆尸佛正等正覺聲聞弟子。彼佛姓剎帝利憍陳族。壽八萬歲。父名滿度摩王。母名滿度摩帝。城亦名滿度摩。欠拏太子。帝穌嚕。出家受戒成阿羅漢。大賢第一侍者。名阿輸迦。三會說法廣度聲聞。第一大會度六萬二千人得阿羅漢。第二大會度十萬人得阿羅漢。第三大會度八萬人得阿羅漢。毘婆尸佛有如是最上。如是出家。如是梵行。如是證菩提。如是說法。如是調伏。令諸弟子。著衣持缽。修諸梵行。遠離五欲。斷煩惱證無生法。成阿那含。復次尸棄佛。毘舍浮佛。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。如是著衣持缽。說法調伏。修諸梵行。遠離五欲。證無生法。成阿那含。今大牟尼。說法梵行。調伏眾生。亦復如是。爾時天子。而說頌曰
無上二足尊 而入三摩地
速運大神通 離彼閻浮界
來至善現天 譬如大力士
速展於手臂 剎那到此間
世尊甚希有 無漏無障礙
清淨解脫身 如蓮不著水
百千世界中 無與佛齊等
降伏大魔王 如河漂細草
善現等諸天 俱來頭面禮
歸命最上尊 正等大慈悲
調伏諸眾生 六根皆清淨
出生無上慧 依法精進行
過去毘婆尸 正等正覺尊
所宣微妙法 三會度聲聞
律儀及梵行 守護無缺犯
清淨而圓滿 如夜十五月
尸棄佛世尊 毘舍浮如來
賢劫拘留孫 拘那含牟尼
及彼迦葉佛 如是諸如來
所度聲聞眾 皆已得漏盡
無復諸煩惱 恒修七覺支
及行八正等 能離五欲過
通達大智慧 眾所皆知識
如彼毘沙門 常服甘露味
如王得灌頂 永破諸闇冥
如日放光明 一一佛世尊
威儀及法行 利益諸群生
種種開方便 引導無有異
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。我往彼天。聞是事已。知諸天人。諸佛法會。皆來隨喜。若復有人。愛樂受持。行住坐臥。思惟讀誦。無諸迷惑。永斷輪迴。解脫安樂。佛說此經已。皆大歡喜。信受奉行
毘婆尸佛經卷下
傳教大師臣法天奉 詔譯
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸佛既成道已。即作是念。我於何處先應說法利益有情。諦觀思惟。滿度摩王所都大城。人民熾盛機緣純熟。作是念已。即從座起整衣服手執應器次第行乞。往滿度摩城。詣安樂鹿野園中。暫住止息自在無畏。爾時世尊而說頌曰
二足正遍知 自在行持缽
安住鹿野園 無畏如師子
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸佛告守門人曰。與我往欠拏太子及近臣帝穌嚕處。吾今現在安樂鹿野園中。我欲相見。時守門者聞是語已。即詣欠拏太子及近臣帝穌嚕處。具陳上事。毘婆尸佛成正覺道。往滿度摩城安樂鹿野園中。我欲相見。欠拏太子聞是語已。與帝穌嚕即乘車騎。出滿度摩城。往安樂鹿野園中。詣毘婆尸佛前。頭面禮足。瞻仰尊顏目不暫捨。爾時毘婆尸佛欲令欠拏歡喜信受開示妙法。佛言。如過去諸佛所說。若布施持戒。精進修行。能離欲色煩惱過失得生淨天。時欠拏太子帝穌嚕聞是語已。心得清淨。如毘婆尸正等覺心。生正解心不疑心善心軟心廣心無礙心無邊心清淨心。復為宣說苦集滅道。四諦法行種種開示。時欠拏太子帝穌嚕通達四諦。見法知法。得法堅牢法依法住法不動法不捨法不空法。譬如白[疊*毛]無諸塵垢。悟法之心亦復如是。爾時欠拏太子帝穌嚕白毘婆尸佛言。如來應正等覺。我願出家受善逝戒。佛言。善哉。今正是時。即與剃髮受具足戒。如是彼佛為彼二人現三種神通。令發精進趣向佛慧。一現變化神通。二現說法神通。三現調伏神通。如是現已。欠拏太子帝穌嚕勇猛精進。經須臾間真智相應。斷盡諸漏成阿羅漢。爾時世尊而說頌曰
毘婆尸世尊 說法鹿野園
欠拏帝穌嚕 俱來至佛所
即以頭面禮 瞻仰而一心
開示施戒門 苦集滅道法
聞已深信受 了達無生滅
俱求於出家 即受善逝戒
復睹神通力 速發精進心
須臾諸漏盡 成就阿羅漢
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。汝今諦聽。滿度摩城人民熾盛。宿植善本有八萬人。聞欠拏太子帝穌嚕正信出家。佛為說法現通而成聖果。如是思惟。有如是出家。如是梵行。如是說法。如是調伏。世所希有。得未曾聞。我等今者亦願出家。作是念已。時八萬人俱捨家緣。出滿度摩城。往安樂鹿野園毘婆尸佛所。頭面禮足卻住一面。合掌瞻仰目不暫捨。佛為說法令生信心。佛言。如過去諸佛所說妙法。若人布施持戒精進修行。能離欲色煩惱種種過失得生淨天。時八萬人聞是語已。心得清淨。如毘婆尸佛正等覺。心生正解心無疑心軟心善心廣心無礙心無邊心清淨心。復為宣說苦集滅道。四諦法行種種開示。彼八萬人通達四諦。見法知法。得法堅牢法依法不壞法住法不動法不捨法不空法。譬如白[疊*毛]離諸塵垢。彼等之心亦復如是。時八萬人俱發聲言。如來應正等覺攝受我等。令得出家受善逝戒。佛即攝受剃髮受戒。復為彼眾現三神通令發精進。一變化神通。二說法神通。三調伏神通。如是現已。時八萬人。勇猛精進不久之間。漏盡意解成阿羅漢。爾時世尊而說頌曰
滿度摩城內 眾有八萬人
聞於欠拏等 出家成聖道
俱發清淨心 而來詣佛所
聞法心歡喜 速起勇猛心
合掌白世尊 願聽我出家
受持於戒律 應時為攝受
剃髮而受戒 復為現神通
斷盡諸結縛 如滅尸利林
熾焰永不生 成就大解脫
如是眾苦依 當得滅無有
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。毘婆尸佛度彼眾已。出安樂鹿野園往滿度摩城。八萬苾芻亦往滿度摩城。詣世尊前。頭面禮足於一面坐。佛即具說得道因緣。令其堅固。爾時世尊而說頌曰
難作極難作 輪迴盡輪迴
如是八萬人 永斷眾結縛
亦如帝穌嚕 欠拏太子仙
精進求出家 俱獲解脫果
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸佛。而作是念。此大苾芻眾住滿度摩城。宜應減少令六萬二千苾芻往詣諸方。遊行聚落隨意修習。經六年後歸滿度摩城。受持波羅提目叉。作是念時。於虛空中有一天子。知佛心念。告毘婆尸佛言。善哉。若令六萬二千苾芻遊諸聚落隨意修行。經六年後復還本國。受持波羅提目叉。今正是時。佛即告言。汝苾芻眾中。令六萬二千人遊諸聚落隨意修行。經六年後復還本國。受持波羅提目叉。時六萬二千人聞是語已。出滿度摩城隨方遊止。爾時世尊而說頌曰
無漏無等等 調御大丈夫
導引於群生 令至寂靜道
今遣苾芻眾 最上佛聲聞
六萬二千眾 出彼滿度城
遊行諸聚落 如龍大威勢
隨意自修行 六年復本國
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。彼六萬二千人即時出城。往諸聚落隨意修行。如是過一年二年。至第六年。彼諸苾芻互相告言。六年已滿宜歸本國。作是語時空中天人復告言曰。今正是時。歸滿度摩城。受持波羅提目叉。於是六萬二千苾芻以自神力及天威德。經須臾間至滿度摩城。爾時世尊而說頌曰
彼佛大苾芻 六萬二千眾
遊諸聚落中 隨意六年滿
自思欲往還 天人普告示
令歸滿度城 受持清涼戒
聞之大忻慶 身毛皆喜豎
即運神通力 如乘大龍象
須臾還本城 自在無所礙
無上二足尊 出生於世間
善說眾律儀 度脫諸群品
今當為敷演 波羅提目叉
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。彼六萬二千人至滿度摩城。詣毘婆尸佛前。頭面禮足。卻坐一面。佛言諦聽。我今演說波羅提目叉曰
忍辱最為上 能忍得涅槃
過去佛所說 出家作沙門
遠離於殺害 身口七支過
持此戒具足 發生大智慧
得佛清淨身 世間無有上
出生無漏智 盡苦苦生死
爾時世尊。說此戒時。復有諸天天子。以天威力。來下天宮。詣毘婆尸佛前。作禮合掌。聽受波羅提目叉。爾時世尊。而說頌曰
無漏不思議 破闇到彼岸
釋梵一切天 俱聽大僊戒
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。我於一時在王舍城七葉巖邊。住止淨室。而忽思惟。過去毘婆尸佛。說毘奈耶藏時。恐有諸天不來聽受大僊戒者。今往諸天問諸梵眾。作是念已。我於彼時入三摩地。如大力士展臂之間至善現天。彼之天子。頭面禮足而作是言。善哉世尊。久不來此。我是毘婆尸佛正等正覺聲聞弟子。彼佛姓剎帝利。信心出家。憍陳族。壽八萬歲。父名滿度摩王。母名滿度摩帝。欠拏太子。帝穌嚕。出家受戒成阿羅漢。大賢第一侍者。名阿輸迦。三會說法廣度聲聞。第一大會六萬二千人得阿羅漢。第二大會十萬人得阿羅漢。第三大會八萬人得阿羅漢。毘婆尸佛。有如是最上。如是出家。如是證菩提。如是說法。如是調伏。令諸弟子。著衣持缽。修諸梵行。遠離五欲。斷煩惱得解脫。證無生法。成阿那含。復次尸棄佛。毘舍浮佛。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。說法調伏。著衣持缽。修諸梵行。遠離五欲。斷煩惱證無生法。成阿那含。亦復如是。爾時世尊有無數百千天子。恭敬圍繞往善見天。彼天見佛頭面禮足。與無數百千天子。恭敬圍繞往色究竟天。時彼天王遙見世尊。五體投地禮世尊足。而作是言。善哉世尊。久不來此。我是毘婆尸佛正等正覺聲聞弟子。彼佛姓剎帝利憍陳族。壽八萬歲。父名滿度摩王。母名滿度摩帝。城亦名滿度摩。欠拏太子。帝穌嚕。出家受戒成阿羅漢。大賢第一侍者。名阿輸迦。三會說法廣度聲聞。第一大會度六萬二千人得阿羅漢。第二大會度十萬人得阿羅漢。第三大會度八萬人得阿羅漢。毘婆尸佛有如是最上。如是出家。如是梵行。如是證菩提。如是說法。如是調伏。令諸弟子。著衣持缽。修諸梵行。遠離五欲。斷煩惱證無生法。成阿那含。復次尸棄佛。毘舍浮佛。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。如是著衣持缽。說法調伏。修諸梵行。遠離五欲。證無生法。成阿那含。今大牟尼。說法梵行。調伏眾生。亦復如是。爾時天子。而說頌曰
無上二足尊 而入三摩地
速運大神通 離彼閻浮界
來至善現天 譬如大力士
速展於手臂 剎那到此間
世尊甚希有 無漏無障礙
清淨解脫身 如蓮不著水
百千世界中 無與佛齊等
降伏大魔王 如河漂細草
善現等諸天 俱來頭面禮
歸命最上尊 正等大慈悲
調伏諸眾生 六根皆清淨
出生無上慧 依法精進行
過去毘婆尸 正等正覺尊
所宣微妙法 三會度聲聞
律儀及梵行 守護無缺犯
清淨而圓滿 如夜十五月
尸棄佛世尊 毘舍浮如來
賢劫拘留孫 拘那含牟尼
及彼迦葉佛 如是諸如來
所度聲聞眾 皆已得漏盡
無復諸煩惱 恒修七覺支
及行八正等 能離五欲過
通達大智慧 眾所皆知識
如彼毘沙門 常服甘露味
如王得灌頂 永破諸闇冥
如日放光明 一一佛世尊
威儀及法行 利益諸群生
種種開方便 引導無有異
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。我往彼天。聞是事已。知諸天人。諸佛法會。皆來隨喜。若復有人。愛樂受持。行住坐臥。思惟讀誦。無諸迷惑。永斷輪迴。解脫安樂。佛說此經已。皆大歡喜。信受奉行
毘婆尸佛經卷下
毘婆尸佛經卷上
No. 3 [No. 1(1), Nos. 2, 4]
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳教大師臣法天奉 詔譯
爾時佛告諸苾芻。於過去劫有大國王。名滿度摩。有一太子名毘婆尸。久處深宮思欲出遊。告御車人瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今欲出外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出外。見一病人。太子曰。云何此人顏貌羸瘦氣力劣弱。瑜[言*我]答言。此是病人。太子曰。云何名病。瑜[言*我]答言。四大假合虛幻不實。稍乖保調即生苦惱。此名為病。太子曰。我能免不。瑜[言*我]答言。俱同幻體四太無別。如失保調亦不能免。太子聞之情思不悅。即迴車馬卻至王宮。端坐思惟病苦之法。真實不虛。心無安隱爾時世尊而說頌曰
毘婆尸太子 遊觀於園林
匆見病患者 形色而憔悴
即問御車人 太子亦難免
端坐自思惟 病苦而無謬
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時滿度摩王即問瑜[言*我]。云何太子。出迴不悅。瑜[言*我]答言。太子出外遊觀園林。見一病人形色瘦惡。心神不安太子不識。問言何人。瑜[言*我]答言。此是病人。又復問言。我能免不。瑜[言*我]答言。俱同幻體四大無別。如失保調亦不能免。太子聞已即迴車歸宮。思惟病法是故不樂。時滿度摩王聞是事已。憶念往日相師之言。若得在家即紹灌頂輪王之位。若或出家信樂修行而成佛果。如是念已。即於宮內施設種種上妙五欲。娛樂太子。令彼愛著斷出家意爾時世尊而說頌曰
滿度摩父王 知子遊觀迴
身心而不樂 恐彼求出家
即以上妙樂 色聲香味觸
悅於太子情 令後紹王位
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸太子告瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今出城外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出城。見一老人。鬚髮皓白。身心昧劣。執杖前行。呻吟無力。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是老人。太子曰。云何名老。瑜[言*我]答言。五蘊幻身四相遷變。始自嬰兒童子。不覺長盛老年。眼暗耳聾身心衰朽。名之為老。太子曰。吾免此不。瑜[言*我]答言。貴賤雖異幻體無別。日往月來亦須衰老。太子聞之不樂而歸。入定思惟老苦之法無能免者爾時世尊而說頌曰
毘婆尸太子 忽見一老人
鬚髮皆皓然 執杖乏氣力
入定審思惟 一切有為法
剎那而不住 無有免斯者
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。滿度摩王見太子不樂。問瑜[言*我]言。我子云何情不樂耶。瑜[言*我]答言。太子出外見一老人。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是老人。太子又問。云何名老。瑜[言*我]答言。五蘊幻身四相遷變。始自嬰兒童子。不覺長盛老年。眼暗耳聾身心衰朽。名之為老。太子曰。我還免不。瑜[言*我]答言。貴賤雖異幻體無別。日往月來亦須衰老。太子聞已不樂而歸。入定思惟實無免者。所以不悅。王聞是事。憶念往昔相師之言。若得在家必作輪王。若也出家必成佛果。爾時滿度摩王如是念已。復以五欲妙樂娛悅太子。令彼愛著斷出家意。爾時世尊。而說頌曰
滿度摩父王 見子心不悅
憶昔相師言 恐彼求出家
即以妙五欲 種種悅其心
如彼天帝釋 受樂歡喜園
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸太子告瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今欲出外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出外。見有多人圍繞車輿舉聲大哭。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是死相。太子曰。云何名死。瑜[言*我]答言。人生浮世壽有短長。一旦乖離氣絕神逝。永別恩愛長處荒郊。眷屬悲啼。此名為死。太子曰。我能免不。瑜[言*我]答言。三界無安未逃生死。太子之身亦不可免。太子聞已。身心不悅迴車歸宮。入定思惟無常之法不可愛樂。我今云何得免斯苦。爾時世尊而說頌曰
毘婆尸太子 見彼命終人
即問御車者 無能免斯苦
獨坐自思惟 真實而不謬
我身復云何 得免無常患
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。滿度摩王問瑜[言*我]言。太子云何而不樂耶。瑜[言*我]答言。太子出城見一死人問言。此是何人。瑜[言*我]答言。此是死相。太子曰。云何名死。瑜[言*我]答言。人生浮世壽有短長。一旦乖離氣絕神逝。永別恩愛長處荒郊。眷屬悲啼。名之為死。太子曰。我能免不。瑜[言*我]答言。三界無安未逃生死。不可免也。太子聞已迴車歸宮。入定思惟實無免者。是以不樂。王聞是事。憶念昔日相師之言。若得在家必作輪王。若是出家必成佛果。復以五欲之樂娛悅太子。令彼樂著捨出家意。爾時世尊而說偈言
滿度摩國王 毘婆尸太子
見彼命終人 [磁-石+口]嗟而不悅
王以上妙樂 色聲香等境
娛悅令愛著 捨離出家意
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸太子告瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今欲出外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出外。見一苾芻剃除鬚髮。身被袈裟。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是出家人。太子曰。云何名出家人。瑜[言*我]答言。悟老病死。入解脫門。行忍辱慈悲。求涅槃安樂。永別親愛。願作沙門。名出家人。太子聞已歡喜至前。善哉善哉。行慈悲忍辱平等善法。能背塵勞趣求安樂。我亦願為。言已歸宮。即發信心。行出家法。作沙門相。爾時世尊而說頌曰
太子出王城 遊觀諸園苑
忽見老病人 及彼無常者
念念不久停 恒受種種苦
復睹出家人 剃除於鬚髮
服壞色袈裟 進止身儀雅
常行平等慈 忍辱諸善法
是故求出家 棄捨五欲樂
父母并眷屬 國城諸珍寶
即作沙門相 忍辱自調伏
息除貪愛心 勤求解脫樂
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。滿度摩城八萬人眾。見毘婆尸捨父王位。出家剃髮為沙門相。而各思惟。太子上族棄捨五欲而修梵行。我等今者宜亦出家。彼八萬人如是思已。即時出家為沙門身。爾時世尊而說頌曰
大智最上人 其數有八萬
隨順毘婆尸 出家修梵行
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸菩薩既出家已。與彼八萬人。離自國城遊行諸處。至一聚落結夏安居。過是夏已而自思惟。我今云何如迷醉人遊行諸處。作是念已。心得清淨至本住舍。於夜分中復自思惟。我今何用世間富貴。眾生愛著輪迴生死。苦蘊相續無有窮盡。又復思惟。此老死苦因。何緣所生而得老死。入三摩地諦觀此法。從生支有。又復思惟。此生苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從有支有。又復思惟。此有苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從取支有。又復思惟。此取苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從愛支有。又復思惟。此愛苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從受支有。又復思惟。此受苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從觸支有。又復思惟。此觸苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從六入支有。又復思惟。此六入苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從名色支有。又復思惟。此名色苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從識支有。又復思惟。此識苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從行支有。又復思惟。此行苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從無明支有。如是無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是集成一大苦蘊。爾時毘婆尸菩薩又復思惟。此老死苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。生滅則老死滅。又復思惟。此生苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。有滅則生滅。又復思惟。此有苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。取滅則有滅。又復思惟。此取苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。愛滅則取滅。又復思惟。此愛苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。受滅則愛滅。又復思惟。此受苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。觸滅則受滅。又復思惟。此觸苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。六入滅則觸滅。又復思惟。六入苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。名色滅則六入滅。又復思惟。名色苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。識滅則名色滅。又復思惟。此識苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。行滅則識滅。又復思惟。此行苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。無明滅則行滅。如是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是一大苦蘊而自不生。爾時世尊而說頌曰
毘婆尸菩薩 思惟老死苦
以智推彼因 何緣何法生
入定審諦觀 知從生支起
乃至行苦因 知從無明有
復觀從何滅 無明滅行滅
乃至老死盡 苦蘊悉皆無
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸菩薩復觀色受想行識。生滅不住。如幻如化無有真實。智觀現前。業習煩惱一切不生。得大解脫。成正等覺。爾時世尊而說頌曰
毘婆尸菩薩 復觀蘊等法
入彼三摩地 智觀現前時
惑苦業習氣 一切皆不生
如飄兜羅綿 剎那不可住
成就佛菩提 涅槃吉祥果
如月大圓明 光遍十方界
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸先在因位。一疑自身猶如迷醉。二疑貪等煩惱展轉增多。如是思惟緣生之法。得大解脫爾時世尊而說頌曰
彼佛如來身 難成能得成
觀察緣生法 復斷貪瞋癡
究竟於彼岸 成就大解脫
如日在山頂 遍照於一切
毘婆尸佛經卷上
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳教大師臣法天奉 詔譯
爾時佛告諸苾芻。於過去劫有大國王。名滿度摩。有一太子名毘婆尸。久處深宮思欲出遊。告御車人瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今欲出外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出外。見一病人。太子曰。云何此人顏貌羸瘦氣力劣弱。瑜[言*我]答言。此是病人。太子曰。云何名病。瑜[言*我]答言。四大假合虛幻不實。稍乖保調即生苦惱。此名為病。太子曰。我能免不。瑜[言*我]答言。俱同幻體四太無別。如失保調亦不能免。太子聞之情思不悅。即迴車馬卻至王宮。端坐思惟病苦之法。真實不虛。心無安隱爾時世尊而說頌曰
毘婆尸太子 遊觀於園林
匆見病患者 形色而憔悴
即問御車人 太子亦難免
端坐自思惟 病苦而無謬
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時滿度摩王即問瑜[言*我]。云何太子。出迴不悅。瑜[言*我]答言。太子出外遊觀園林。見一病人形色瘦惡。心神不安太子不識。問言何人。瑜[言*我]答言。此是病人。又復問言。我能免不。瑜[言*我]答言。俱同幻體四大無別。如失保調亦不能免。太子聞已即迴車歸宮。思惟病法是故不樂。時滿度摩王聞是事已。憶念往日相師之言。若得在家即紹灌頂輪王之位。若或出家信樂修行而成佛果。如是念已。即於宮內施設種種上妙五欲。娛樂太子。令彼愛著斷出家意爾時世尊而說頌曰
滿度摩父王 知子遊觀迴
身心而不樂 恐彼求出家
即以上妙樂 色聲香味觸
悅於太子情 令後紹王位
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸太子告瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今出城外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出城。見一老人。鬚髮皓白。身心昧劣。執杖前行。呻吟無力。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是老人。太子曰。云何名老。瑜[言*我]答言。五蘊幻身四相遷變。始自嬰兒童子。不覺長盛老年。眼暗耳聾身心衰朽。名之為老。太子曰。吾免此不。瑜[言*我]答言。貴賤雖異幻體無別。日往月來亦須衰老。太子聞之不樂而歸。入定思惟老苦之法無能免者爾時世尊而說頌曰
毘婆尸太子 忽見一老人
鬚髮皆皓然 執杖乏氣力
入定審思惟 一切有為法
剎那而不住 無有免斯者
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。滿度摩王見太子不樂。問瑜[言*我]言。我子云何情不樂耶。瑜[言*我]答言。太子出外見一老人。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是老人。太子又問。云何名老。瑜[言*我]答言。五蘊幻身四相遷變。始自嬰兒童子。不覺長盛老年。眼暗耳聾身心衰朽。名之為老。太子曰。我還免不。瑜[言*我]答言。貴賤雖異幻體無別。日往月來亦須衰老。太子聞已不樂而歸。入定思惟實無免者。所以不悅。王聞是事。憶念往昔相師之言。若得在家必作輪王。若也出家必成佛果。爾時滿度摩王如是念已。復以五欲妙樂娛悅太子。令彼愛著斷出家意。爾時世尊。而說頌曰
滿度摩父王 見子心不悅
憶昔相師言 恐彼求出家
即以妙五欲 種種悅其心
如彼天帝釋 受樂歡喜園
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸太子告瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今欲出外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出外。見有多人圍繞車輿舉聲大哭。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是死相。太子曰。云何名死。瑜[言*我]答言。人生浮世壽有短長。一旦乖離氣絕神逝。永別恩愛長處荒郊。眷屬悲啼。此名為死。太子曰。我能免不。瑜[言*我]答言。三界無安未逃生死。太子之身亦不可免。太子聞已。身心不悅迴車歸宮。入定思惟無常之法不可愛樂。我今云何得免斯苦。爾時世尊而說頌曰
毘婆尸太子 見彼命終人
即問御車者 無能免斯苦
獨坐自思惟 真實而不謬
我身復云何 得免無常患
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。滿度摩王問瑜[言*我]言。太子云何而不樂耶。瑜[言*我]答言。太子出城見一死人問言。此是何人。瑜[言*我]答言。此是死相。太子曰。云何名死。瑜[言*我]答言。人生浮世壽有短長。一旦乖離氣絕神逝。永別恩愛長處荒郊。眷屬悲啼。名之為死。太子曰。我能免不。瑜[言*我]答言。三界無安未逃生死。不可免也。太子聞已迴車歸宮。入定思惟實無免者。是以不樂。王聞是事。憶念昔日相師之言。若得在家必作輪王。若是出家必成佛果。復以五欲之樂娛悅太子。令彼樂著捨出家意。爾時世尊而說偈言
滿度摩國王 毘婆尸太子
見彼命終人 [磁-石+口]嗟而不悅
王以上妙樂 色聲香等境
娛悅令愛著 捨離出家意
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸太子告瑜[言*我]言。與我如法安置車馬。今欲出外遊觀園林。瑜[言*我]聞已即往廄中。安置車馬控太子前。乘之出外。見一苾芻剃除鬚髮。身被袈裟。太子曰。此是何人。瑜[言*我]答言。此是出家人。太子曰。云何名出家人。瑜[言*我]答言。悟老病死。入解脫門。行忍辱慈悲。求涅槃安樂。永別親愛。願作沙門。名出家人。太子聞已歡喜至前。善哉善哉。行慈悲忍辱平等善法。能背塵勞趣求安樂。我亦願為。言已歸宮。即發信心。行出家法。作沙門相。爾時世尊而說頌曰
太子出王城 遊觀諸園苑
忽見老病人 及彼無常者
念念不久停 恒受種種苦
復睹出家人 剃除於鬚髮
服壞色袈裟 進止身儀雅
常行平等慈 忍辱諸善法
是故求出家 棄捨五欲樂
父母并眷屬 國城諸珍寶
即作沙門相 忍辱自調伏
息除貪愛心 勤求解脫樂
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。滿度摩城八萬人眾。見毘婆尸捨父王位。出家剃髮為沙門相。而各思惟。太子上族棄捨五欲而修梵行。我等今者宜亦出家。彼八萬人如是思已。即時出家為沙門身。爾時世尊而說頌曰
大智最上人 其數有八萬
隨順毘婆尸 出家修梵行
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸菩薩既出家已。與彼八萬人。離自國城遊行諸處。至一聚落結夏安居。過是夏已而自思惟。我今云何如迷醉人遊行諸處。作是念已。心得清淨至本住舍。於夜分中復自思惟。我今何用世間富貴。眾生愛著輪迴生死。苦蘊相續無有窮盡。又復思惟。此老死苦因。何緣所生而得老死。入三摩地諦觀此法。從生支有。又復思惟。此生苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從有支有。又復思惟。此有苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從取支有。又復思惟。此取苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從愛支有。又復思惟。此愛苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從受支有。又復思惟。此受苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從觸支有。又復思惟。此觸苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從六入支有。又復思惟。此六入苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從名色支有。又復思惟。此名色苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從識支有。又復思惟。此識苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從行支有。又復思惟。此行苦因何緣所生。入三摩地諦觀此法。從無明支有。如是無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是集成一大苦蘊。爾時毘婆尸菩薩又復思惟。此老死苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。生滅則老死滅。又復思惟。此生苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。有滅則生滅。又復思惟。此有苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。取滅則有滅。又復思惟。此取苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。愛滅則取滅。又復思惟。此愛苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。受滅則愛滅。又復思惟。此受苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。觸滅則受滅。又復思惟。此觸苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。六入滅則觸滅。又復思惟。六入苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。名色滅則六入滅。又復思惟。名色苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。識滅則名色滅。又復思惟。此識苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。行滅則識滅。又復思惟。此行苦因云何得滅。入三摩地諦觀此法。無明滅則行滅。如是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是一大苦蘊而自不生。爾時世尊而說頌曰
毘婆尸菩薩 思惟老死苦
以智推彼因 何緣何法生
入定審諦觀 知從生支起
乃至行苦因 知從無明有
復觀從何滅 無明滅行滅
乃至老死盡 苦蘊悉皆無
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸菩薩復觀色受想行識。生滅不住。如幻如化無有真實。智觀現前。業習煩惱一切不生。得大解脫。成正等覺。爾時世尊而說頌曰
毘婆尸菩薩 復觀蘊等法
入彼三摩地 智觀現前時
惑苦業習氣 一切皆不生
如飄兜羅綿 剎那不可住
成就佛菩提 涅槃吉祥果
如月大圓明 光遍十方界
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。時毘婆尸先在因位。一疑自身猶如迷醉。二疑貪等煩惱展轉增多。如是思惟緣生之法。得大解脫爾時世尊而說頌曰
彼佛如來身 難成能得成
觀察緣生法 復斷貪瞋癡
究竟於彼岸 成就大解脫
如日在山頂 遍照於一切
毘婆尸佛經卷上
佛說七佛經
No. 2 [No. 1(1), Nos. 2, 4]
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳教大師臣法天奉 詔譯
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有大苾芻眾。持缽食時詣迦里梨道場。共坐思惟。過去世時有何佛出現。族姓壽量其義云何。如是思已。互相推問而不能知。爾時世尊知此苾芻思惟是事。即從座起。詣迦里梨道場。結跏趺坐。時諸苾芻。頭面禮足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。世尊問曰汝諸苾芻。於意云何。苾芻答言。我等思惟。過去世中有何佛出世。族姓壽量皆不能知。佛告諸苾芻。汝等樂聞。苾芻答言。今正是時。願為宣說。佛言。汝等諦聽。我今說之。過去九十一劫。有毘婆尸佛應正等覺。出現世間。三十一劫。有尸棄佛。毘舍浮佛應正等覺。出現世間。於賢劫中第六劫。有俱留孫佛應正等覺。出現世間。第七劫。有俱那含牟尼佛應正等覺。出現世間。第八劫。有迦葉波佛應正等覺。出現世間。第九劫。我釋迦牟尼佛。出世間。應正等覺。復次過去劫中。毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。宣說尸羅清淨戒律。成就智慧最上之行復次賢劫中。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉波佛。亦說清淨律儀及禪定解脫之法。我所說法。亦復如是。汝諸苾芻。過去毘婆尸佛。剎帝利姓。發淨信心。而求出家。成正覺道。尸棄佛。毘舍浮佛。亦剎帝利姓。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛婆羅門姓。我生淨飯王宮。剎帝利姓爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
我說過去世 九十一劫中
時有毘婆尸 出現於世間
三十一劫中 尸棄毘舍浮
如是正等覺 皆姓剎帝利
俱留孫如來 婆羅門之姓
俱那含迦葉 其姓亦復然
我處閻浮提 而為淨飯子
雖證佛菩提 亦姓剎帝利
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽我今復說七佛如來應正等覺所有族號。毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。憍陳族。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉波佛。迦葉族。釋迦如來。瞿曇族爾時世尊。重說頌曰
毘婆尸如來 尸棄毘舍浮
如是彼三佛 悉是憍陳族
俱留孫如來 俱那含迦葉
如是彼三佛 悉是迦葉族
我處閻浮界 生於淨飯宮
出家證菩提 是彼瞿曇族
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來。應正等覺壽量長短。毘婆尸佛應正等覺出現世間。壽八萬歲。尸棄佛應正等覺。出現世間。壽七萬歲。毘舍浮佛應正等覺。出現世間。壽六萬歲。俱留孫佛應正等覺。現世間。壽四萬歲。俱那含牟尼佛應正等覺。出現世間。壽三萬歲。迦葉波佛應正等覺。出現世間。壽二萬歲。我化五濁眾生。壽百歲故。爾時世尊。重說頌曰
毘婆尸如來 尸棄毘舍浮
俱留孫世尊 俱那含迦葉
如是出生時 各自人壽量
八萬次七萬 六萬及四萬
三萬至二萬 如是釋迦佛
而出於五濁 人壽一百歲
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來父母國城種種名字。毘婆尸佛。父名滿度摩王。母名滿度摩。帝城亦名滿度摩。尸棄如來。父名阿嚕拏王。母同名阿嚕拏。城名阿嚕[口*縛]帝。毘舍浮如來。父名穌缽囉底都王。母名缽囉婆[口*縛]底。城名阿努缽麼。俱留孫佛。父名野倪也那多。母名尾舍佉。王名剎謨剎摩。城名剎摩。俱那含牟尼佛。父名野倪也那睹。母名烏多囉。王名輸部。城名輸婆[口*縛]帝。迦葉如來。父名穌沒囉賀摩。母名沒囉賀摩虞缽多。王名訖里計。城名波羅奈。我今應正等覺。父名淨飯王。母名謨訶摩耶。城名迦毘羅爾時世尊。重說頌曰
毘婆尸如來 彼佛本生處
滿度摩為父 滿度摩帝母
所都大城郭 亦名滿度摩
時豐國富盛 人民恒快藥
尸棄佛世尊 阿嚕拏王父
阿嚕拏[口*縛]帝 是佛母之名
所居城同號 阿嚕拏[口*縛]帝
人民甚熾盛 大富常安隱
毘舍浮如來 父王及母名
穌缽囉帝都 缽囉婆[口*縛]帝
所都之國城 名阿努波摩
其世亦安隱 一切無災害
俱留孫世尊 彼父所立名
野倪也那多 尾舍佉為母
剎謨剎摩王 都彼剎摩城
時彼諸眾生 崇重於賢善
俱那含牟尼 野倪也那睹
而是父之名 母號烏多囉
國王名輸部 輸婆[口*縛]帝城
縱廣多嚴飾 有情無諸惱
迦葉波佛父 穌沒囉賀摩
母立沒囉賀 摩虞缽多名
訖里計國王 都波羅奈城
其中諸眾生 晝夜常安隱
我今所生處 淨飯王為父
摩訶摩耶名 城名迦毘羅
如是正等覺 七佛諸如來
父母及國城 分別名如是
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來聲聞弟子。毘婆尸如來應正等覺大智弟子。名欠拏底寫。聲聞中第一。尸棄如來應正等覺大智弟子。名部三婆[口*縛]。聲聞中第一。毘舍浮如來應正等覺大智弟子。名野輸多囉。聲聞中第一。俱留孫如來應正等覺大智弟子。名散[口*爾][口*縛]。聲聞中第一。俱那含牟尼如來應正等覺大智弟子。名穌嚕努多囉。聲聞中第一。迦葉波如來應正等覺大智弟子。名婆囉特[口*縛]惹。聲聞中第一。我今應正等覺大智弟子。名舍利弗。聲聞中第一爾時世尊。重說頌曰
毘婆尸如來 有大智慧子
名欠拏底寫 尸棄佛世尊
有大智慧子 名部三婆[口*縛]
毘舍浮如來 有大智慧子
名野輸多囉 俱留孫如來
有大智慧子 名曰散[口*爾][口*縛]
俱那含牟尼 有大智慧子
穌嚕努多囉 迦葉佛世尊
有大智慧子 婆囉特[口*縛]惹
我今應正覺 有大智慧子
名曰舍利弗 如是七佛子
於諸聲聞中 各各為第一
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來侍者弟子。毘婆等如來應正等覺侍者。名阿輸迦。尸棄如來應正等覺侍者。名剎摩迦嚕。毘舍浮佛應正等覺侍者。名烏波扇睹。俱留孫佛應正等覺侍者。名沒提踰。俱那含牟尼佛應正等覺侍者。名穌嚕帝里野。迦葉如來應正等覺侍者。名薩里[口*縛]蜜怛囉。我今應正等覺侍者。名阿難陀。爾時世尊。重說頌曰
佛子阿輸迦 剎摩迦嚕等
并烏波扇睹 沒提踰之者
穌嚕帝里野 薩[口*縛]蜜怛囉
及彼阿難陀 皆為佛侍者
常行慈悲心 成就三摩地
通達諸法相 具足大智慧
多聞而聰敏 為大法之師
眾中居第一 名聞於十方
人天皆歸敬 精進力堅固
斷盡諸煩惱 而證無生滅
承侍佛世尊 恒獲於己利
如是諸如來 成就真佛子
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來所度聲聞之眾。毘婆尸如來第一會說法。有六萬二千苾芻得阿羅漢果。第二會說法。有十萬苾芻得阿羅漢果。第三會說法。有八萬苾芻得阿羅漢果。尸棄如來第一會說法。十萬苾芻得阿羅漢果。第二會說法。八十億苾芻得阿羅漢果。第三會說法。七萬苾芻得阿羅漢果。毘舍浮如來。第一會說法。八萬苾芻得阿羅漢果。第二會說法。七萬苾芻得阿羅漢果。第三會說法。六萬苾芻得阿羅漢果。俱留孫如來一會說法。四萬苾芻得阿羅漢。俱那含牟尼佛一會說法。三萬苾芻得阿羅漢果。迦葉如來一會說法。二萬苾芻得阿羅漢果。我今一會說法。一千二百五十苾芻得阿羅漢果。
爾時世尊。重說頌曰
毘婆尸如來 尸棄毘舍浮
俱留孫世尊 俱那含迦葉
并釋迦牟尼 各各出世時
所度聲聞眾 數有七十億
九萬餘三千 二百五十人
皆得阿羅漢 不受於後有
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。毗婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。乃至我今出現世間。住持教化。宣說法教。調伏有情。戒行儀範。受持衣缽。求證菩提。無有少法而各別異。爾時世尊而說頌曰
如是過現劫 毗婆尸等佛
所度眾苾芻 成就大智慧
勤修於正道 菩提之分法
五根與五力 四念四神足
七覺八聖支 及彼三摩地
寂靜眼等根 通達於法藏
開悟諸群生 增長於慧命
如是賢劫中 皆嘆未曾有
佛以大悲智 自覺覺於他
威德大神通 所說皆如是
爾時世尊說此偈已。與諸苾芻即從座起。還給孤獨園。過是夜已。至平旦時。
諸苾芻眾。從其本舍。往迦里梨道場。互相推問。過去如來入大涅槃。離諸戲論。永斷輪迴。而無過失。如是大丈夫。有如是智慧。如是持戒。如是三摩地。如是解脫。如是威德。如是種族。降世利生。甚為希有不可思議。爾時世尊知諸苾芻心之所念。從座而起。詣迦里梨道場。結跏趺坐。告苾芻眾言。於意云何。時諸苾芻白世尊言。我等聞說。過去如來。入大涅槃。離諸戲論。永斷輪迴。而無過失。如是大丈夫。有如是智慧。如是持戒。如是三摩地。如是解脫。如是威德。如是種族。降世利生。甚為希有不可思議。佛言。苾芻。汝今所說。何以故。苾芻白言。佛有清淨法界。證真覺智。無不了知。願為解說。佛言。苾芻。汝等諦聽。我今說之。於過去世。有大國王名滿度摩。彼王妃后名滿度摩帝
爾時毗婆尸佛。從兜率天降下閻浮。入於母腹住胎藏中。放大光明照諸世間無有幽暗。而諸惡趣一切地獄。日月威光亦不能照。佛光所及忽得大明。而彼有情互得相見。即發聲言。何故此間有別眾生爾時世尊而說頌曰
菩薩從兜率 下降閻浮時
如雲亦如風 須叟至母腹
身放大光明 照耀人天界
地獄鐵圍山 皆悉無幽暗
佛剎眾境界 隨住於母身
如是大仙眾 亦來俱集會
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮。入母胎時。部摩夜叉高聲唱言。此大菩薩大威德大丈夫。捨天人身及阿修羅身。處彼母胎而受人身。如是四天王天。忉利天。夜摩天乃至梵輔等天聞此唱言。菩薩降神處母胎中。皆悉來集爾時世尊而說頌曰
菩薩從兜率 降神母胎時
部摩大夜叉 唱言彼菩薩
棄捨天中身 及於修羅質
處此母胎中 即受人世報
四王忉利天 夜摩及兜率
乃至於梵世 皆悉聞斯事
菩薩降人間 微妙真金色
諸天悉來集 心懷大喜慶
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽彼菩薩摩訶薩從兜率天降閻浮時。有四大天子威德具足。身被甲冑。手執弓刀。擁護菩薩。人非人等皆不侵害爾時世尊而說頌曰
菩薩降生時 忉利天帝釋
遣彼四天王 各具大威力
身被金甲冑 手執弓刀槍
恒時常衛護 羅剎非人等
不敢作惱害 安住母腹中
如處大宮殿 恒受諸快樂
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮處母胎時。其身清淨光明照耀。如摩尼珠。母心安隱無諸熱惱。爾時世尊而說頌曰
菩薩處胎時 清淨無瑕穢
猶如琉璃珠 亦如摩尼寶
光明照世間 如日出雲翳
成就第一義 出生最上智
令母無憂惱 恒行眾善業
有情皆歸仰 安處剎帝利
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮處母胎時。未曾得聞母有染欲。色等五塵而無所著爾時世尊而說頌曰
菩薩處胎時 令母心清淨
不聞染污名 遠離五欲過
斷除貪愛根 不受眾苦惱
身心恒安穩 常得於快樂
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮處母胎時。母自受持近事五戒。一不殺生。二不偷盜。三不婬欲。四不妄話。五不飲酒。於其右脅誕生。菩薩母後命終生天界中爾時世尊而說頌曰
菩薩處胎中 母自持五戒
右脅生童子 無彼諸苦惱
譬如天帝釋 受妙五欲樂
於後命終時 速得生天上
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時大地震動。身真金色離諸垢染。放大光明普照世間一切境界。所有惡趣黑暗地獄忽然大明。彼中眾生互得相見。各各疑云。何故此間有別眾生爾時世尊而說頌曰
菩薩降生時 大地皆震動
身相如真金 不染諸塵垢
威德大神通 光明照一切
幽暗業眾生 而互得相見
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。母無疲困。不坐不臥。爾時菩薩大威德大丈夫。心不昏昧。足不履地。有四大天子捧童子身爾時世尊而說頌曰
菩薩降生時 母意無散亂
不坐亦不臥 自在而適悅
威德大丈夫 心離諸暗昧
四天捧其身 足不履於地
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。身體清淨如琉璃寶。遠離一切膿血淺唾不淨之物。亦如摩尼珠憍尸迦衣。諸塵垢等而不能著爾時世尊而說頌曰
菩薩降生時 身器悉清淨
遠離諸穢惡 膿血洟唾等
譬如憍尸衣 及彼摩尼寶
瑩淨體光明 塵垢皆不住
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。有二天子。於虛空中降二種水。一冷二溫。沐浴童子爾時世尊而說頌曰
菩薩降生時 空中有二天
沐浴童子身 降彼二種水
溫冷各相宜 表圓於福慧
成就大無畏 普遍視眾生
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。具三十二相。身色端嚴。眼根清淨見十由旬爾時世尊而說偈曰
菩薩降生時 諸相悉具足
目淨復端嚴 遠視十由旬
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。彼菩薩摩訶薩右脅生時。見忉利天。彼天帝釋見此童子是真佛身。執白傘蓋覆童子身。寒熱風塵一切諸惡而不能侵爾時世尊而說頌曰
童子初生時 遠視於忉利
帝釋復睹之 手執白傘蓋
即來覆其身 寒熱風日等
及彼諸毒惡 一切不能侵
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。本母乳母養母。及諸宮人圍繞保護。澡浴塗香種種承奉爾時世尊而說頌曰
童子初生時 乳養有三母
及彼諸宮人 四面常圍繞
澡浴復塗香 令彼常安隱
如是晝夜中 無暫而捨離
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。身色端嚴。具三十二相。滿度摩王。即召相師占其童子。婆羅門言。若令在家受灌頂輪王之位。主四天下具足千子威德無畏。不以兵杖弓劍能降他軍。若復出家堅固修行成正等覺爾時世尊而說頌曰
相師婆羅門 占此天童子
告彼父王言 具相三十二
如月出眾星 世間甚希有
若常在宮殿 必紹轉輪位
主領四大洲 復生千太子
如是出家時 速成無上覺
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。身真金色諸相端嚴。如水生蓮塵垢不著。一切有情瞻仰不足。所出言音微妙細密清雅流美。譬如雪山迦尾囉鳥。食花而醉。所出音聲雅妙清響。眾生聞者無不愛樂。童子言音亦復如是爾時世尊而說頌曰
童子初生時 身相真金色
亦如紅蓮華 塵垢不能染
言音甚微妙 如迦尾羅聲
眾人得聞之 愛樂無厭足
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩為童子時。遠離邪妄。心意純直。自覺覺他恒行正法。眾人侍奉。如帝釋天主宗敬父母。由此名為毘婆尸爾時世尊而說頌曰
毘婆尸如來 為彼童子時
通達大智慧 遠離於邪妄
自覺及覺他 修習正法行
眾人常愛敬 如彼帝釋天
侍養於父母 名聞滿世間
是名毘婆尸 利益諸含識
佛說七佛經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳教大師臣法天奉 詔譯
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有大苾芻眾。持缽食時詣迦里梨道場。共坐思惟。過去世時有何佛出現。族姓壽量其義云何。如是思已。互相推問而不能知。爾時世尊知此苾芻思惟是事。即從座起。詣迦里梨道場。結跏趺坐。時諸苾芻。頭面禮足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。世尊問曰汝諸苾芻。於意云何。苾芻答言。我等思惟。過去世中有何佛出世。族姓壽量皆不能知。佛告諸苾芻。汝等樂聞。苾芻答言。今正是時。願為宣說。佛言。汝等諦聽。我今說之。過去九十一劫。有毘婆尸佛應正等覺。出現世間。三十一劫。有尸棄佛。毘舍浮佛應正等覺。出現世間。於賢劫中第六劫。有俱留孫佛應正等覺。出現世間。第七劫。有俱那含牟尼佛應正等覺。出現世間。第八劫。有迦葉波佛應正等覺。出現世間。第九劫。我釋迦牟尼佛。出世間。應正等覺。復次過去劫中。毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。宣說尸羅清淨戒律。成就智慧最上之行復次賢劫中。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉波佛。亦說清淨律儀及禪定解脫之法。我所說法。亦復如是。汝諸苾芻。過去毘婆尸佛。剎帝利姓。發淨信心。而求出家。成正覺道。尸棄佛。毘舍浮佛。亦剎帝利姓。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛婆羅門姓。我生淨飯王宮。剎帝利姓爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
我說過去世 九十一劫中
時有毘婆尸 出現於世間
三十一劫中 尸棄毘舍浮
如是正等覺 皆姓剎帝利
俱留孫如來 婆羅門之姓
俱那含迦葉 其姓亦復然
我處閻浮提 而為淨飯子
雖證佛菩提 亦姓剎帝利
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽我今復說七佛如來應正等覺所有族號。毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。憍陳族。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉波佛。迦葉族。釋迦如來。瞿曇族爾時世尊。重說頌曰
毘婆尸如來 尸棄毘舍浮
如是彼三佛 悉是憍陳族
俱留孫如來 俱那含迦葉
如是彼三佛 悉是迦葉族
我處閻浮界 生於淨飯宮
出家證菩提 是彼瞿曇族
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來。應正等覺壽量長短。毘婆尸佛應正等覺出現世間。壽八萬歲。尸棄佛應正等覺。出現世間。壽七萬歲。毘舍浮佛應正等覺。出現世間。壽六萬歲。俱留孫佛應正等覺。現世間。壽四萬歲。俱那含牟尼佛應正等覺。出現世間。壽三萬歲。迦葉波佛應正等覺。出現世間。壽二萬歲。我化五濁眾生。壽百歲故。爾時世尊。重說頌曰
毘婆尸如來 尸棄毘舍浮
俱留孫世尊 俱那含迦葉
如是出生時 各自人壽量
八萬次七萬 六萬及四萬
三萬至二萬 如是釋迦佛
而出於五濁 人壽一百歲
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來父母國城種種名字。毘婆尸佛。父名滿度摩王。母名滿度摩。帝城亦名滿度摩。尸棄如來。父名阿嚕拏王。母同名阿嚕拏。城名阿嚕[口*縛]帝。毘舍浮如來。父名穌缽囉底都王。母名缽囉婆[口*縛]底。城名阿努缽麼。俱留孫佛。父名野倪也那多。母名尾舍佉。王名剎謨剎摩。城名剎摩。俱那含牟尼佛。父名野倪也那睹。母名烏多囉。王名輸部。城名輸婆[口*縛]帝。迦葉如來。父名穌沒囉賀摩。母名沒囉賀摩虞缽多。王名訖里計。城名波羅奈。我今應正等覺。父名淨飯王。母名謨訶摩耶。城名迦毘羅爾時世尊。重說頌曰
毘婆尸如來 彼佛本生處
滿度摩為父 滿度摩帝母
所都大城郭 亦名滿度摩
時豐國富盛 人民恒快藥
尸棄佛世尊 阿嚕拏王父
阿嚕拏[口*縛]帝 是佛母之名
所居城同號 阿嚕拏[口*縛]帝
人民甚熾盛 大富常安隱
毘舍浮如來 父王及母名
穌缽囉帝都 缽囉婆[口*縛]帝
所都之國城 名阿努波摩
其世亦安隱 一切無災害
俱留孫世尊 彼父所立名
野倪也那多 尾舍佉為母
剎謨剎摩王 都彼剎摩城
時彼諸眾生 崇重於賢善
俱那含牟尼 野倪也那睹
而是父之名 母號烏多囉
國王名輸部 輸婆[口*縛]帝城
縱廣多嚴飾 有情無諸惱
迦葉波佛父 穌沒囉賀摩
母立沒囉賀 摩虞缽多名
訖里計國王 都波羅奈城
其中諸眾生 晝夜常安隱
我今所生處 淨飯王為父
摩訶摩耶名 城名迦毘羅
如是正等覺 七佛諸如來
父母及國城 分別名如是
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來聲聞弟子。毘婆尸如來應正等覺大智弟子。名欠拏底寫。聲聞中第一。尸棄如來應正等覺大智弟子。名部三婆[口*縛]。聲聞中第一。毘舍浮如來應正等覺大智弟子。名野輸多囉。聲聞中第一。俱留孫如來應正等覺大智弟子。名散[口*爾][口*縛]。聲聞中第一。俱那含牟尼如來應正等覺大智弟子。名穌嚕努多囉。聲聞中第一。迦葉波如來應正等覺大智弟子。名婆囉特[口*縛]惹。聲聞中第一。我今應正等覺大智弟子。名舍利弗。聲聞中第一爾時世尊。重說頌曰
毘婆尸如來 有大智慧子
名欠拏底寫 尸棄佛世尊
有大智慧子 名部三婆[口*縛]
毘舍浮如來 有大智慧子
名野輸多囉 俱留孫如來
有大智慧子 名曰散[口*爾][口*縛]
俱那含牟尼 有大智慧子
穌嚕努多囉 迦葉佛世尊
有大智慧子 婆囉特[口*縛]惹
我今應正覺 有大智慧子
名曰舍利弗 如是七佛子
於諸聲聞中 各各為第一
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來侍者弟子。毘婆等如來應正等覺侍者。名阿輸迦。尸棄如來應正等覺侍者。名剎摩迦嚕。毘舍浮佛應正等覺侍者。名烏波扇睹。俱留孫佛應正等覺侍者。名沒提踰。俱那含牟尼佛應正等覺侍者。名穌嚕帝里野。迦葉如來應正等覺侍者。名薩里[口*縛]蜜怛囉。我今應正等覺侍者。名阿難陀。爾時世尊。重說頌曰
佛子阿輸迦 剎摩迦嚕等
并烏波扇睹 沒提踰之者
穌嚕帝里野 薩[口*縛]蜜怛囉
及彼阿難陀 皆為佛侍者
常行慈悲心 成就三摩地
通達諸法相 具足大智慧
多聞而聰敏 為大法之師
眾中居第一 名聞於十方
人天皆歸敬 精進力堅固
斷盡諸煩惱 而證無生滅
承侍佛世尊 恒獲於己利
如是諸如來 成就真佛子
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。我今復說七佛如來所度聲聞之眾。毘婆尸如來第一會說法。有六萬二千苾芻得阿羅漢果。第二會說法。有十萬苾芻得阿羅漢果。第三會說法。有八萬苾芻得阿羅漢果。尸棄如來第一會說法。十萬苾芻得阿羅漢果。第二會說法。八十億苾芻得阿羅漢果。第三會說法。七萬苾芻得阿羅漢果。毘舍浮如來。第一會說法。八萬苾芻得阿羅漢果。第二會說法。七萬苾芻得阿羅漢果。第三會說法。六萬苾芻得阿羅漢果。俱留孫如來一會說法。四萬苾芻得阿羅漢。俱那含牟尼佛一會說法。三萬苾芻得阿羅漢果。迦葉如來一會說法。二萬苾芻得阿羅漢果。我今一會說法。一千二百五十苾芻得阿羅漢果。
爾時世尊。重說頌曰
毘婆尸如來 尸棄毘舍浮
俱留孫世尊 俱那含迦葉
并釋迦牟尼 各各出世時
所度聲聞眾 數有七十億
九萬餘三千 二百五十人
皆得阿羅漢 不受於後有
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝等諦聽。毗婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。乃至我今出現世間。住持教化。宣說法教。調伏有情。戒行儀範。受持衣缽。求證菩提。無有少法而各別異。爾時世尊而說頌曰
如是過現劫 毗婆尸等佛
所度眾苾芻 成就大智慧
勤修於正道 菩提之分法
五根與五力 四念四神足
七覺八聖支 及彼三摩地
寂靜眼等根 通達於法藏
開悟諸群生 增長於慧命
如是賢劫中 皆嘆未曾有
佛以大悲智 自覺覺於他
威德大神通 所說皆如是
爾時世尊說此偈已。與諸苾芻即從座起。還給孤獨園。過是夜已。至平旦時。
諸苾芻眾。從其本舍。往迦里梨道場。互相推問。過去如來入大涅槃。離諸戲論。永斷輪迴。而無過失。如是大丈夫。有如是智慧。如是持戒。如是三摩地。如是解脫。如是威德。如是種族。降世利生。甚為希有不可思議。爾時世尊知諸苾芻心之所念。從座而起。詣迦里梨道場。結跏趺坐。告苾芻眾言。於意云何。時諸苾芻白世尊言。我等聞說。過去如來。入大涅槃。離諸戲論。永斷輪迴。而無過失。如是大丈夫。有如是智慧。如是持戒。如是三摩地。如是解脫。如是威德。如是種族。降世利生。甚為希有不可思議。佛言。苾芻。汝今所說。何以故。苾芻白言。佛有清淨法界。證真覺智。無不了知。願為解說。佛言。苾芻。汝等諦聽。我今說之。於過去世。有大國王名滿度摩。彼王妃后名滿度摩帝
爾時毗婆尸佛。從兜率天降下閻浮。入於母腹住胎藏中。放大光明照諸世間無有幽暗。而諸惡趣一切地獄。日月威光亦不能照。佛光所及忽得大明。而彼有情互得相見。即發聲言。何故此間有別眾生爾時世尊而說頌曰
菩薩從兜率 下降閻浮時
如雲亦如風 須叟至母腹
身放大光明 照耀人天界
地獄鐵圍山 皆悉無幽暗
佛剎眾境界 隨住於母身
如是大仙眾 亦來俱集會
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮。入母胎時。部摩夜叉高聲唱言。此大菩薩大威德大丈夫。捨天人身及阿修羅身。處彼母胎而受人身。如是四天王天。忉利天。夜摩天乃至梵輔等天聞此唱言。菩薩降神處母胎中。皆悉來集爾時世尊而說頌曰
菩薩從兜率 降神母胎時
部摩大夜叉 唱言彼菩薩
棄捨天中身 及於修羅質
處此母胎中 即受人世報
四王忉利天 夜摩及兜率
乃至於梵世 皆悉聞斯事
菩薩降人間 微妙真金色
諸天悉來集 心懷大喜慶
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽彼菩薩摩訶薩從兜率天降閻浮時。有四大天子威德具足。身被甲冑。手執弓刀。擁護菩薩。人非人等皆不侵害爾時世尊而說頌曰
菩薩降生時 忉利天帝釋
遣彼四天王 各具大威力
身被金甲冑 手執弓刀槍
恒時常衛護 羅剎非人等
不敢作惱害 安住母腹中
如處大宮殿 恒受諸快樂
爾時世尊說此偈已。告苾芻言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮處母胎時。其身清淨光明照耀。如摩尼珠。母心安隱無諸熱惱。爾時世尊而說頌曰
菩薩處胎時 清淨無瑕穢
猶如琉璃珠 亦如摩尼寶
光明照世間 如日出雲翳
成就第一義 出生最上智
令母無憂惱 恒行眾善業
有情皆歸仰 安處剎帝利
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮處母胎時。未曾得聞母有染欲。色等五塵而無所著爾時世尊而說頌曰
菩薩處胎時 令母心清淨
不聞染污名 遠離五欲過
斷除貪愛根 不受眾苦惱
身心恒安穩 常得於快樂
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩從兜率天下降閻浮處母胎時。母自受持近事五戒。一不殺生。二不偷盜。三不婬欲。四不妄話。五不飲酒。於其右脅誕生。菩薩母後命終生天界中爾時世尊而說頌曰
菩薩處胎中 母自持五戒
右脅生童子 無彼諸苦惱
譬如天帝釋 受妙五欲樂
於後命終時 速得生天上
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時大地震動。身真金色離諸垢染。放大光明普照世間一切境界。所有惡趣黑暗地獄忽然大明。彼中眾生互得相見。各各疑云。何故此間有別眾生爾時世尊而說頌曰
菩薩降生時 大地皆震動
身相如真金 不染諸塵垢
威德大神通 光明照一切
幽暗業眾生 而互得相見
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。母無疲困。不坐不臥。爾時菩薩大威德大丈夫。心不昏昧。足不履地。有四大天子捧童子身爾時世尊而說頌曰
菩薩降生時 母意無散亂
不坐亦不臥 自在而適悅
威德大丈夫 心離諸暗昧
四天捧其身 足不履於地
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。身體清淨如琉璃寶。遠離一切膿血淺唾不淨之物。亦如摩尼珠憍尸迦衣。諸塵垢等而不能著爾時世尊而說頌曰
菩薩降生時 身器悉清淨
遠離諸穢惡 膿血洟唾等
譬如憍尸衣 及彼摩尼寶
瑩淨體光明 塵垢皆不住
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。有二天子。於虛空中降二種水。一冷二溫。沐浴童子爾時世尊而說頌曰
菩薩降生時 空中有二天
沐浴童子身 降彼二種水
溫冷各相宜 表圓於福慧
成就大無畏 普遍視眾生
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。具三十二相。身色端嚴。眼根清淨見十由旬爾時世尊而說偈曰
菩薩降生時 諸相悉具足
目淨復端嚴 遠視十由旬
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。彼菩薩摩訶薩右脅生時。見忉利天。彼天帝釋見此童子是真佛身。執白傘蓋覆童子身。寒熱風塵一切諸惡而不能侵爾時世尊而說頌曰
童子初生時 遠視於忉利
帝釋復睹之 手執白傘蓋
即來覆其身 寒熱風日等
及彼諸毒惡 一切不能侵
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。本母乳母養母。及諸宮人圍繞保護。澡浴塗香種種承奉爾時世尊而說頌曰
童子初生時 乳養有三母
及彼諸宮人 四面常圍繞
澡浴復塗香 令彼常安隱
如是晝夜中 無暫而捨離
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。身色端嚴。具三十二相。滿度摩王。即召相師占其童子。婆羅門言。若令在家受灌頂輪王之位。主四天下具足千子威德無畏。不以兵杖弓劍能降他軍。若復出家堅固修行成正等覺爾時世尊而說頌曰
相師婆羅門 占此天童子
告彼父王言 具相三十二
如月出眾星 世間甚希有
若常在宮殿 必紹轉輪位
主領四大洲 復生千太子
如是出家時 速成無上覺
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩右脅生時。身真金色諸相端嚴。如水生蓮塵垢不著。一切有情瞻仰不足。所出言音微妙細密清雅流美。譬如雪山迦尾囉鳥。食花而醉。所出音聲雅妙清響。眾生聞者無不愛樂。童子言音亦復如是爾時世尊而說頌曰
童子初生時 身相真金色
亦如紅蓮華 塵垢不能染
言音甚微妙 如迦尾羅聲
眾人得聞之 愛樂無厭足
爾時世尊說此偈已。告苾芻眾言。汝今諦聽。彼菩薩摩訶薩為童子時。遠離邪妄。心意純直。自覺覺他恒行正法。眾人侍奉。如帝釋天主宗敬父母。由此名為毘婆尸爾時世尊而說頌曰
毘婆尸如來 為彼童子時
通達大智慧 遠離於邪妄
自覺及覺他 修習正法行
眾人常愛敬 如彼帝釋天
侍養於父母 名聞滿世間
是名毘婆尸 利益諸含識
佛說七佛經
大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經
如是我聞。一時薄伽梵。住安樂世界。與大菩薩眾。所謂觀自在菩薩。得大勢菩薩。除一切蓋障菩薩。地藏菩薩。普光菩薩。虛空藏菩薩。金剛手菩薩除一切怖畏菩薩。持一切清淨吉祥菩薩。持一切福相菩薩。持日月三世菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。爾時觀自在菩薩摩訶薩。往詣世尊所頭面禮足退坐一面。時大吉祥天女亦往諸佛所頭面禮足。圍繞。無量百千匝及禮一切安樂世界所住菩薩退坐一面
爾時世尊見吉祥天女。有無量百千福莊嚴。俱胝如來圍繞。一切釋梵護世讚揚稱歎。以大梵音告觀自在菩薩摩訶薩言。觀自在菩薩若有國王王子比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門剎利毘舍首陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無垢讚歎。其王剎利國界所有眾生。一切怖畏逼惱並皆消除。一切怨賊人非人怖亦不為害。一切財穀皆悉豐饒。吉祥天女於彼王剎利宅中常所居止。時彼菩薩摩訶薩說如是言。善哉善哉世尊妙說此語。若有持吉祥天女名號。彼獲如是福利。時無畏觀自在菩薩摩訶薩。即白佛言世尊。吉祥天女曾於何處種植善根。佛言彼於恒河沙如來應供正遍知處。種植善根。無畏觀自在菩薩我念過去世。於寶生世界。寶花功德海吠琉璃金山金光明吉祥如來應供正遍知。出興於世。大吉祥天女於彼種植善根。及餘多如來所。由稱如是如來名號。此大吉祥天女作成就善根。此諸如來常隨逐大吉祥天女作成就善根。此諸如來常隨逐大吉祥天女。能脫一切罪。除滅一切煩惱。令一切身作無垢。召集增益一切財穀。能除貧窮。能攝召一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*隻]羅伽。能息一切逼惱諍訟鬪戰。能成辦六波羅蜜所謂
南無吉祥密如來
南無恒河一切津口吉慶吉祥如來
南無栴檀花威星光吉祥如來
南無普遍照曜勝鬪戰吉祥如來
南無功德海照曜曼茶羅吉祥如來
南無法神通幢進吉祥如來
南無曜寂靜香照曜吉祥如來
南無眾生意樂寂靜身吉祥如來
南無願海吉祥如來
南無妙遍稱讚名號吉祥如來
南無不退輪寶處吉祥如來
南無日輪照曜踴起吉祥如來
南無無數精進妙住吉祥如來
南無無量善住吉祥如來
南無音聲支分吉祥如來
南無般若燈無數光幢吉祥如來
南無那羅延禁戒甲冑吉祥如來
南無梵吉祥如來
南無摩醯首羅吉祥如來
南無日月吉祥如來
南無甚深法光王吉祥如來
南無虛空燈現喜吉祥如來
南無日光幢吉祥如來
南無香燈吉祥如來
南無海藏生吉祥如來
南無變化雲妙聲吉祥如來
南無一切照曜嚴吉祥如來
南無樹王增長吉祥如來
南無寶焰山吉祥如來
南無智焰海吉祥如來
南無大願進吉祥如來
南無大雲吉祥如來
南無念幢王吉祥如來
南無帝幢幡王吉祥如來
南無鉤召一切財穀吉祥如來
南無鉤召寂靜吉祥如來
南無鉤召吉慶吉祥如來
如是如來名號。若有恭敬受持讀誦者。彼善男子善女人。得發生甚多福聚。一切如來授記大吉祥天女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺。號吉祥摩尼寶生如來應供正遍知。其世界種種天寶以為莊嚴。於彼世界。唯此如來作光明。彼菩薩眾於彼佛世界中。自然光明壽命無量。從空演出佛法僧音聲。所有菩薩於彼佛世界生者。一切皆蓮華臺化生。云何十二契一百八名無垢讚歎。無畏觀自在汝今諦聽。所謂
一切如來所灌頂(一)一切如來母(二)一切天母(三)一切如來吉祥(四)
一切菩薩吉祥(五)一切賢聖聲聞緣覺吉祥(六)梵毘紐摩醯首羅吉祥(七)
一切天上首吉祥(八)一切處到吉祥(九)
一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽吉祥(十)
一切持金剛手持金剛吉祥(十一)四五護世吉祥(十二)八曜二十八宿吉祥(十三)
唵娑尾怛哩(十四)馱怛哩摩多(去十五)四明吉祥(十六)吉祥鬼母(十七)
勝(十八)最勝(十九)恒河(二十)一切津(二十一)一切吉慶(二十二)無垢吉祥(二十三)
一切除罪(二十四)無逸(二十五)月吉祥(二十六)日吉祥(二十七)
一切曜吉祥(二十八)乘師子(二十九)百千俱胝頻婆羅蓮華莊嚴(三十)蓮華(三十一)
大蓮華(三十二)蓮華座(三十三)蓮華藏(三十四)持蓮華(三十五)具蓮華(三十六)
無量寶光明(三十七)施財(三十八)白(三十九)大白蓮華(四十)白臂(四十一)
持一切吉慶(四十二)莊嚴一切福身(四十三)調柔者(四十四)百千臂(四十五)
百千眼(四十六)百千頭(四十七)持種種間錯摩尼冠(四十八)妙色(四十九)
種種色(五十)名稱(五十一)極名稱(五十二)寂靜(五十三)貳母多(五十四)
清淨髮(五十五)月光(五十六)日光(五十七)作端嚴(五十八)
一切有情對面吉祥(五十九)聖者(六十)依花(六十一)花自在(六十二)
一切須彌山王吉祥(六十三)一切江河吉祥(六十四)
一切海水吉祥(六十五)一切津口吉祥(六十六)一切藥草樹財穀吉祥(六十七)
施金(六十八)施飲食(六十九)色清淨身(七十)色者(七十一)
一切如來自在者(七十二)一切天眾對面吉祥(七十三)
焰摩水天俱尾羅[口*縛](平)娑[口*縛]上首吉祥(七十四)與者(七十五)
食者(七十六)威光(七十七)具威光(七十八)豐饒(七十九)榮盛(八十)增長(八十一)高遷(八十二)法吉祥(八十三)依春(八十四)俱牟陀藏(八十五)慈悲者(八十六)
依丈夫身(八十七)一切清淨吉慶手(八十八)除一切不吉祥者(八十九)
鉤召一切福吉祥(九十)一切地王吉祥(九十一)一切持明吉祥(九十二)
一切鬼藥叉羅剎餓鬼毘舍遮鳩槃茶摩睺羅伽吉祥(九十三)
一切天宮諸天吉祥(九十四)一切念誦護摩吉祥(九十五)曜極喜(九十六)
福德遊戲(九十七)一切仙清淨吉祥(九十八)一切吉祥(九十九)
一切宮殿尊勝吉祥(一百)一切緊那羅吉祥(一百一)一切日勝吉祥(一百二)
無罪處流者(一百三)音樂(一百四)適悅者(一百五)俱尾羅(一百六)
愛者(一百七)法王吉祥(一百八)
如上一百八名真言曰
唵微路迦(上)耶多羅耶(一)
慕者耶薩[口*縛]耨契毘藥(二合二)薩[口*縛]補尼耶(二合三)
三婆(去)囉那摩(上)目企(平)俱嚕(四)娑[口*縛](二合)訶(引)
唵凝(上)哦薩[口*縛]底(丁以反)[口*栗]他(二合)目企(平)娑[口*縛]訶
唵娑尾怛哩娑[口*縛]訶薩[口*縛]莽哦[打-丁+羅]馱哩尼娑[口*縛]訶遮咄吠(二合)那薩[口*縛]諾朅沙(二合)怛囉(二合)[卄/(阿-可+辛)/木]囉(二合)訶哦拏地母[口*栗]低(二合三)帶曳(二合)娑婆訶沒囉(二合)唅摩(二合)耶娑[口*縛]訶尾瑟弩(二合)微(開口呼)娑[口*縛]訶嚕奈囉(二合)耶娑[口*縛]訶尾濕[口*縛]目佉耶娑[口*縛]訶
唵仡里(二合)[仁-二+爾]仡里(二合)[仁-二+爾](一)薩[口*縛]迦哩耶(二)僧娑達[仁-二+爾](三)悉[仁-二+爾]悉[仁-二+爾](四)[仁-二+爾][仁-二+爾][仁-二+爾][仁-二+爾](五)
阿洛乞灑弭(四合)咩那舍耶(六)阿[口*縛]訶泥微(七)室哩(二合)微室囉末拏耶(八)娑[口*縛]訶
蘇靺[口*栗]拏(二合)馱那馱[仁-二+爾]耶(二合)羯哩瑟尼娑[口*縛]訶薩[口*縛]布尼耶(二合)羯哩瑟尼娑[口*縛]訶室哩泥(去)[口*縛]多羯哩瑟尼娑[口*縛]訶薩[口*縛]播波奢末尼娑[口*縛]訶薩[口*縛](引)洛乞瑟彌(四合)鉢囉(二合)奢末尼娑[口*縛]訶薩[口*縛]怛[仁-二+爾][卄/(阿-可+辛)/木]多(引)毘色羯他曳娑[口*縛]訶薩[口*縛]泥靺多(引)鉢囉(二合)目佉室哩曳娑[口*縛]訶阿欲(重呼)摩(上)囉靺哩拏(二合)迦羅曳娑[口*縛]訶薩[口*縛]波尾怛囉莽薩囉訶薩多曳娑[口*縛]訶僧(息之反平)質[口*縛](上)呬[仁-二+爾]曳(二合)娑[口*縛]訶波(上)娜三步多娑[口*縛]訶薩[口*縛]吉哩爹(一)迦區(開口重呼)[口*栗]娜尾娜尸尼(上)曳(二合)娑[口*縛]
訶無畏觀自在菩薩。
此大吉祥真言及以一百八名號。
能除一切煩惱。能摧一切罪。能鉤召一切福。能除一切不祥。能鉤召一切福德。若有人受持讀誦及諸如來名號者。彼當早起於一切佛。燒香及花供養。為吉祥天女。應燒檀香應讀此經。其人不久獲得一切吉祥一切安樂喜悅。一切天擁護一切事業悉得成就。佛說是經已。觀自在菩薩摩訶薩及大吉祥天女。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行
大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經
爾時世尊見吉祥天女。有無量百千福莊嚴。俱胝如來圍繞。一切釋梵護世讚揚稱歎。以大梵音告觀自在菩薩摩訶薩言。觀自在菩薩若有國王王子比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門剎利毘舍首陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無垢讚歎。其王剎利國界所有眾生。一切怖畏逼惱並皆消除。一切怨賊人非人怖亦不為害。一切財穀皆悉豐饒。吉祥天女於彼王剎利宅中常所居止。時彼菩薩摩訶薩說如是言。善哉善哉世尊妙說此語。若有持吉祥天女名號。彼獲如是福利。時無畏觀自在菩薩摩訶薩。即白佛言世尊。吉祥天女曾於何處種植善根。佛言彼於恒河沙如來應供正遍知處。種植善根。無畏觀自在菩薩我念過去世。於寶生世界。寶花功德海吠琉璃金山金光明吉祥如來應供正遍知。出興於世。大吉祥天女於彼種植善根。及餘多如來所。由稱如是如來名號。此大吉祥天女作成就善根。此諸如來常隨逐大吉祥天女作成就善根。此諸如來常隨逐大吉祥天女。能脫一切罪。除滅一切煩惱。令一切身作無垢。召集增益一切財穀。能除貧窮。能攝召一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*隻]羅伽。能息一切逼惱諍訟鬪戰。能成辦六波羅蜜所謂
南無吉祥密如來
南無恒河一切津口吉慶吉祥如來
南無栴檀花威星光吉祥如來
南無普遍照曜勝鬪戰吉祥如來
南無功德海照曜曼茶羅吉祥如來
南無法神通幢進吉祥如來
南無曜寂靜香照曜吉祥如來
南無眾生意樂寂靜身吉祥如來
南無願海吉祥如來
南無妙遍稱讚名號吉祥如來
南無不退輪寶處吉祥如來
南無日輪照曜踴起吉祥如來
南無無數精進妙住吉祥如來
南無無量善住吉祥如來
南無音聲支分吉祥如來
南無般若燈無數光幢吉祥如來
南無那羅延禁戒甲冑吉祥如來
南無梵吉祥如來
南無摩醯首羅吉祥如來
南無日月吉祥如來
南無甚深法光王吉祥如來
南無虛空燈現喜吉祥如來
南無日光幢吉祥如來
南無香燈吉祥如來
南無海藏生吉祥如來
南無變化雲妙聲吉祥如來
南無一切照曜嚴吉祥如來
南無樹王增長吉祥如來
南無寶焰山吉祥如來
南無智焰海吉祥如來
南無大願進吉祥如來
南無大雲吉祥如來
南無念幢王吉祥如來
南無帝幢幡王吉祥如來
南無鉤召一切財穀吉祥如來
南無鉤召寂靜吉祥如來
南無鉤召吉慶吉祥如來
如是如來名號。若有恭敬受持讀誦者。彼善男子善女人。得發生甚多福聚。一切如來授記大吉祥天女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺。號吉祥摩尼寶生如來應供正遍知。其世界種種天寶以為莊嚴。於彼世界。唯此如來作光明。彼菩薩眾於彼佛世界中。自然光明壽命無量。從空演出佛法僧音聲。所有菩薩於彼佛世界生者。一切皆蓮華臺化生。云何十二契一百八名無垢讚歎。無畏觀自在汝今諦聽。所謂
一切如來所灌頂(一)一切如來母(二)一切天母(三)一切如來吉祥(四)
一切菩薩吉祥(五)一切賢聖聲聞緣覺吉祥(六)梵毘紐摩醯首羅吉祥(七)
一切天上首吉祥(八)一切處到吉祥(九)
一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽吉祥(十)
一切持金剛手持金剛吉祥(十一)四五護世吉祥(十二)八曜二十八宿吉祥(十三)
唵娑尾怛哩(十四)馱怛哩摩多(去十五)四明吉祥(十六)吉祥鬼母(十七)
勝(十八)最勝(十九)恒河(二十)一切津(二十一)一切吉慶(二十二)無垢吉祥(二十三)
一切除罪(二十四)無逸(二十五)月吉祥(二十六)日吉祥(二十七)
一切曜吉祥(二十八)乘師子(二十九)百千俱胝頻婆羅蓮華莊嚴(三十)蓮華(三十一)
大蓮華(三十二)蓮華座(三十三)蓮華藏(三十四)持蓮華(三十五)具蓮華(三十六)
無量寶光明(三十七)施財(三十八)白(三十九)大白蓮華(四十)白臂(四十一)
持一切吉慶(四十二)莊嚴一切福身(四十三)調柔者(四十四)百千臂(四十五)
百千眼(四十六)百千頭(四十七)持種種間錯摩尼冠(四十八)妙色(四十九)
種種色(五十)名稱(五十一)極名稱(五十二)寂靜(五十三)貳母多(五十四)
清淨髮(五十五)月光(五十六)日光(五十七)作端嚴(五十八)
一切有情對面吉祥(五十九)聖者(六十)依花(六十一)花自在(六十二)
一切須彌山王吉祥(六十三)一切江河吉祥(六十四)
一切海水吉祥(六十五)一切津口吉祥(六十六)一切藥草樹財穀吉祥(六十七)
施金(六十八)施飲食(六十九)色清淨身(七十)色者(七十一)
一切如來自在者(七十二)一切天眾對面吉祥(七十三)
焰摩水天俱尾羅[口*縛](平)娑[口*縛]上首吉祥(七十四)與者(七十五)
食者(七十六)威光(七十七)具威光(七十八)豐饒(七十九)榮盛(八十)增長(八十一)高遷(八十二)法吉祥(八十三)依春(八十四)俱牟陀藏(八十五)慈悲者(八十六)
依丈夫身(八十七)一切清淨吉慶手(八十八)除一切不吉祥者(八十九)
鉤召一切福吉祥(九十)一切地王吉祥(九十一)一切持明吉祥(九十二)
一切鬼藥叉羅剎餓鬼毘舍遮鳩槃茶摩睺羅伽吉祥(九十三)
一切天宮諸天吉祥(九十四)一切念誦護摩吉祥(九十五)曜極喜(九十六)
福德遊戲(九十七)一切仙清淨吉祥(九十八)一切吉祥(九十九)
一切宮殿尊勝吉祥(一百)一切緊那羅吉祥(一百一)一切日勝吉祥(一百二)
無罪處流者(一百三)音樂(一百四)適悅者(一百五)俱尾羅(一百六)
愛者(一百七)法王吉祥(一百八)
如上一百八名真言曰
唵微路迦(上)耶多羅耶(一)
慕者耶薩[口*縛]耨契毘藥(二合二)薩[口*縛]補尼耶(二合三)
三婆(去)囉那摩(上)目企(平)俱嚕(四)娑[口*縛](二合)訶(引)
唵凝(上)哦薩[口*縛]底(丁以反)[口*栗]他(二合)目企(平)娑[口*縛]訶
唵娑尾怛哩娑[口*縛]訶薩[口*縛]莽哦[打-丁+羅]馱哩尼娑[口*縛]訶遮咄吠(二合)那薩[口*縛]諾朅沙(二合)怛囉(二合)[卄/(阿-可+辛)/木]囉(二合)訶哦拏地母[口*栗]低(二合三)帶曳(二合)娑婆訶沒囉(二合)唅摩(二合)耶娑[口*縛]訶尾瑟弩(二合)微(開口呼)娑[口*縛]訶嚕奈囉(二合)耶娑[口*縛]訶尾濕[口*縛]目佉耶娑[口*縛]訶
唵仡里(二合)[仁-二+爾]仡里(二合)[仁-二+爾](一)薩[口*縛]迦哩耶(二)僧娑達[仁-二+爾](三)悉[仁-二+爾]悉[仁-二+爾](四)[仁-二+爾][仁-二+爾][仁-二+爾][仁-二+爾](五)
阿洛乞灑弭(四合)咩那舍耶(六)阿[口*縛]訶泥微(七)室哩(二合)微室囉末拏耶(八)娑[口*縛]訶
蘇靺[口*栗]拏(二合)馱那馱[仁-二+爾]耶(二合)羯哩瑟尼娑[口*縛]訶薩[口*縛]布尼耶(二合)羯哩瑟尼娑[口*縛]訶室哩泥(去)[口*縛]多羯哩瑟尼娑[口*縛]訶薩[口*縛]播波奢末尼娑[口*縛]訶薩[口*縛](引)洛乞瑟彌(四合)鉢囉(二合)奢末尼娑[口*縛]訶薩[口*縛]怛[仁-二+爾][卄/(阿-可+辛)/木]多(引)毘色羯他曳娑[口*縛]訶薩[口*縛]泥靺多(引)鉢囉(二合)目佉室哩曳娑[口*縛]訶阿欲(重呼)摩(上)囉靺哩拏(二合)迦羅曳娑[口*縛]訶薩[口*縛]波尾怛囉莽薩囉訶薩多曳娑[口*縛]訶僧(息之反平)質[口*縛](上)呬[仁-二+爾]曳(二合)娑[口*縛]訶波(上)娜三步多娑[口*縛]訶薩[口*縛]吉哩爹(一)迦區(開口重呼)[口*栗]娜尾娜尸尼(上)曳(二合)娑[口*縛]
訶無畏觀自在菩薩。
此大吉祥真言及以一百八名號。
能除一切煩惱。能摧一切罪。能鉤召一切福。能除一切不祥。能鉤召一切福德。若有人受持讀誦及諸如來名號者。彼當早起於一切佛。燒香及花供養。為吉祥天女。應燒檀香應讀此經。其人不久獲得一切吉祥一切安樂喜悅。一切天擁護一切事業悉得成就。佛說是經已。觀自在菩薩摩訶薩及大吉祥天女。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行
大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經
現世獲大富貴安樂豐饒的勝妙佛號，能夠救度為生活所逼迫的眾生
一心頂禮 南無寶生如來
一心頂禮 南無寶月智嚴光音自在王如來
一心頂禮 南無多寶如來
一心頂禮 南無寶勝如來
一心頂禮 南無一寶蓋王如來
一心頂禮 南無琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來
一心頂禮 南無寶花功德海吠琉璃金山金光明吉祥如來
南無吉祥密如來
南無恒河一切津口吉慶吉祥如來
南無栴檀花威星光吉祥如來
南無普遍照曜勝鬥戰吉祥如來
南無功德海照曜曼茶羅吉祥如來
南無法神通幢進吉祥如來
南無曜寂靜香照曜吉祥如來
南無眾生意樂寂靜身吉祥如來
南無願海吉祥如來 南無妙遍稱讚名號吉祥如來
南無不退輪寶處吉祥如來 南無日輪照曜踴起吉祥如來
南無無數精進妙住吉祥如來 南無無量善住吉祥如來
南無音聲支分吉祥如來
南無般若燈無數光幢吉祥如來
南無那羅延禁戒甲冑吉祥如來 南無梵吉祥如來
南無摩醯首羅吉祥如來 南無日月吉祥如來
南無甚深法光王吉祥如來 南無虛空燈現喜吉祥如來
南無日光幢吉祥如來 南無香燈吉祥如來
南無海藏生吉祥如來 南無變化雲妙聲吉祥如來
南無一切照曜嚴吉祥如來 南無樹王增長吉祥如來
南無寶焰山吉祥如來 南無智焰海吉祥如來
南無大願進吉祥如來 南無大雲吉祥如來
南無念幢王吉祥如來 南無帝幢幡王吉祥如來
南無鉤召一切財穀吉祥如來 南無鉤召寂靜吉祥如來
南無鉤召吉慶吉祥如來
此諸如來常隨逐大吉祥天女。能脫一切罪。除滅一切煩惱。令一切身作無垢。召集增益一切財穀。能除貧窮。能攝召一切天龍藥叉。能息一切逼惱諍訟鬥戰。能成辦六波羅蜜。如是如來名號。若有恭敬受持讀誦者。彼善男子善女人。得發生甚多福聚。
一心頂禮 南無寶月智嚴光音自在王如來
一心頂禮 南無多寶如來
一心頂禮 南無寶勝如來
一心頂禮 南無一寶蓋王如來
一心頂禮 南無琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來
一心頂禮 南無寶花功德海吠琉璃金山金光明吉祥如來
南無吉祥密如來
南無恒河一切津口吉慶吉祥如來
南無栴檀花威星光吉祥如來
南無普遍照曜勝鬥戰吉祥如來
南無功德海照曜曼茶羅吉祥如來
南無法神通幢進吉祥如來
南無曜寂靜香照曜吉祥如來
南無眾生意樂寂靜身吉祥如來
南無願海吉祥如來 南無妙遍稱讚名號吉祥如來
南無不退輪寶處吉祥如來 南無日輪照曜踴起吉祥如來
南無無數精進妙住吉祥如來 南無無量善住吉祥如來
南無音聲支分吉祥如來
南無般若燈無數光幢吉祥如來
南無那羅延禁戒甲冑吉祥如來 南無梵吉祥如來
南無摩醯首羅吉祥如來 南無日月吉祥如來
南無甚深法光王吉祥如來 南無虛空燈現喜吉祥如來
南無日光幢吉祥如來 南無香燈吉祥如來
南無海藏生吉祥如來 南無變化雲妙聲吉祥如來
南無一切照曜嚴吉祥如來 南無樹王增長吉祥如來
南無寶焰山吉祥如來 南無智焰海吉祥如來
南無大願進吉祥如來 南無大雲吉祥如來
南無念幢王吉祥如來 南無帝幢幡王吉祥如來
南無鉤召一切財穀吉祥如來 南無鉤召寂靜吉祥如來
南無鉤召吉慶吉祥如來
此諸如來常隨逐大吉祥天女。能脫一切罪。除滅一切煩惱。令一切身作無垢。召集增益一切財穀。能除貧窮。能攝召一切天龍藥叉。能息一切逼惱諍訟鬥戰。能成辦六波羅蜜。如是如來名號。若有恭敬受持讀誦者。彼善男子善女人。得發生甚多福聚。
2009年5月20日 星期三
十方千五百佛名經
□□□ 勝慧佛 善□□□□□□□□□善見佛 毘琉璃憧佛 □□□□□□□□功德成佛 有功德淨佛 □□□□□□□□功德通王佛 雨法華佛 造光明□□□□普明佛 那羅延勝業佛 愛清淨佛 日月光佛 普光自在王佛 梵王佛 一心歸命敬禮者卻三萬六百劫生死之罪不退轉輪成首佛 一心敬禮者卻千億劫生死之罪大與光明佛 一心敬禮者卻八萬六千劫生死之罪法種尊佛 一心敬禮者卻四百九劫生死之罪
成首佛 與光明佛 法種尊佛 寶藏莊嚴佛現在南方一百五十佛名
佛言。若善男子善女人。聞南方佛名。不懷疑結信悟道眼執持禮拜者。於現在世中功德具足逮得五法。一者除去吾我常值佛世。二者獲尊勢轉輪聖王。三者逮得總持執御經典誠信無量。四者成三十二大人之相至得佛道眾行備悉。五者遂五神通無所弊礙。是為五事。若有女人聞此佛名。至心禮敬則離女身生淨佛土。神通具足能卻七百萬億劫生死之罪。
南方純寶藏佛 旃檀德佛 日月燈明佛 名聞光佛 火炎肩佛 須彌燈佛 無量精進佛 虛空住佛 常滅佛 寶[千-一+拜]佛 不捨精進佛 破煩惱光明佛 寶炎佛 無憂佛 無憂德佛 不退轉上手佛 樹根華王佛 二千億同號日月燈明佛 無莊嚴佛 明德聚佛 日意佛 那羅延佛 離垢相佛 求金剛佛 淨意佛 求利安佛 善思嚴佛 懷怨賊佛 憂缽德佛 流布力王雜華佛 無邊明佛 轉男女相佛 上香德佛 高寶王佛 香彌樓佛 智見一切眾生所樂佛 智德佛 無礙香嚴佛 純珍寶藏佛 不動力佛迦葉佛 示一切緣佛 調御佛 成利佛 生德佛 生德王佛 壞眾疑佛 德味佛 宿王佛 智德佛 無量相佛 不緣一切法佛 旃檀佛 網明佛 梵音佛 無邊自在佛 無量性得佛 無能斷嚴佛 示一切法佛 普現諸法佛 無邊得生佛 智出光佛 華上佛 方生佛 華生佛 於眾堅固佛 智明佛 智眾佛 離胎佛 賢王佛 壞諸煩惱佛 無邊智讚佛 旃檀窟佛 具生佛 華生佛 婆羅王安力佛 月出光佛 調御佛 須彌堅佛 施名聞佛 轉諸難佛 名親佛 名堅固佛 離憂佛 華生德王佛 演華相佛 普放香光佛 聲眼佛 放炎佛 亦流十方佛 高明佛 寶照明佛 火然佛 三界自在力佛 名輪佛 空自在佛 盡自在力鼓音佛 普自在佛 智流布佛 山王佛 明力高王佛 安立佛 自在嚴佛 積諸功德佛 寶德佛 智生德佛 智生明德佛 聚華生王佛 上法自在成就佛 半月光佛 香象佛 無量明佛 蓮華聚佛 華生德佛 旃檀德佛 演聚佛 上名慧佛 作安佛 無量德生佛 明相佛 無邊積佛 眾德生佛 一切功德生佛 持炬佛 華德生佛 極高王佛 宿王佛 無寶彌樓佛 虛淨王佛 無量音佛 無量明佛 寶彌樓佛 雜寶華嚴佛 上眾佛 離垢嚴佛 金華佛 寶窟佛 雜華生佛 放光佛 華生佛 華蓋佛 不嚴虛佛 流布力王佛 梵音佛 自在力佛 無邊眾佛 調御佛 無礙佛 無礙眼佛 無量華佛 純寶藏佛 虛空住佛 常滅佛 旃檀德佛 樹根華王佛 旃檀摩尼光佛現在西南方一百五十佛名。佛告舍利弗。若善男子善女人。得聞此諸如來名者。曾已供養過去諸佛。應當一心信樂持念。當超廣遠無量歡喜安立其意令使真諦。以千萬信樂之心念諸如來。其人當得無量之福。永當遠離三塗之厄。命終之後皆當後彼諸佛剎。命終之時彼諸如來持諸大眾。住其人前說法教化令不退轉。必成正覺。其有人聞稱揚讚嘆是諸如來功德名字而生誹謗當墮地獄。百五萬劫具受眾苦。
若有受持一心不捨禮拜供敬滅千萬億劫生死之罪西南方普明佛 善哀觀眾生佛 寶施佛 華德佛 法音吼佛 師子雷音佛 造王神通炎華佛 普化佛 盡勝佛 毘婆葉佛 迦葉佛 諦相佛 梵相佛 山海慧自在通王佛 跋旃檀香神通佛 須彌相佛 金華佛 雷音王佛 須彌佛 須彌光佛 尸棄佛 常精進佛 善住佛 無邊嚴佛 無相嚴佛 普嚴佛 作燈佛 作明佛 一藏佛 一聚佛 無邊精進網光佛 大神佛 明輪佛 觀智佛 不虛稱佛 壞眾怖畏佛 離怖畏佛 無邊德王佛 壞諸怨賊佛 過諸魔界無量華佛 持無量德佛 無量音聲佛 光聚明德佛 離二邊佛 無量聲佛 無量覺華見佛 明彌樓佛 沙羅王佛 日面佛 妙眼佛 上德佛 寶華佛 寶生佛 月華佛 一切眾生嚴佛 轉一切生死佛 無邊[千-一+拜]財佛 持炬佛 火相佛 智聚佛 善淨德光佛 流布力王佛 六百萬同字一切義佛 功德王明佛 現智佛 華高生德佛 寶火佛 赤蓮華德佛 善眾佛 壞一切疑佛 拘樓孫佛 相王佛 蓮華德佛 放光佛 彌勒佛 蓮華光明佛 上法王相佛 無量力佛 勝山海佛 釋迦文佛 不虛見佛 無礙音佛 無量名德佛 無分別聲佛 無量光佛 妙眼佛 善利佛 吉利嚴佛 寶相佛 淨光佛 香尊王佛 出法無垢王佛 無垢目大寶藏佛 力無障礙王佛 自智功德力佛 衣服知足佛 得自在佛 無障礙利益佛 智慧藏佛 大山王佛 日力藏佛 求功德佛 華憧波佛 眾生光明佛 無癡功德王佛 法相佛 尊音王佛 持金剛佛 堅自然幢佛 珍寶自王佛 山劫佛 雨娛樂佛 壞蓋善法佛 波羅王佛 遍滿天佛 海功德佛 智慧和合佛 智識佛 華眾佛 世間尊佛 優曇缽華幢佛 法幢自在王佛 旃檀王佛 善住佛 精進力佛 幢等光明佛 眾光明佛 智出明佛 慧鎧稱佛 安隱王佛 智音佛 幢攝聚佛 天金剛佛 無為思惟佛 種種莊嚴佛 無勝像最步佛 德聚威光佛 慧持群[卄/朋]佛 思最尊佛 須彌山意佛 覺善香薰佛 自在德威佛 眼如蓮華趣無為佛 方帝相佛 梵梵相佛 寶明佛 天帝金剛佛 金海自在王佛寶蓋照空佛 一心敬禮卻六百劫生死之罪妙寶佛 一心敬禮者卻八千劫生死之罪諦幢佛 一心敬禮者卻八百九十六劫生死之罪梵憶佛 一心敬禮者卻六十七卻生死之罪現在西方一百五十佛名佛言。
若有善男子善女人。學菩薩道。聞此佛名不生疑網篤信敬事者。所生之處致演光
明三昧正定尋。復逮得無量三昧門。臨終之時亦見十方各十億侅諸佛。正覺皆能啟受。甚深法言至成佛道終不癈忘。能卻千劫生死之罪永棄不受
西方寶上佛 寶山佛 金剛步跡佛 無量明佛 無量壽佛 火光明佛 尊音王佛 音智藏佛 月藏光明無垢尊佛 稱黃佛 寶山王佛 勝光無憂佛 遍藏華佛 二千同字雲自在燈王佛 梵華佛 勢進佛 法燈勇佛 寶月佛 師子吼相尊佛 攝諸根淨目佛 世自在王佛 師子意佛 法意佛 梵相佛 月德佛 寶海佛 相德佛 火相佛 珠蓋佛 師子[髟/(罩-卓+万)]佛 破無明佛 智華佛 超勇佛 多摩羅跋旃檀香佛 持大功德佛 雨七寶佛 離瞋恚佛 大莊嚴佛 無相佛 寶藏佛 德頂佛 多迦羅香旃檀佛 蓮華佛 莊嚴道路佛 龍蓋佛 雨華佛 散華佛 華光明佛 日音聲佛 蔽日月佛 琉璃藏佛 梵音佛 淨明佛 金藏佛 須彌頂佛 山王佛 音聲自在佛 淨眼佛 月明佛 得眾佛 華生佛 如須彌山佛 日月佛 梵音聲佛 世主佛 師子行佛 妙法意佛 師子吼佛 珠寶蓋珊瑚色佛 破疑闇佛 水月佛 眾華佛 菩提佛 華超出佛 開智持雜寶佛 真琉璃明佛 蔽日月佛 持大功德佛 得正慧佛 勇健佛 離諂曲佛 除惡根裁佛 大音道央佛 水光佛 海雲慧遊佛 德頂華佛 莊嚴佛 日音聲佛 月勝佛 如琉璃佛 梵聲佛 光明佛 金藏佛 山王佛 音王佛 龍勝佛 無染佛 淨面佛 月面佛 如須彌佛 旃檀香佛 威勢佛 燃燈佛 難勝佛 寶得佛 離垢明佛 師子佛 王王佛 力勝佛 喜音佛 光明佛 龍勝佛 華齒佛 無畏明佛 香頂佛 普賢佛 普華佛 寶相佛 上香王佛 施一切樂佛 見一切緣佛 壞諸驚畏佛 安立王佛 寶明佛 利一切眾佛 無邊空嚴德佛 蓋嚴佛 空相佛 威華生德佛 上德佛 淨眼佛 無邊自在積佛 世妙佛 慈悲佛 大調御佛 無勝相佛 最高德彌樓佛 世主佛 人王佛 眾歸佛 天香彌樓佛 月間王佛 上彌樓佛 寶生德佛 名聞彌樓佛 美德佛 無閡眼佛 梵德佛 無邊德積無量華佛 滅德王佛 寶火佛 一心敬禮者其人立得不退轉疾得成佛道淨月憧稱光明佛 一心敬禮者卻百六十劫生死之罪阿彌陀佛 聞名一心信樂誦念歡喜得無量福離三惡道臨終至念佛自來迎殊勝佛 聞名歡喜信樂誦念能降魔眾卻六十劫生死之罪集音佛 聞名歡喜信誦念其人得佛音聲眾中說法卻八十劫生死之罪金剛步精進佛 一心敬禮者卻百劫生死之罪造王神通尖華佛 早王神通佛 無量[怡-台+番]佛 淨日憶稱光佛 度一切世間苦惱大光普佛 善建立珠臺王佛 寶幡佛 普光升勝臺王佛 淨光佛 雷舍挪佛 普賢花敷佛 寶上佛 樹根華佛 莊嚴通佛 維越莊嚴佛 自在王神通佛 一心敬禮者卻五十九劫生死之罪度一切世間苦惱佛 須彌相佛 多摩羅跋旃檀香神通佛 大悲光明佛 蓮華樹世界長精進佛妙樂佛 一心敬禮者卻五百劫生死之罪無量幢幡佛 一心敬禮者卻五百劫生死之罪無量幢佛 一心敬禮者卻八十劫生死之罪大光普遍佛 一心敬禮者卻九十二劫生死之罪寶幢佛 一心敬禮者卻七十九劫生死之罪淨光佛 一心敬禮者卻二百劫生死之罪寶上佛 一心敬禮者卻百八十一劫生死之罪樹根華王佛 一心敬禮者卻三百十三劫生死之罪維越莊嚴佛 一心敬禮者卻九百劫生死之罪無量明佛 現在西北方一百五十佛名佛告阿多逸。若族性子族性女。得聞此諸如來名號。信樂歡喜受持諷誦作禮之者。曾已奉見五十萬佛。其人所生之處常得天眼見。十方剎常得耳聞無量音。身能飛行歷事諸佛。心常能知一切所念。乃至泥洹不生下賤貧窮之處。不生三惡八難之處。身如金剛具眾相好。心樂大法眾所愛敬。轉身所生不離諸佛。是故阿逸。其有恭敬諸佛名號禮拜之者。所得功德唯佛能知。永脫生死千萬億劫生死之罪西北寶相佛 多寶佛 寶生德佛 寶常佛 六千同字眾生喜見佛 具足千萬光明佛 師子月央佛 離垢光噞佛 日月淨明德佛 阿閦佛 雲雷音宿華智佛 淨華宿王智佛 六萬同字光明佛 六百同時散華佛 無量光佛 無量光明佛 無量光佛 無量自在力佛 無量力佛 一蓋佛 無量明佛 蓋行佛 寶蓋佛 宿王佛 善宿佛 明輪佛 明王佛 高廣德無邊光佛 自在王佛 自在力佛 無量音聲佛 大雲光佛 網聚佛 覺華光佛 蓮華自在佛 山王佛 月眾增上佛 放光佛 妙肩佛 不虛見佛 頂生王佛 蓮華生佛 普香光佛 香明王佛 香彌樓佛 香象佛 香自在佛 香窟佛 明輪佛 光王佛 蓮華生佛 法自在佛 可樂佛 無量法自在佛 愛德佛 散華佛 華蓋行列佛 華窟佛 金華佛 香華佛 彌樓王佛 善導師佛 一切眾生最勝嚴佛 轉諸難佛 善行嚴佛 妙華佛無邊香佛 普放光佛 散華生得佛 寶網手佛 極高王佛 宿王佛 普照一切佛土佛 妙見佛 安立王佛 香流佛 無邊智自在佛 不虛嚴佛 不虛見佛 無礙眼佛 不動佛 初發意佛 無邊眼佛 燈上佛 普照明佛 光照佛 一切世界佛 無垢力佛 一切眾生不斷[千-一+拜]才佛 無流行佛 習精進佛 上精進佛 一乘度佛 蓮華上佛 法央佛 無量德藏寶積快見金剛師子遊王佛 定光佛 普光德上嚴王佛 堅住功德注山嚴王佛 德央佛 法造弘佛 化天佛 諦央佛 習金剛佛 眾尊佛 雷像佛 樂清淨佛 出家樂行佛 華央佛 勝施佛 善明佛 善曜佛 仙勳佛 轉勝佛 欣樂佛 天華佛 轉吉神佛 善首佛 善喜佛 住覺佛 住放佛 諦法普稱佛 是世善妙佛 普[千-一+拜]佛 寶稱佛 威彊佛 梵神佛 無畏善佛 善音佛 目悅佛 積德佛 雨音佛 妙觀佛 受神佛 與人遊佛 美求佛 降怨眷屬佛 唯衛佛 識佛 隨葉佛 拘留秦佛 迦葉佛 拘那含牟尼佛 無垢光佛 思惑豫佛 寶[打-丁]佛 雨香王佛 多摩羅跋旃檀香神通佛 須彌相佛 憂缽羅佛 蓮華勝佛 妙容山相佛 人天王佛 華德佛 無上勝尊佛 慧灌佛開化菩薩佛 一心敬禮者卻八十一劫生死之罪見無怨懼佛 一心敬禮者卻六十三劫生死之罪一乘度佛 一心敬禮者卻六十四劫生死之罪現在北方一百五十佛名佛言。若族性男女。學菩薩乘。聞此佛名信樂不疑。喜心敬事者。所生之處逮得種種三昧。睹見十方各十恒河沙諸佛。亦使現世離諸狂橫。怨毒除滅行道日進。心中善願應念皆得。遇善知識獲深法忍。所生之處常為人尊。至成佛道終不受苦。能滅三十萬億阿僧祇生死之罪人王佛 勝王佛 寶智手佛 月殿清淨難俎佛 日生佛 炎肩佛 最勝音佛 網明佛 無量德寶佛 蔽日月光佛 德行精進佛 雲自在佛 雲自在王佛 相德佛 王相佛 斷愛王佛 接識佛 三十億同字釋迦文佛 摩尼珠佛 釋迦文尼佛 尊音王佛 智和合佛 善華佛 無恕佛 日藏佛 尊樂佛 勝尊佛 成華佛 日明佛 龍德佛 金剛光明稱王佛 無上明佛 四相光明佛 刪尼輪佛 智成就佛 香王佛 火葉佛 婆羅王佛 那羅延佛 無垢燈出王佛 寶蓋增光明王佛 金山王佛 迦葉佛 須彌佛 壞諸道佛 破疑佛 無相音佛 無邊功德成就佛 寶生德佛 蓮華生德佛 寶上佛 無邊明佛 寶彌樓佛 燈高德佛 智生德佛 炬燈佛 無上光佛 德王明佛 沸生佛 無邊明佛 德味佛 方等佛 華生德佛 婆羅王佛 師子王佛 寶彌樓佛 毘跋尸佛 醫王佛 上眾佛 上善德佛 自在力佛 上香德佛 上香相佛 旃相窟佛 無邊明佛 增千光華出佛 無邊自在佛 威華生高王佛 寶網佛 安立王佛 不虛稱佛 不虛力佛 不虛自在力佛 不虛光佛 無邊釋進佛 沙羅王佛 寶娑羅佛 一蓋嚴佛 寶賢佛 旃檀窟佛 旃檀香佛 無邊明佛 明輪佛 彌樓嚴佛 無礙眼佛 無邊眼佛 寶生佛 諸德佛 覺華德佛 善住幢佛 無邊力佛 不虛德寶力佛 無邊嚴佛 虛空光佛 雲相音佛 藥王佛 不驚畏佛 離怖畏佛 淨王佛 智出佛 勇眾佛 智聚佛 作方佛 娑訶王佛 上離佛 調御佛 智守佛 最高德佛 示眾生深心佛 無礙光佛 滅諸愛自在佛 華最高生德佛 拘陵王佛 日燈佛 上寶佛 智生德佛 無礙眼佛 安立功德王佛 無畏佛 智聚佛 金剛佛 火衣佛 明燈佛 不虛精進佛 善思嚴相佛 師子佛 妙善住王佛 寶聚高德佛 梵德佛 無礙香象佛 彌樓明佛 火燈王佛 華上光佛 住名聞佛 名慈佛 娑羅王佛 觀華佛 無恕佛 日藏佛 尊樂佛德內豐嚴佛 聞名歡喜信樂誦念一心作禮得不退轉疾成正覺。卻一劫生死後。生得六通得端政。常尊貴能除欲縛六情常無病。生常值佛聞法見僧。離八難常具淨戒。心不亂乃至涅槃金剛堅固消伏壞嚴佛 聞名歡喜信樂誦念得不退轉卻十萬億之罪寶火佛 聞名歡喜信樂誦念得不退轉疾成正覺寶月光明佛 聞名信樂持諷誦念後生得中正定自見諸佛轉尊法輪賢最佛 聞名歡喜樂持諷誦念後生端正自識宿命得成正覺寶蓮華步佛 聞名信樂誦念所生之處當為一切所敬言教承用一心敬禮者能令女人得為男子成阿維越致蓮華[髟/(罩-卓+万)]莊嚴王佛 月殿清淨佛 相德佛現在東北方一百五十佛名□□□□□□佛告舍利弗。若族性子族性女。其有聞此諸佛名號。歡喜信樂諷誦禮敬之者。所得功德勝於一切布施。諸餘功德十萬億倍。諸佛國土隨意往生。不退轉成最正覺。若有誹謗懷疑不信者。當墮虛[蔝-米+(日/(句-口+匕))]渥犁。六萬億歲中受無量罪。其有信樂稱嘆禮拜。現世安隱滅五百千萬億劫生死之罪壞一切間怖畏佛 蹈七寶華佛 離垢心佛 寶蓋超光佛 悲精進佛 三乘行佛 無淨佛 緣一切[千-一+拜]佛 寶事佛 寶積佛 等行佛 一切德光相佛 彌樓乾那佛 增肩佛 不虛行佛 無礙眼佛 普守佛 德王明佛 賢王佛 月[千-一+拜]佛 善目佛 普世佛 寶首佛 普觀佛 尊自在王佛 光淨照燿佛 梵首天王佛 二萬同字日月燈明佛 慧見佛 金華佛 無量德超所有王佛 無垢淨龍自在尊音王佛 寶藏佛 無量淨王佛 寶山王佛 不可思議功德佛 寶尊音佛 遍出一切光明功德山王佛 寶海佛 智華無垢堅佛 普賢佛 阿[門@(人/(人*人))]佛 無垢功德光明王佛 善樂自在音光明佛 日藏佛 智日佛 龍自在佛 金剛稱佛 日藏佛 大功德藏佛 光明音相佛 常光明佛 光明音相佛 自在稱佛 不可思議王佛 安和自在見山王佛 智豫佛 眼淨無垢佛 百功德佛 號勝佛 明慧佛 遍淨佛 善眼佛 九萬十一那術同字無色佛 無垢超德佛 勇進佛 離百憂佛 喜生德佛 安王佛 上彌樓佛 妙香佛 憍陳如佛 勢德佛
赤蓮華德佛 白蓮華生佛 大音眼佛 上眾佛 無邊明德佛 月出光佛 名流十方佛 星宿王佛 無邊光明佛 上香彌樓佛 離怖畏佛 安隱生德佛 無邊功德月佛 一切德嚴佛 日華王佛 不壞相佛 宗守光佛 無量生行佛 一切上佛 大威德蓮華生佛 虛空淨王佛 無相音聲佛 明德王佛 德明王佛 度功德邊佛 燃燈佛作明佛 無畏佛 德味佛 無怖畏佛 華德佛 智華德佛 寶積佛 無邊願佛 寶首佛 無邊功德安立王佛 沙羅王佛 寶明佛 寶聚佛 上眾德佛 無邊嚴佛 觀世音佛 須彌明佛 無邊自在力佛 極高行佛 寶華德佛 無邊神通自在佛 隨眾生願嚴佛 高寶蓋佛 上眾佛 無量華佛 寶自在佛 月出德佛 諦釋幢王佛 發心即轉法輪十萬同字流布佛 普光淨德佛 勝戰鬥佛 無礙尊樹德佛 蓮華佛 寶蓮華諦住樹王佛 大光曜佛 慧燈明佛 大雄佛 白無垢塵佛 內寶佛 上像憧十蓋王佛 威神自在王佛 極受上影王佛 大海佛十方見佛 世間尊佛 善德佛 須彌相佛 蓮華尊佛 日月尊佛 寶光月殿妙尊音佛壞魔羅網獨步 一心敬禮者卻一百劫生死之罪師子吼力佛 一心敬禮者卻二百一十劫生死之罪悲精進佛 一心敬禮者卻千億劫生死之罪三乘行佛 金剛堅強自在王佛 梵天佛現在上方一百五十佛名佛言。若族姓子族姓女。學菩薩乘。聞此佛名心無結網。信吾道眼之所斑宣者。世世所生未曾懈怠不習貪欲。常以菩薩為父妻子兄弟親族。在在所生身未曾離三十二相。亦得往生諸佛國土。少婬怒癡身無疾病。一切功德皆得成就。三十五萬恒河沙劫罪皆得消滅華敷日王佛 不可思議月光明佛 勝光佛 名稱佛 樂蓮華首佛 廣眾德佛 思樂成善德佛 無樓精進願首佛 世自在王佛 消滅等超王佛 無限眼王佛 至精進佛 香積佛 萬八千同字山王佛 無垢大聖佛 吉祥佛 師子央如光尊佛 梵音佛 宿王佛 香上佛 香光佛 大炎肩佛 娑羅樹王佛 雜色寶華嚴身佛 寶華德佛 見一切義佛 如須彌山佛 善寂佛 無邊高力王佛 月嚮佛 精進最高力王佛 破疑佛 善宿王佛 燃燈佛 作明佛 明輪佛 明彌樓佛 淨明佛 白蓋佛 香蓋佛 寶蓋佛 旃檀窟佛 旃檀德佛 須彌肩佛 寶明佛 娑羅王佛 梵德佛 淨明佛 無驚怖佛 離怖畏佛 妙肩佛 上寶佛 山王佛 轉女相嚴佛 無邊嚴佛 無上光佛 網明相佛 國王佛 德勝佛 普明佛 勝敵佛 相王佛 藥王無礙佛 無量功德明自在王佛 寶遊行佛 寶華佛 安住佛山王佛 無垢相佛 大山戶佛 淨一切願威德勝王佛 善住意佛 月王佛 無勝步自在王佛 娑鄰陀王佛 普賢佛 八十同字師子步王佛 蓮華尊佛 法自在豐王佛 光明無垢賢香豐王佛 智光自在相王佛 千智識尊音王佛 千增相尊音王佛 千善無垢尊音王佛 千離怖畏尊音王佛 千善無垢光尊音王佛 五百日尊音王佛 五百日藏尊王佛 五百藥音尊王佛 二日光明佛 四龍自在神佛 八離恐怖稱王光明佛 十離音光明佛 八聲稱佛 十一顯露法音佛 九功德法稱王佛 二十不思議王佛 四十寶憶無明尊王佛 覺智尊相王佛 七不可思議音佛 三智藏佛 十五智山憶佛 十五智海王佛 三十大智力尊音王佛 二山功德劫佛 十八清淨智懃佛 九十尊相眾生佛 百善智無垢雷音尊王佛 八十勝尊大海功德智生力王佛 四十天上菩提尊佛 二智覺山華王佛 二功德智覺佛 二金剛師子佛二持戒光明佛 二示現增番佛 無量光明佛 三師子遊戲佛 二無盡智山佛 二寶光明佛 二無垢智慧佛 九智慧光明佛 五十那羅延無勝藏佛 二無垢淨智慧佛 九大智慧光明佛 七十聚集珍寶功德佛 二十分別星寶王佛 三功德力娑王佛 九十妙香音佛 椸頭賴王佛 六十光明熾珠王佛 千蓮華香釋稱尊王佛 三十蓮華香力增佛 二無量功德大海智增僧佛 閻浮提香佛 一百三功德山憶佛 師子相佛 百一龍雷尊華王佛 度蓋行佛 善趣種無我三十露功德王劫佛 千離智龍王解脫覺世界海眼山王佛 威神佛 善寂月音王佛 諸華佛 寶成佛 善德佛 無數精進願首佛 廣眾德佛 珠勝月王佛現在下方一百五十佛名佛言。若善男子善女人。聞此佛名至心受持燒香敬禮者。所生之處得普光三昧。命欲終時自然得見。億百千侅諸佛住前十方皆然。諸佛所說悉皆受持未曾忽忘。神通威動無量眾生。亦能滅除二百萬億侅生死之罪
明德佛 師子佛 名聞佛 普光佛 遠摩佛 法憶佛 持法佛 一寶蓋佛 染清淨佛 普賢佛 梵精進佛 寶藏佛 娑羅王佛 離恐怖圍遠佛 月殿佛 清淨華光佛 遇神通王佛 建立精進佛 師子央佛 無量光明最勝佛 虛空音佛 虛空嚴佛 火目佛 拘留孫佛 上德佛 大德佛 有音佛 蓮華德佛 師子德佛 成利佛 師子頸佛 師子護佛 安立王佛 梵彌樓佛 淨明佛 不虛稱佛 香象佛 香德佛 香彌樓佛 無量眼佛 香聚佛 寶窟佛 寶彌樓佛 安住佛 善住王佛 娑羅王佛 明輪佛 七十普淨光明王佛 燃燈佛 威德佛 提沙佛 弗沙佛 光明佛 天王佛 蜜跡金剛涉佛 淨王佛 息意佛 無量訓寶佛 錦淨王佛 師子步佛 妙央意光明王佛 供養佛 妙花佛 奉養佛 善目佛 快臂佛 炎光佛 炎味佛 無退沒佛 執功德佛 寶事佛 無欺世佛 無量德佛 寶稱佛 蓮華上佛 雷音王佛 虛空性佛 違離佛 德王明佛 善思願成佛 迦葉佛 香明佛 八千定光佛 無邊德寶佛 普光德淨威佛 不虛稱佛 五百華上佛 五威德佛 二千憍陳如佛 金剛上佛 普首佛 迦葉佛 十五日明佛 六十二善寂佛 定光佛 大莊嚴佛 善明佛 無始佛 智光明佛 淨身佛 華光佛 燃燈佛 光明佛 名相佛 大通智勝佛 閻浮那提佛 金光佛 多摩羅跋旃檀香佛 法明佛 千二百普明佛 光遠佛 月教佛 旃檀香佛 善山剛佛 止念佛 世如王佛 無量壽佛 離垢[千-一+拜]無著佛 龍天佛 音王佛 安明頂佛 金剛藏佛 [火*僉]光相佛 地種佛 上琉璃佛 金色佛 月像佛 音華佛 解脫華佛 具足光明佛 海意樂慧佛 火光佛 大香佛 離胎佛 捨厭意佛 寶行佛 勇音佛 首積佛 大眾法慧佛 蔽日月光佛 極最首佛 月光佛 日光佛 調意越諸華佛 除諸癡冥佛 宣龍雷音佛 出山海自在王佛斷疑拔欲除冥佛 一心敬禮者卻三十六億劫生死之罪意無恐懼威毛不堅佛 一心敬禮者卻八萬劫生死之罪師子佛 一心敬禮者卻六十劫生死之罪名稱遠聞佛 一心敬禮者卻八萬劫生死之罪法名號佛 一心敬禮者卻七十二劫生死之罪奉法佛 一心敬禮者卻八十二萬三千劫生死之罪法幢佛 一心敬禮者卻十二萬三千百億劫生死之罪善寂月音王佛
明德佛 日月光王佛十方千五百佛名一卷 建德元年九月十五日寫竟
成首佛 與光明佛 法種尊佛 寶藏莊嚴佛現在南方一百五十佛名
佛言。若善男子善女人。聞南方佛名。不懷疑結信悟道眼執持禮拜者。於現在世中功德具足逮得五法。一者除去吾我常值佛世。二者獲尊勢轉輪聖王。三者逮得總持執御經典誠信無量。四者成三十二大人之相至得佛道眾行備悉。五者遂五神通無所弊礙。是為五事。若有女人聞此佛名。至心禮敬則離女身生淨佛土。神通具足能卻七百萬億劫生死之罪。
南方純寶藏佛 旃檀德佛 日月燈明佛 名聞光佛 火炎肩佛 須彌燈佛 無量精進佛 虛空住佛 常滅佛 寶[千-一+拜]佛 不捨精進佛 破煩惱光明佛 寶炎佛 無憂佛 無憂德佛 不退轉上手佛 樹根華王佛 二千億同號日月燈明佛 無莊嚴佛 明德聚佛 日意佛 那羅延佛 離垢相佛 求金剛佛 淨意佛 求利安佛 善思嚴佛 懷怨賊佛 憂缽德佛 流布力王雜華佛 無邊明佛 轉男女相佛 上香德佛 高寶王佛 香彌樓佛 智見一切眾生所樂佛 智德佛 無礙香嚴佛 純珍寶藏佛 不動力佛迦葉佛 示一切緣佛 調御佛 成利佛 生德佛 生德王佛 壞眾疑佛 德味佛 宿王佛 智德佛 無量相佛 不緣一切法佛 旃檀佛 網明佛 梵音佛 無邊自在佛 無量性得佛 無能斷嚴佛 示一切法佛 普現諸法佛 無邊得生佛 智出光佛 華上佛 方生佛 華生佛 於眾堅固佛 智明佛 智眾佛 離胎佛 賢王佛 壞諸煩惱佛 無邊智讚佛 旃檀窟佛 具生佛 華生佛 婆羅王安力佛 月出光佛 調御佛 須彌堅佛 施名聞佛 轉諸難佛 名親佛 名堅固佛 離憂佛 華生德王佛 演華相佛 普放香光佛 聲眼佛 放炎佛 亦流十方佛 高明佛 寶照明佛 火然佛 三界自在力佛 名輪佛 空自在佛 盡自在力鼓音佛 普自在佛 智流布佛 山王佛 明力高王佛 安立佛 自在嚴佛 積諸功德佛 寶德佛 智生德佛 智生明德佛 聚華生王佛 上法自在成就佛 半月光佛 香象佛 無量明佛 蓮華聚佛 華生德佛 旃檀德佛 演聚佛 上名慧佛 作安佛 無量德生佛 明相佛 無邊積佛 眾德生佛 一切功德生佛 持炬佛 華德生佛 極高王佛 宿王佛 無寶彌樓佛 虛淨王佛 無量音佛 無量明佛 寶彌樓佛 雜寶華嚴佛 上眾佛 離垢嚴佛 金華佛 寶窟佛 雜華生佛 放光佛 華生佛 華蓋佛 不嚴虛佛 流布力王佛 梵音佛 自在力佛 無邊眾佛 調御佛 無礙佛 無礙眼佛 無量華佛 純寶藏佛 虛空住佛 常滅佛 旃檀德佛 樹根華王佛 旃檀摩尼光佛現在西南方一百五十佛名。佛告舍利弗。若善男子善女人。得聞此諸如來名者。曾已供養過去諸佛。應當一心信樂持念。當超廣遠無量歡喜安立其意令使真諦。以千萬信樂之心念諸如來。其人當得無量之福。永當遠離三塗之厄。命終之後皆當後彼諸佛剎。命終之時彼諸如來持諸大眾。住其人前說法教化令不退轉。必成正覺。其有人聞稱揚讚嘆是諸如來功德名字而生誹謗當墮地獄。百五萬劫具受眾苦。
若有受持一心不捨禮拜供敬滅千萬億劫生死之罪西南方普明佛 善哀觀眾生佛 寶施佛 華德佛 法音吼佛 師子雷音佛 造王神通炎華佛 普化佛 盡勝佛 毘婆葉佛 迦葉佛 諦相佛 梵相佛 山海慧自在通王佛 跋旃檀香神通佛 須彌相佛 金華佛 雷音王佛 須彌佛 須彌光佛 尸棄佛 常精進佛 善住佛 無邊嚴佛 無相嚴佛 普嚴佛 作燈佛 作明佛 一藏佛 一聚佛 無邊精進網光佛 大神佛 明輪佛 觀智佛 不虛稱佛 壞眾怖畏佛 離怖畏佛 無邊德王佛 壞諸怨賊佛 過諸魔界無量華佛 持無量德佛 無量音聲佛 光聚明德佛 離二邊佛 無量聲佛 無量覺華見佛 明彌樓佛 沙羅王佛 日面佛 妙眼佛 上德佛 寶華佛 寶生佛 月華佛 一切眾生嚴佛 轉一切生死佛 無邊[千-一+拜]財佛 持炬佛 火相佛 智聚佛 善淨德光佛 流布力王佛 六百萬同字一切義佛 功德王明佛 現智佛 華高生德佛 寶火佛 赤蓮華德佛 善眾佛 壞一切疑佛 拘樓孫佛 相王佛 蓮華德佛 放光佛 彌勒佛 蓮華光明佛 上法王相佛 無量力佛 勝山海佛 釋迦文佛 不虛見佛 無礙音佛 無量名德佛 無分別聲佛 無量光佛 妙眼佛 善利佛 吉利嚴佛 寶相佛 淨光佛 香尊王佛 出法無垢王佛 無垢目大寶藏佛 力無障礙王佛 自智功德力佛 衣服知足佛 得自在佛 無障礙利益佛 智慧藏佛 大山王佛 日力藏佛 求功德佛 華憧波佛 眾生光明佛 無癡功德王佛 法相佛 尊音王佛 持金剛佛 堅自然幢佛 珍寶自王佛 山劫佛 雨娛樂佛 壞蓋善法佛 波羅王佛 遍滿天佛 海功德佛 智慧和合佛 智識佛 華眾佛 世間尊佛 優曇缽華幢佛 法幢自在王佛 旃檀王佛 善住佛 精進力佛 幢等光明佛 眾光明佛 智出明佛 慧鎧稱佛 安隱王佛 智音佛 幢攝聚佛 天金剛佛 無為思惟佛 種種莊嚴佛 無勝像最步佛 德聚威光佛 慧持群[卄/朋]佛 思最尊佛 須彌山意佛 覺善香薰佛 自在德威佛 眼如蓮華趣無為佛 方帝相佛 梵梵相佛 寶明佛 天帝金剛佛 金海自在王佛寶蓋照空佛 一心敬禮卻六百劫生死之罪妙寶佛 一心敬禮者卻八千劫生死之罪諦幢佛 一心敬禮者卻八百九十六劫生死之罪梵憶佛 一心敬禮者卻六十七卻生死之罪現在西方一百五十佛名佛言。
若有善男子善女人。學菩薩道。聞此佛名不生疑網篤信敬事者。所生之處致演光
明三昧正定尋。復逮得無量三昧門。臨終之時亦見十方各十億侅諸佛。正覺皆能啟受。甚深法言至成佛道終不癈忘。能卻千劫生死之罪永棄不受
西方寶上佛 寶山佛 金剛步跡佛 無量明佛 無量壽佛 火光明佛 尊音王佛 音智藏佛 月藏光明無垢尊佛 稱黃佛 寶山王佛 勝光無憂佛 遍藏華佛 二千同字雲自在燈王佛 梵華佛 勢進佛 法燈勇佛 寶月佛 師子吼相尊佛 攝諸根淨目佛 世自在王佛 師子意佛 法意佛 梵相佛 月德佛 寶海佛 相德佛 火相佛 珠蓋佛 師子[髟/(罩-卓+万)]佛 破無明佛 智華佛 超勇佛 多摩羅跋旃檀香佛 持大功德佛 雨七寶佛 離瞋恚佛 大莊嚴佛 無相佛 寶藏佛 德頂佛 多迦羅香旃檀佛 蓮華佛 莊嚴道路佛 龍蓋佛 雨華佛 散華佛 華光明佛 日音聲佛 蔽日月佛 琉璃藏佛 梵音佛 淨明佛 金藏佛 須彌頂佛 山王佛 音聲自在佛 淨眼佛 月明佛 得眾佛 華生佛 如須彌山佛 日月佛 梵音聲佛 世主佛 師子行佛 妙法意佛 師子吼佛 珠寶蓋珊瑚色佛 破疑闇佛 水月佛 眾華佛 菩提佛 華超出佛 開智持雜寶佛 真琉璃明佛 蔽日月佛 持大功德佛 得正慧佛 勇健佛 離諂曲佛 除惡根裁佛 大音道央佛 水光佛 海雲慧遊佛 德頂華佛 莊嚴佛 日音聲佛 月勝佛 如琉璃佛 梵聲佛 光明佛 金藏佛 山王佛 音王佛 龍勝佛 無染佛 淨面佛 月面佛 如須彌佛 旃檀香佛 威勢佛 燃燈佛 難勝佛 寶得佛 離垢明佛 師子佛 王王佛 力勝佛 喜音佛 光明佛 龍勝佛 華齒佛 無畏明佛 香頂佛 普賢佛 普華佛 寶相佛 上香王佛 施一切樂佛 見一切緣佛 壞諸驚畏佛 安立王佛 寶明佛 利一切眾佛 無邊空嚴德佛 蓋嚴佛 空相佛 威華生德佛 上德佛 淨眼佛 無邊自在積佛 世妙佛 慈悲佛 大調御佛 無勝相佛 最高德彌樓佛 世主佛 人王佛 眾歸佛 天香彌樓佛 月間王佛 上彌樓佛 寶生德佛 名聞彌樓佛 美德佛 無閡眼佛 梵德佛 無邊德積無量華佛 滅德王佛 寶火佛 一心敬禮者其人立得不退轉疾得成佛道淨月憧稱光明佛 一心敬禮者卻百六十劫生死之罪阿彌陀佛 聞名一心信樂誦念歡喜得無量福離三惡道臨終至念佛自來迎殊勝佛 聞名歡喜信樂誦念能降魔眾卻六十劫生死之罪集音佛 聞名歡喜信誦念其人得佛音聲眾中說法卻八十劫生死之罪金剛步精進佛 一心敬禮者卻百劫生死之罪造王神通尖華佛 早王神通佛 無量[怡-台+番]佛 淨日憶稱光佛 度一切世間苦惱大光普佛 善建立珠臺王佛 寶幡佛 普光升勝臺王佛 淨光佛 雷舍挪佛 普賢花敷佛 寶上佛 樹根華佛 莊嚴通佛 維越莊嚴佛 自在王神通佛 一心敬禮者卻五十九劫生死之罪度一切世間苦惱佛 須彌相佛 多摩羅跋旃檀香神通佛 大悲光明佛 蓮華樹世界長精進佛妙樂佛 一心敬禮者卻五百劫生死之罪無量幢幡佛 一心敬禮者卻五百劫生死之罪無量幢佛 一心敬禮者卻八十劫生死之罪大光普遍佛 一心敬禮者卻九十二劫生死之罪寶幢佛 一心敬禮者卻七十九劫生死之罪淨光佛 一心敬禮者卻二百劫生死之罪寶上佛 一心敬禮者卻百八十一劫生死之罪樹根華王佛 一心敬禮者卻三百十三劫生死之罪維越莊嚴佛 一心敬禮者卻九百劫生死之罪無量明佛 現在西北方一百五十佛名佛告阿多逸。若族性子族性女。得聞此諸如來名號。信樂歡喜受持諷誦作禮之者。曾已奉見五十萬佛。其人所生之處常得天眼見。十方剎常得耳聞無量音。身能飛行歷事諸佛。心常能知一切所念。乃至泥洹不生下賤貧窮之處。不生三惡八難之處。身如金剛具眾相好。心樂大法眾所愛敬。轉身所生不離諸佛。是故阿逸。其有恭敬諸佛名號禮拜之者。所得功德唯佛能知。永脫生死千萬億劫生死之罪西北寶相佛 多寶佛 寶生德佛 寶常佛 六千同字眾生喜見佛 具足千萬光明佛 師子月央佛 離垢光噞佛 日月淨明德佛 阿閦佛 雲雷音宿華智佛 淨華宿王智佛 六萬同字光明佛 六百同時散華佛 無量光佛 無量光明佛 無量光佛 無量自在力佛 無量力佛 一蓋佛 無量明佛 蓋行佛 寶蓋佛 宿王佛 善宿佛 明輪佛 明王佛 高廣德無邊光佛 自在王佛 自在力佛 無量音聲佛 大雲光佛 網聚佛 覺華光佛 蓮華自在佛 山王佛 月眾增上佛 放光佛 妙肩佛 不虛見佛 頂生王佛 蓮華生佛 普香光佛 香明王佛 香彌樓佛 香象佛 香自在佛 香窟佛 明輪佛 光王佛 蓮華生佛 法自在佛 可樂佛 無量法自在佛 愛德佛 散華佛 華蓋行列佛 華窟佛 金華佛 香華佛 彌樓王佛 善導師佛 一切眾生最勝嚴佛 轉諸難佛 善行嚴佛 妙華佛無邊香佛 普放光佛 散華生得佛 寶網手佛 極高王佛 宿王佛 普照一切佛土佛 妙見佛 安立王佛 香流佛 無邊智自在佛 不虛嚴佛 不虛見佛 無礙眼佛 不動佛 初發意佛 無邊眼佛 燈上佛 普照明佛 光照佛 一切世界佛 無垢力佛 一切眾生不斷[千-一+拜]才佛 無流行佛 習精進佛 上精進佛 一乘度佛 蓮華上佛 法央佛 無量德藏寶積快見金剛師子遊王佛 定光佛 普光德上嚴王佛 堅住功德注山嚴王佛 德央佛 法造弘佛 化天佛 諦央佛 習金剛佛 眾尊佛 雷像佛 樂清淨佛 出家樂行佛 華央佛 勝施佛 善明佛 善曜佛 仙勳佛 轉勝佛 欣樂佛 天華佛 轉吉神佛 善首佛 善喜佛 住覺佛 住放佛 諦法普稱佛 是世善妙佛 普[千-一+拜]佛 寶稱佛 威彊佛 梵神佛 無畏善佛 善音佛 目悅佛 積德佛 雨音佛 妙觀佛 受神佛 與人遊佛 美求佛 降怨眷屬佛 唯衛佛 識佛 隨葉佛 拘留秦佛 迦葉佛 拘那含牟尼佛 無垢光佛 思惑豫佛 寶[打-丁]佛 雨香王佛 多摩羅跋旃檀香神通佛 須彌相佛 憂缽羅佛 蓮華勝佛 妙容山相佛 人天王佛 華德佛 無上勝尊佛 慧灌佛開化菩薩佛 一心敬禮者卻八十一劫生死之罪見無怨懼佛 一心敬禮者卻六十三劫生死之罪一乘度佛 一心敬禮者卻六十四劫生死之罪現在北方一百五十佛名佛言。若族性男女。學菩薩乘。聞此佛名信樂不疑。喜心敬事者。所生之處逮得種種三昧。睹見十方各十恒河沙諸佛。亦使現世離諸狂橫。怨毒除滅行道日進。心中善願應念皆得。遇善知識獲深法忍。所生之處常為人尊。至成佛道終不受苦。能滅三十萬億阿僧祇生死之罪人王佛 勝王佛 寶智手佛 月殿清淨難俎佛 日生佛 炎肩佛 最勝音佛 網明佛 無量德寶佛 蔽日月光佛 德行精進佛 雲自在佛 雲自在王佛 相德佛 王相佛 斷愛王佛 接識佛 三十億同字釋迦文佛 摩尼珠佛 釋迦文尼佛 尊音王佛 智和合佛 善華佛 無恕佛 日藏佛 尊樂佛 勝尊佛 成華佛 日明佛 龍德佛 金剛光明稱王佛 無上明佛 四相光明佛 刪尼輪佛 智成就佛 香王佛 火葉佛 婆羅王佛 那羅延佛 無垢燈出王佛 寶蓋增光明王佛 金山王佛 迦葉佛 須彌佛 壞諸道佛 破疑佛 無相音佛 無邊功德成就佛 寶生德佛 蓮華生德佛 寶上佛 無邊明佛 寶彌樓佛 燈高德佛 智生德佛 炬燈佛 無上光佛 德王明佛 沸生佛 無邊明佛 德味佛 方等佛 華生德佛 婆羅王佛 師子王佛 寶彌樓佛 毘跋尸佛 醫王佛 上眾佛 上善德佛 自在力佛 上香德佛 上香相佛 旃相窟佛 無邊明佛 增千光華出佛 無邊自在佛 威華生高王佛 寶網佛 安立王佛 不虛稱佛 不虛力佛 不虛自在力佛 不虛光佛 無邊釋進佛 沙羅王佛 寶娑羅佛 一蓋嚴佛 寶賢佛 旃檀窟佛 旃檀香佛 無邊明佛 明輪佛 彌樓嚴佛 無礙眼佛 無邊眼佛 寶生佛 諸德佛 覺華德佛 善住幢佛 無邊力佛 不虛德寶力佛 無邊嚴佛 虛空光佛 雲相音佛 藥王佛 不驚畏佛 離怖畏佛 淨王佛 智出佛 勇眾佛 智聚佛 作方佛 娑訶王佛 上離佛 調御佛 智守佛 最高德佛 示眾生深心佛 無礙光佛 滅諸愛自在佛 華最高生德佛 拘陵王佛 日燈佛 上寶佛 智生德佛 無礙眼佛 安立功德王佛 無畏佛 智聚佛 金剛佛 火衣佛 明燈佛 不虛精進佛 善思嚴相佛 師子佛 妙善住王佛 寶聚高德佛 梵德佛 無礙香象佛 彌樓明佛 火燈王佛 華上光佛 住名聞佛 名慈佛 娑羅王佛 觀華佛 無恕佛 日藏佛 尊樂佛德內豐嚴佛 聞名歡喜信樂誦念一心作禮得不退轉疾成正覺。卻一劫生死後。生得六通得端政。常尊貴能除欲縛六情常無病。生常值佛聞法見僧。離八難常具淨戒。心不亂乃至涅槃金剛堅固消伏壞嚴佛 聞名歡喜信樂誦念得不退轉卻十萬億之罪寶火佛 聞名歡喜信樂誦念得不退轉疾成正覺寶月光明佛 聞名信樂持諷誦念後生得中正定自見諸佛轉尊法輪賢最佛 聞名歡喜樂持諷誦念後生端正自識宿命得成正覺寶蓮華步佛 聞名信樂誦念所生之處當為一切所敬言教承用一心敬禮者能令女人得為男子成阿維越致蓮華[髟/(罩-卓+万)]莊嚴王佛 月殿清淨佛 相德佛現在東北方一百五十佛名□□□□□□佛告舍利弗。若族性子族性女。其有聞此諸佛名號。歡喜信樂諷誦禮敬之者。所得功德勝於一切布施。諸餘功德十萬億倍。諸佛國土隨意往生。不退轉成最正覺。若有誹謗懷疑不信者。當墮虛[蔝-米+(日/(句-口+匕))]渥犁。六萬億歲中受無量罪。其有信樂稱嘆禮拜。現世安隱滅五百千萬億劫生死之罪壞一切間怖畏佛 蹈七寶華佛 離垢心佛 寶蓋超光佛 悲精進佛 三乘行佛 無淨佛 緣一切[千-一+拜]佛 寶事佛 寶積佛 等行佛 一切德光相佛 彌樓乾那佛 增肩佛 不虛行佛 無礙眼佛 普守佛 德王明佛 賢王佛 月[千-一+拜]佛 善目佛 普世佛 寶首佛 普觀佛 尊自在王佛 光淨照燿佛 梵首天王佛 二萬同字日月燈明佛 慧見佛 金華佛 無量德超所有王佛 無垢淨龍自在尊音王佛 寶藏佛 無量淨王佛 寶山王佛 不可思議功德佛 寶尊音佛 遍出一切光明功德山王佛 寶海佛 智華無垢堅佛 普賢佛 阿[門@(人/(人*人))]佛 無垢功德光明王佛 善樂自在音光明佛 日藏佛 智日佛 龍自在佛 金剛稱佛 日藏佛 大功德藏佛 光明音相佛 常光明佛 光明音相佛 自在稱佛 不可思議王佛 安和自在見山王佛 智豫佛 眼淨無垢佛 百功德佛 號勝佛 明慧佛 遍淨佛 善眼佛 九萬十一那術同字無色佛 無垢超德佛 勇進佛 離百憂佛 喜生德佛 安王佛 上彌樓佛 妙香佛 憍陳如佛 勢德佛
赤蓮華德佛 白蓮華生佛 大音眼佛 上眾佛 無邊明德佛 月出光佛 名流十方佛 星宿王佛 無邊光明佛 上香彌樓佛 離怖畏佛 安隱生德佛 無邊功德月佛 一切德嚴佛 日華王佛 不壞相佛 宗守光佛 無量生行佛 一切上佛 大威德蓮華生佛 虛空淨王佛 無相音聲佛 明德王佛 德明王佛 度功德邊佛 燃燈佛作明佛 無畏佛 德味佛 無怖畏佛 華德佛 智華德佛 寶積佛 無邊願佛 寶首佛 無邊功德安立王佛 沙羅王佛 寶明佛 寶聚佛 上眾德佛 無邊嚴佛 觀世音佛 須彌明佛 無邊自在力佛 極高行佛 寶華德佛 無邊神通自在佛 隨眾生願嚴佛 高寶蓋佛 上眾佛 無量華佛 寶自在佛 月出德佛 諦釋幢王佛 發心即轉法輪十萬同字流布佛 普光淨德佛 勝戰鬥佛 無礙尊樹德佛 蓮華佛 寶蓮華諦住樹王佛 大光曜佛 慧燈明佛 大雄佛 白無垢塵佛 內寶佛 上像憧十蓋王佛 威神自在王佛 極受上影王佛 大海佛十方見佛 世間尊佛 善德佛 須彌相佛 蓮華尊佛 日月尊佛 寶光月殿妙尊音佛壞魔羅網獨步 一心敬禮者卻一百劫生死之罪師子吼力佛 一心敬禮者卻二百一十劫生死之罪悲精進佛 一心敬禮者卻千億劫生死之罪三乘行佛 金剛堅強自在王佛 梵天佛現在上方一百五十佛名佛言。若族姓子族姓女。學菩薩乘。聞此佛名心無結網。信吾道眼之所斑宣者。世世所生未曾懈怠不習貪欲。常以菩薩為父妻子兄弟親族。在在所生身未曾離三十二相。亦得往生諸佛國土。少婬怒癡身無疾病。一切功德皆得成就。三十五萬恒河沙劫罪皆得消滅華敷日王佛 不可思議月光明佛 勝光佛 名稱佛 樂蓮華首佛 廣眾德佛 思樂成善德佛 無樓精進願首佛 世自在王佛 消滅等超王佛 無限眼王佛 至精進佛 香積佛 萬八千同字山王佛 無垢大聖佛 吉祥佛 師子央如光尊佛 梵音佛 宿王佛 香上佛 香光佛 大炎肩佛 娑羅樹王佛 雜色寶華嚴身佛 寶華德佛 見一切義佛 如須彌山佛 善寂佛 無邊高力王佛 月嚮佛 精進最高力王佛 破疑佛 善宿王佛 燃燈佛 作明佛 明輪佛 明彌樓佛 淨明佛 白蓋佛 香蓋佛 寶蓋佛 旃檀窟佛 旃檀德佛 須彌肩佛 寶明佛 娑羅王佛 梵德佛 淨明佛 無驚怖佛 離怖畏佛 妙肩佛 上寶佛 山王佛 轉女相嚴佛 無邊嚴佛 無上光佛 網明相佛 國王佛 德勝佛 普明佛 勝敵佛 相王佛 藥王無礙佛 無量功德明自在王佛 寶遊行佛 寶華佛 安住佛山王佛 無垢相佛 大山戶佛 淨一切願威德勝王佛 善住意佛 月王佛 無勝步自在王佛 娑鄰陀王佛 普賢佛 八十同字師子步王佛 蓮華尊佛 法自在豐王佛 光明無垢賢香豐王佛 智光自在相王佛 千智識尊音王佛 千增相尊音王佛 千善無垢尊音王佛 千離怖畏尊音王佛 千善無垢光尊音王佛 五百日尊音王佛 五百日藏尊王佛 五百藥音尊王佛 二日光明佛 四龍自在神佛 八離恐怖稱王光明佛 十離音光明佛 八聲稱佛 十一顯露法音佛 九功德法稱王佛 二十不思議王佛 四十寶憶無明尊王佛 覺智尊相王佛 七不可思議音佛 三智藏佛 十五智山憶佛 十五智海王佛 三十大智力尊音王佛 二山功德劫佛 十八清淨智懃佛 九十尊相眾生佛 百善智無垢雷音尊王佛 八十勝尊大海功德智生力王佛 四十天上菩提尊佛 二智覺山華王佛 二功德智覺佛 二金剛師子佛二持戒光明佛 二示現增番佛 無量光明佛 三師子遊戲佛 二無盡智山佛 二寶光明佛 二無垢智慧佛 九智慧光明佛 五十那羅延無勝藏佛 二無垢淨智慧佛 九大智慧光明佛 七十聚集珍寶功德佛 二十分別星寶王佛 三功德力娑王佛 九十妙香音佛 椸頭賴王佛 六十光明熾珠王佛 千蓮華香釋稱尊王佛 三十蓮華香力增佛 二無量功德大海智增僧佛 閻浮提香佛 一百三功德山憶佛 師子相佛 百一龍雷尊華王佛 度蓋行佛 善趣種無我三十露功德王劫佛 千離智龍王解脫覺世界海眼山王佛 威神佛 善寂月音王佛 諸華佛 寶成佛 善德佛 無數精進願首佛 廣眾德佛 珠勝月王佛現在下方一百五十佛名佛言。若善男子善女人。聞此佛名至心受持燒香敬禮者。所生之處得普光三昧。命欲終時自然得見。億百千侅諸佛住前十方皆然。諸佛所說悉皆受持未曾忽忘。神通威動無量眾生。亦能滅除二百萬億侅生死之罪
明德佛 師子佛 名聞佛 普光佛 遠摩佛 法憶佛 持法佛 一寶蓋佛 染清淨佛 普賢佛 梵精進佛 寶藏佛 娑羅王佛 離恐怖圍遠佛 月殿佛 清淨華光佛 遇神通王佛 建立精進佛 師子央佛 無量光明最勝佛 虛空音佛 虛空嚴佛 火目佛 拘留孫佛 上德佛 大德佛 有音佛 蓮華德佛 師子德佛 成利佛 師子頸佛 師子護佛 安立王佛 梵彌樓佛 淨明佛 不虛稱佛 香象佛 香德佛 香彌樓佛 無量眼佛 香聚佛 寶窟佛 寶彌樓佛 安住佛 善住王佛 娑羅王佛 明輪佛 七十普淨光明王佛 燃燈佛 威德佛 提沙佛 弗沙佛 光明佛 天王佛 蜜跡金剛涉佛 淨王佛 息意佛 無量訓寶佛 錦淨王佛 師子步佛 妙央意光明王佛 供養佛 妙花佛 奉養佛 善目佛 快臂佛 炎光佛 炎味佛 無退沒佛 執功德佛 寶事佛 無欺世佛 無量德佛 寶稱佛 蓮華上佛 雷音王佛 虛空性佛 違離佛 德王明佛 善思願成佛 迦葉佛 香明佛 八千定光佛 無邊德寶佛 普光德淨威佛 不虛稱佛 五百華上佛 五威德佛 二千憍陳如佛 金剛上佛 普首佛 迦葉佛 十五日明佛 六十二善寂佛 定光佛 大莊嚴佛 善明佛 無始佛 智光明佛 淨身佛 華光佛 燃燈佛 光明佛 名相佛 大通智勝佛 閻浮那提佛 金光佛 多摩羅跋旃檀香佛 法明佛 千二百普明佛 光遠佛 月教佛 旃檀香佛 善山剛佛 止念佛 世如王佛 無量壽佛 離垢[千-一+拜]無著佛 龍天佛 音王佛 安明頂佛 金剛藏佛 [火*僉]光相佛 地種佛 上琉璃佛 金色佛 月像佛 音華佛 解脫華佛 具足光明佛 海意樂慧佛 火光佛 大香佛 離胎佛 捨厭意佛 寶行佛 勇音佛 首積佛 大眾法慧佛 蔽日月光佛 極最首佛 月光佛 日光佛 調意越諸華佛 除諸癡冥佛 宣龍雷音佛 出山海自在王佛斷疑拔欲除冥佛 一心敬禮者卻三十六億劫生死之罪意無恐懼威毛不堅佛 一心敬禮者卻八萬劫生死之罪師子佛 一心敬禮者卻六十劫生死之罪名稱遠聞佛 一心敬禮者卻八萬劫生死之罪法名號佛 一心敬禮者卻七十二劫生死之罪奉法佛 一心敬禮者卻八十二萬三千劫生死之罪法幢佛 一心敬禮者卻十二萬三千百億劫生死之罪善寂月音王佛
明德佛 日月光王佛十方千五百佛名一卷 建德元年九月十五日寫竟
六門陀羅尼經
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
如是我聞。一時薄伽梵。在淨居天上依空而住眾妙七寶莊嚴道場。與無央數菩薩眾俱。爾時世尊告諸菩薩。善男子若欲利益安樂眾生。汝當受此六門陀羅尼法。謂我流轉於生死中諸所受苦。勿令眾生同受斯苦。諸有所受富貴世樂。願諸眾生同受斯樂。我所作惡若未先悔終不發言稱無上法。我諸所有眾魔之業若未先覺。終不舉心緣無上法。我諸所有波羅蜜多所攝。一切世及出世廣大善根。願諸眾生皆當速證無上智果。我證解脫亦願眾生皆得解脫。勿令住著生死涅槃。陀羅尼曰
懺謎懺謎(莫閉反) 羼諦羼諦 跋迭麗跋迭麗
穌跋迭麗穌跋迭麗 諦誓諦誓 戰迭麗戰迭麗
戰迭邏伐底(丁履反)低殊伐底 達磨伐底 薩縛結隸鑠 毘輸達儞
薩縛阿剌託 莎達儞 末諾僧輸達儞 莎訶
若有清信善男子善女人。能於日夜六時。讀誦如是六門陀羅尼者。此人所有一切業障皆悉消滅。疾悟阿耨多羅三藐三菩提。時薄伽梵說是經已。一切菩薩摩訶薩及諸天眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行
六門陀羅尼經
六門陀羅尼經論(附廣釋)
世親菩薩造
當知此陀羅尼經以六義故。說一慧圓滿。二慈力清淨。三自性清淨。四令知他所作障。五攝一切菩提資糧。六彼果正智及真如也復有異門。一於苦時攝取有情界。二於樂時攝取有情界。三於自斷資糧障。四於他斷資糧障。五積集一切資糧。六所集資糧為自利滿及顯利他滿也復有異門。從正遍知而退還者。有其六因。一棄背有情於生死苦不能安受。二於世富樂有執著心。三而積諸障。四隨順惡友之所傾動。五不集資糧。六而於諸有圓滿等法。有習近心及未著心。對治彼故。隨其次第而說六門第一第二而則顯其苦分位不捨有情成熟有情。第五即能成熟佛法。第三第四斷除障故。即能成就自彼之二。第六顯示聲聞獨覺不共之果清淨法身無超過故。而能行於利生行故。是名住於盡生死際復有異門。以四淨心而當開示。一了法無我故。顛倒有情及流轉苦而不傾動。二於富盛時而不起於有情之見迷等雜染。三與不清淨因麤重之果能生之力而不隨順。四而能斷除彼增長因。加行清淨者當知。即於波羅蜜多相應善根而起加行。淨心果者無上之智。加行清淨者即是解脫。所謂轉依。無上之智及於解脫而非加行清淨果耶。是故經言。我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根。願諸有情皆當速證無上智果等。作如是說。波羅蜜多若有圓滿。唯清淨心不能生長無上智果。是故說彼名為波羅蜜多之果。種類同故。無上之智當知即是淨心果也。又彼二之果二俱所攝。淨心加行更互相待為究竟故。謂由所有一切資糧無所得心修習迴向即得正智。及於如來諸餘功德是彼因故。若不如是。所修淨心而空其果。又即彼二亦復名為而不住於流轉涅槃。又彼二因平等智慧大悲所攝。謂即彼法之所成故。為取如是大功德故。菩薩所有一切善根應當如是而迴向之。是故此則名為所有善根廣大迴向。如是所修六行之者。得六功德。如其次第。若有菩薩具足如是善根之者。一流轉生死微薄受苦。彼不能壞。二而常唯受無盡廣大富貴世樂。及能成熟無量無邊有情之果。三以無障礙速攝善根。於善歡喜及有勝得解。四於諸菩薩而不見有微細忘誤。善觀斷除。五速成資糧及能證得成種智定。六盡諸世界及有情界現利生事成就彼故
六門陀羅尼經論一卷
六門陀羅尼經論廣釋 尊者智威造
敬禮圓滿六度乘 及以善巧六處者
并能具足六神通 然後廣開六門義
經曰。如是我聞一時者。此即是其集經者辭。為欲顯示如來所說諸餘經等相連故也。若不如是不相連故。即便輕賤不生恭敬。又涅槃時世尊告曰。我滅度後。汝等善男子當結集法。應置如是我聞等辭結集一切。今欲隨順先言教故。為結集時。勸請菩薩而有請言。汝何所聞當如是說。菩薩答言。如是我聞。言如是者。是答辭也。言我者。非轉聞故。言聞者。耳識持故。言一切者。謂於一時聞此法時言薄伽梵者。而能降伏貪等故也。言在淨居天上依空而住者。謂於何處與十地自在及大自在諸天子等所住處也。為彼宮殿在色究竟上空界住故。言眾妙七寶莊嚴者。為諸端嚴而莊飾故。何故住此處耶。為顯此法非是異生同共有故。何故而偏告於菩薩。為表此法不與聲聞等而共有故。言與無央數菩薩眾者。有二因緣。菩薩無數。謂功德無數及數無數也。言利益安樂有情者。為欲令得增上之生及解脫故此陀羅尼總攝義者。論曰。當知此陀羅尼經以六義故說。云何為六。論曰。一慧圓滿。二慈力圓滿。三自性清淨。四令知所作障。五攝菩提資糧。六彼果。果有二種。正智及真如也。言一慧力圓滿者。當知證得了於真如。是故經曰。謂我流轉於生死中諸所受苦。於諸有情願證平等。言一切有情平等者。謂一切有情真如之性。彼所受苦無知之相。作如是說。願勿無知。明了證悟。言二慈力清淨者。慈即力故。故言慈力。彼清淨者。謂對治品不屈伏故。爾時於自所有諸樂。願樂施他。乃可名為慈力清淨。非唯願樂。離苦解脫。是故經曰。我有所受富貴世樂。願諸有情同受斯樂。言三自性清淨者。謂自心清淨。當知盡於惡趣染污及盡於業。是故經曰。我所作惡若先未悔。以無上懺悔願懺悔之。言無上懺悔者。當知即是無所得心。言四令知他所作障者。謂他所作近所作也。令知所作障者。知彼於我作如是障。是故經曰。我諸所有眾魔之業若未先覺。以無上覺知願令覺悟。言無上覺知者。即如諸佛及諸菩薩如理知也。眾魔業者。當知即是而能障於善法者也。言五攝一切菩提資糧者。謂是無上正等菩提一切資糧。即是因也。攝彼一切者。謂修習也。是故經曰。我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根。願諸有情皆當速證無上智果。言波羅蜜多所攝一切者。謂與波羅蜜多相依故也。所有波羅蜜多迴向無上正等菩提乃能成故。言六彼果者。謂彼菩提資糧果也。言正智及真如者。示彼果也。依等流果及離繫果而宣說故。如經我證解脫亦願有情皆得解脫。勿令住著生死涅槃。隨次應知。此中離障智者。謂是解脫。願速證得遠離煩惱所知障智。有此意趣。不住生死及涅槃者。當知即是真如之性。彼於生死及以涅槃無別異故。如經說言。生死真如涅槃真如。於真如界無有差別當知彼則是諸如來清淨法身是故建立彼即是其諸波羅蜜多果除彼。更無餘果故也論言復有異門者。謂第一第二經之文者。當知即於苦時樂時攝取有情界。隨次應知。如經我所受苦。於諸有情願證平等。我有所受富貴世樂。願諸有情同受斯樂。於諸有情不證平等者。謂無所了。當知非得。言證者。謂了知故。猶如念性。即是其念此則顯其彼所受苦所有無知願勿生起。謂自所受苦與諸有情等同一想。為由此事而迴向故。是故當知於受苦時攝取有情界。所受世間富樂之時。於自所有富樂之事悉樂施與諸有情者。此則名為於受樂時攝有情界。論曰三於自斷資糧障者。如經我所作惡若未先悔。以無上懺悔願懺悔之。謂自造罪從於自生所有諸障。以無上懺悔而斷除故。論言四於他斷資糧障者。如經我諸所有眾魔之業。以無上覺知願令覺悟。謂諸天魔而離於自是別心識。而從於彼所起障者名於他也。論言五積集一切資糧者。謂集一切諸資糧故。言一切資糧者。當知即是福之資糧及智資糧。彼謂應知即六度性。如有說言
施戒福資糧 智資糧是慧
餘三二種攝 五亦智資糧
如是當知所集資糧悉皆迴向無上正等菩提是故經曰。我諸所有波羅蜜多所攝善根。皆當速證無上智果。論言六所集資糧為自利滿及顯他利滿者。此中且初依自利者。如經我證解脫亦願有情皆得解脫。謂由依彼所證解脫令離煩惱所知諸障。為彼即是一切有情解脫因故。言顯他利滿者。如經勿令住著生死涅槃。若住生死或住涅槃。而不能作利有情事。諸染污法而攝持故。為無身故。隨次應知。言顯者。與上諸門一一相合論曰。復有異門從正遍知而退還者有其六因。釋曰。云何為六。所謂論言棄背有情於生死苦不能安受者。此是初因。對治此故。是故經曰。我所受苦於諸有情願證平等。於諸有情心平等者。應知乃能於生死苦而能安受。第二因者。論曰。於世富樂有執著心。對治此故。是故經曰。我有所受富貴世樂願諸有情同受斯樂。第三因者。論曰。而積煩惱及諸業障。對治此故。是故經曰。我所作惡若未先悔。以無上懺悔願懺悔之。謂異熟障不可懺故。第四因者。論曰。隨順惡友之所傾動。言隨順者。謂無覺悟。言惡友者。謂諸天魔。言傾動者。謂令作惡障礙於善。對治此故。是故經曰。我諸所有眾魔之業若未先覺。以無上覺知願令覺悟。第五因者。論曰。不集資糧。謂不具足雜資糧也。對治此故。是故經曰。我有所攝根願諸有情皆當速證無上智果。此亦顯集智資糧故。第六因者。論曰。於諸有圓滿等法。有習近心及未著心。言諸有圓滿者。謂身資具相。當知即是天人所攝等聲。即攝聲聞獨覺圓滿法也。言習近者。於圓滿法有悕望也。當知彼即以諸有愛及自利愛有未著心。對治此故。是故經曰。我證解脫亦願有情皆得解脫。勿令住著生死涅槃。隨次應知。論言。對治彼故隨其次第而說六門者。謂有六種退還之因。對治彼故。以此六門證遍知。故如是六門證得遍知此中說故。此陀羅尼名為六門論言第一第二等。為顯異門。如經我諸受苦及我有所受富貴世樂也。是故論言。第一第二而則顯其苦樂分位不捨有情成熟有情。云何知然。如是彼欲斷除一切有情苦故。忍受其苦作饒益事。是故當知第一能顯於苦分位不捨有情。自所有樂樂施一切諸有情故。是故第二於樂分位不捨有情。能除彼苦令彼受樂。是則名為成熟有情。若不如是。於闕資緣及苦所逼諸有情所。殊勝善心無由生故。云何名為成熟之相。言成熟者。令諸有情善根增盛。論言第五即能成熟佛法者。如經我諸所有波羅蜜多所攝善根也。言佛法者所謂力等。成熟彼者。謂能證得作用故也。彼得即由所修波羅蜜多悉皆迴向菩提故得。論言第三第四斷除障故即能成就自彼之二者。如經我所作惡及我諸所有眾魔之業也。言斷除障故者。謂能斷除從於自他所生罪障故也。言即能成就自彼之二者。謂成熟有情。及能成熟諸佛之法。能成故也。論言第六者。如經我證解脫亦願有情皆得解脫也。言聲聞獨覺不共之果清淨法身者。謂一切種智及於真如。以解脫聲而宣說故。言無超過故者。經言願諸有情皆解脫故。言而能行於利生行故是名住於盡生死際者。經言勿令住著生死涅槃故論曰復有異門者。此則示其第五異門。是故論言以四淨心而當開示。釋曰。云何為四。是故論曰。一了法無我故。此是第一。如經我所受苦於諸有情願證平等。此言云何而能表於了法無我。是故論曰。顛倒有情及流轉苦而不傾動。顛倒有情不傾動者。謂得自他平等性故。彼亦若無了法無我即不如是。生等流轉一切諸苦不傾動者。亦如上說為利有情而樂彼故。彼亦了法無我之時乃能得故論曰二於富盛時而不起於有情之見迷等雜染者。此是第二。如經我有所受富貴世樂願諸有情同受斯樂。言迷雜染者。謂煩惱雜染等聲。即攝業雜染也。論曰三與不清淨因麤重之果能生之力而不隨順者。此是第三。如經我所作惡若未先悔。以無上懺悔願懺悔之。言麤重者。謂從罪生能引等流及異熟果。即此名為處。不淨因彼處自果。能生力者。謂能引其等流異熟之果力能也。不隨順彼因者。當知即是懺悔之法。論曰四而能斷除彼增長因者。此是第四。如經我諸所有眾魔之業若未先覺。以無上覺知願令覺悟。言彼聲者。引麤重也。餘文可知。是故當知有四淨心。唯獨淨心而不能證無上正等菩提。是故論曰。加行清淨者當知。即於波羅蜜多相應善根而起加行。如經我諸所有波羅蜜多攝所善根。如是具說因圓滿也果圓滿者。論曰。淨心果者無上之智也。謂如上說四種淨心。彼之果者是無上智。即是一切正遍知也。如經說言。彼當速證無上智果。論言加行清淨者即是解脫者。為顯果也。其相云何。論曰所謂轉依。謂轉煩惱所知障依阿賴耶識。如經我證解脫亦願有情皆得解脫。論云無上之智及於解脫而非加行清淨果耶者。謂當說彼。是其果也。云何是彼淨心之果。論曰。是故經言。我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根。願諸有情皆當速證無上智果等。作如是說。是故無上智果言淨心果者。與理相違。雖作是說。無有相違。是故論曰。波羅蜜多若不圓滿。唯清淨心不能生長無上智果。是故說彼名為波羅蜜多之果。謂諸經說故。論說言種類同故。無上之智當知即是淨心果也。言種類同者。是心心所種類因果故也。應知解脫事用得故理合。是彼如行之果。論言又彼二之果二俱所攝者。謂前各各別說其果。今說二俱具二果也。此復云何。是故論言。淨心加行更互相待為究竟故。謂獨淨心或唯加行於彼無有。無上正等菩提因故。論言。謂由所有一切資糧無所得心修習迴向即得正智。及於如來諸餘功德是彼因故者。此亦顯其二俱皆有彼二果也。言一切資糧者。所謂諸度此名加行。言無所得心修習者。無染善心而修習故。謂不染著我法故也。言淨心者。如論說言。由迴向也。論言若不如是者。施等不成遍知因故。如是顯其淨心加行彼一切果。是故決定應如是知。若不如是。所修淨心而空其果。此我不欲。論言又即彼二亦復名為而不住於流轉涅槃者。謂如上說智及解脫二種果法而不住於流轉涅槃。如經勿令住著生死涅槃。云何知然。是故論言。又彼二因般若大悲平等所攝。謂即彼法之所成故。言彼二因者。謂淨心加行。般若大悲平等所攝者。謂智及悲平等之性。即名智悲平等性故。彼二攝者。謂具足也。若無有智唯悲偏增不捨流轉。如是智惠增多而無悲者即般涅槃。是故當知彼二平等不住於二。言謂即彼法之所成故者。謂智悲平等性之所成故。彼二果法不住流轉及涅槃也。論言為取如是大功德故菩薩所有一切善根應當如是而迴向之者。謂欲取證不住流轉及以涅槃諸功德故。論言是故此則名為所有善根廣大迴向者。謂如所說以迴向故。名大迴向。於殊勝義而加行故。論曰如是所修六門之者得六功德者。謂如所說六種加行所證善根證六德故。論言如其次第者。第一獲得第一之德。乃至第六獲第六故。論言若有菩薩具足如是善根之者。謂具迴向善根故也。論曰一流轉生死微薄受苦彼不能壞者。此初果利。如經我所受苦。言彼不能壞者。謂不屈伏故。論曰二而常唯受無盡廣大富貴世樂及能成熟有情之界者。第二果利。如經我有所受富貴世樂。此中成熟有情界者。即彼世樂而攝受故。論曰以無障礙速攝善根於善歡喜及有勝解者。第三果利。如經我所作惡。此中於善歡喜者。謂淨心也。於善有勝解者。謂加行也。論曰四於諸菩薩而不見有微細忘誤善觀斷除者。第四果利。如經我諸所有眾魔之業。言善觀斷除者。謂善知已而修忘誤對治法也。論曰速成資糧及能證得成種智定者。第五果利。如經我諸所有波羅蜜多所攝善根。言及能證得成種智定者。謂以其次而證種智。當知即是金剛喻定。彼亦而從資糧圓滿乃能生長。非從餘得。論曰六盡諸世界及有情界現利生事成熟彼果者。第六果利。如經我證解脫等。言盡諸世界者。謂不分別有情界故。言及有界者。謂所化生。言成就彼故者。為欲成其利有情事不住流轉及涅槃故
六門陀羅尼經論廣釋一卷
(癸丑年十月上旬八日於沙州永康寺集譯訖故之也)
如是我聞。一時薄伽梵。在淨居天上依空而住眾妙七寶莊嚴道場。與無央數菩薩眾俱。爾時世尊告諸菩薩。善男子若欲利益安樂眾生。汝當受此六門陀羅尼法。謂我流轉於生死中諸所受苦。勿令眾生同受斯苦。諸有所受富貴世樂。願諸眾生同受斯樂。我所作惡若未先悔終不發言稱無上法。我諸所有眾魔之業若未先覺。終不舉心緣無上法。我諸所有波羅蜜多所攝。一切世及出世廣大善根。願諸眾生皆當速證無上智果。我證解脫亦願眾生皆得解脫。勿令住著生死涅槃。陀羅尼曰
懺謎懺謎(莫閉反) 羼諦羼諦 跋迭麗跋迭麗
穌跋迭麗穌跋迭麗 諦誓諦誓 戰迭麗戰迭麗
戰迭邏伐底(丁履反)低殊伐底 達磨伐底 薩縛結隸鑠 毘輸達儞
薩縛阿剌託 莎達儞 末諾僧輸達儞 莎訶
若有清信善男子善女人。能於日夜六時。讀誦如是六門陀羅尼者。此人所有一切業障皆悉消滅。疾悟阿耨多羅三藐三菩提。時薄伽梵說是經已。一切菩薩摩訶薩及諸天眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行
六門陀羅尼經
六門陀羅尼經論(附廣釋)
世親菩薩造
當知此陀羅尼經以六義故。說一慧圓滿。二慈力清淨。三自性清淨。四令知他所作障。五攝一切菩提資糧。六彼果正智及真如也復有異門。一於苦時攝取有情界。二於樂時攝取有情界。三於自斷資糧障。四於他斷資糧障。五積集一切資糧。六所集資糧為自利滿及顯利他滿也復有異門。從正遍知而退還者。有其六因。一棄背有情於生死苦不能安受。二於世富樂有執著心。三而積諸障。四隨順惡友之所傾動。五不集資糧。六而於諸有圓滿等法。有習近心及未著心。對治彼故。隨其次第而說六門第一第二而則顯其苦分位不捨有情成熟有情。第五即能成熟佛法。第三第四斷除障故。即能成就自彼之二。第六顯示聲聞獨覺不共之果清淨法身無超過故。而能行於利生行故。是名住於盡生死際復有異門。以四淨心而當開示。一了法無我故。顛倒有情及流轉苦而不傾動。二於富盛時而不起於有情之見迷等雜染。三與不清淨因麤重之果能生之力而不隨順。四而能斷除彼增長因。加行清淨者當知。即於波羅蜜多相應善根而起加行。淨心果者無上之智。加行清淨者即是解脫。所謂轉依。無上之智及於解脫而非加行清淨果耶。是故經言。我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根。願諸有情皆當速證無上智果等。作如是說。波羅蜜多若有圓滿。唯清淨心不能生長無上智果。是故說彼名為波羅蜜多之果。種類同故。無上之智當知即是淨心果也。又彼二之果二俱所攝。淨心加行更互相待為究竟故。謂由所有一切資糧無所得心修習迴向即得正智。及於如來諸餘功德是彼因故。若不如是。所修淨心而空其果。又即彼二亦復名為而不住於流轉涅槃。又彼二因平等智慧大悲所攝。謂即彼法之所成故。為取如是大功德故。菩薩所有一切善根應當如是而迴向之。是故此則名為所有善根廣大迴向。如是所修六行之者。得六功德。如其次第。若有菩薩具足如是善根之者。一流轉生死微薄受苦。彼不能壞。二而常唯受無盡廣大富貴世樂。及能成熟無量無邊有情之果。三以無障礙速攝善根。於善歡喜及有勝得解。四於諸菩薩而不見有微細忘誤。善觀斷除。五速成資糧及能證得成種智定。六盡諸世界及有情界現利生事成就彼故
六門陀羅尼經論一卷
六門陀羅尼經論廣釋 尊者智威造
敬禮圓滿六度乘 及以善巧六處者
并能具足六神通 然後廣開六門義
經曰。如是我聞一時者。此即是其集經者辭。為欲顯示如來所說諸餘經等相連故也。若不如是不相連故。即便輕賤不生恭敬。又涅槃時世尊告曰。我滅度後。汝等善男子當結集法。應置如是我聞等辭結集一切。今欲隨順先言教故。為結集時。勸請菩薩而有請言。汝何所聞當如是說。菩薩答言。如是我聞。言如是者。是答辭也。言我者。非轉聞故。言聞者。耳識持故。言一切者。謂於一時聞此法時言薄伽梵者。而能降伏貪等故也。言在淨居天上依空而住者。謂於何處與十地自在及大自在諸天子等所住處也。為彼宮殿在色究竟上空界住故。言眾妙七寶莊嚴者。為諸端嚴而莊飾故。何故住此處耶。為顯此法非是異生同共有故。何故而偏告於菩薩。為表此法不與聲聞等而共有故。言與無央數菩薩眾者。有二因緣。菩薩無數。謂功德無數及數無數也。言利益安樂有情者。為欲令得增上之生及解脫故此陀羅尼總攝義者。論曰。當知此陀羅尼經以六義故說。云何為六。論曰。一慧圓滿。二慈力圓滿。三自性清淨。四令知所作障。五攝菩提資糧。六彼果。果有二種。正智及真如也。言一慧力圓滿者。當知證得了於真如。是故經曰。謂我流轉於生死中諸所受苦。於諸有情願證平等。言一切有情平等者。謂一切有情真如之性。彼所受苦無知之相。作如是說。願勿無知。明了證悟。言二慈力清淨者。慈即力故。故言慈力。彼清淨者。謂對治品不屈伏故。爾時於自所有諸樂。願樂施他。乃可名為慈力清淨。非唯願樂。離苦解脫。是故經曰。我有所受富貴世樂。願諸有情同受斯樂。言三自性清淨者。謂自心清淨。當知盡於惡趣染污及盡於業。是故經曰。我所作惡若先未悔。以無上懺悔願懺悔之。言無上懺悔者。當知即是無所得心。言四令知他所作障者。謂他所作近所作也。令知所作障者。知彼於我作如是障。是故經曰。我諸所有眾魔之業若未先覺。以無上覺知願令覺悟。言無上覺知者。即如諸佛及諸菩薩如理知也。眾魔業者。當知即是而能障於善法者也。言五攝一切菩提資糧者。謂是無上正等菩提一切資糧。即是因也。攝彼一切者。謂修習也。是故經曰。我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根。願諸有情皆當速證無上智果。言波羅蜜多所攝一切者。謂與波羅蜜多相依故也。所有波羅蜜多迴向無上正等菩提乃能成故。言六彼果者。謂彼菩提資糧果也。言正智及真如者。示彼果也。依等流果及離繫果而宣說故。如經我證解脫亦願有情皆得解脫。勿令住著生死涅槃。隨次應知。此中離障智者。謂是解脫。願速證得遠離煩惱所知障智。有此意趣。不住生死及涅槃者。當知即是真如之性。彼於生死及以涅槃無別異故。如經說言。生死真如涅槃真如。於真如界無有差別當知彼則是諸如來清淨法身是故建立彼即是其諸波羅蜜多果除彼。更無餘果故也論言復有異門者。謂第一第二經之文者。當知即於苦時樂時攝取有情界。隨次應知。如經我所受苦。於諸有情願證平等。我有所受富貴世樂。願諸有情同受斯樂。於諸有情不證平等者。謂無所了。當知非得。言證者。謂了知故。猶如念性。即是其念此則顯其彼所受苦所有無知願勿生起。謂自所受苦與諸有情等同一想。為由此事而迴向故。是故當知於受苦時攝取有情界。所受世間富樂之時。於自所有富樂之事悉樂施與諸有情者。此則名為於受樂時攝有情界。論曰三於自斷資糧障者。如經我所作惡若未先悔。以無上懺悔願懺悔之。謂自造罪從於自生所有諸障。以無上懺悔而斷除故。論言四於他斷資糧障者。如經我諸所有眾魔之業。以無上覺知願令覺悟。謂諸天魔而離於自是別心識。而從於彼所起障者名於他也。論言五積集一切資糧者。謂集一切諸資糧故。言一切資糧者。當知即是福之資糧及智資糧。彼謂應知即六度性。如有說言
施戒福資糧 智資糧是慧
餘三二種攝 五亦智資糧
如是當知所集資糧悉皆迴向無上正等菩提是故經曰。我諸所有波羅蜜多所攝善根。皆當速證無上智果。論言六所集資糧為自利滿及顯他利滿者。此中且初依自利者。如經我證解脫亦願有情皆得解脫。謂由依彼所證解脫令離煩惱所知諸障。為彼即是一切有情解脫因故。言顯他利滿者。如經勿令住著生死涅槃。若住生死或住涅槃。而不能作利有情事。諸染污法而攝持故。為無身故。隨次應知。言顯者。與上諸門一一相合論曰。復有異門從正遍知而退還者有其六因。釋曰。云何為六。所謂論言棄背有情於生死苦不能安受者。此是初因。對治此故。是故經曰。我所受苦於諸有情願證平等。於諸有情心平等者。應知乃能於生死苦而能安受。第二因者。論曰。於世富樂有執著心。對治此故。是故經曰。我有所受富貴世樂願諸有情同受斯樂。第三因者。論曰。而積煩惱及諸業障。對治此故。是故經曰。我所作惡若未先悔。以無上懺悔願懺悔之。謂異熟障不可懺故。第四因者。論曰。隨順惡友之所傾動。言隨順者。謂無覺悟。言惡友者。謂諸天魔。言傾動者。謂令作惡障礙於善。對治此故。是故經曰。我諸所有眾魔之業若未先覺。以無上覺知願令覺悟。第五因者。論曰。不集資糧。謂不具足雜資糧也。對治此故。是故經曰。我有所攝根願諸有情皆當速證無上智果。此亦顯集智資糧故。第六因者。論曰。於諸有圓滿等法。有習近心及未著心。言諸有圓滿者。謂身資具相。當知即是天人所攝等聲。即攝聲聞獨覺圓滿法也。言習近者。於圓滿法有悕望也。當知彼即以諸有愛及自利愛有未著心。對治此故。是故經曰。我證解脫亦願有情皆得解脫。勿令住著生死涅槃。隨次應知。論言。對治彼故隨其次第而說六門者。謂有六種退還之因。對治彼故。以此六門證遍知。故如是六門證得遍知此中說故。此陀羅尼名為六門論言第一第二等。為顯異門。如經我諸受苦及我有所受富貴世樂也。是故論言。第一第二而則顯其苦樂分位不捨有情成熟有情。云何知然。如是彼欲斷除一切有情苦故。忍受其苦作饒益事。是故當知第一能顯於苦分位不捨有情。自所有樂樂施一切諸有情故。是故第二於樂分位不捨有情。能除彼苦令彼受樂。是則名為成熟有情。若不如是。於闕資緣及苦所逼諸有情所。殊勝善心無由生故。云何名為成熟之相。言成熟者。令諸有情善根增盛。論言第五即能成熟佛法者。如經我諸所有波羅蜜多所攝善根也。言佛法者所謂力等。成熟彼者。謂能證得作用故也。彼得即由所修波羅蜜多悉皆迴向菩提故得。論言第三第四斷除障故即能成就自彼之二者。如經我所作惡及我諸所有眾魔之業也。言斷除障故者。謂能斷除從於自他所生罪障故也。言即能成就自彼之二者。謂成熟有情。及能成熟諸佛之法。能成故也。論言第六者。如經我證解脫亦願有情皆得解脫也。言聲聞獨覺不共之果清淨法身者。謂一切種智及於真如。以解脫聲而宣說故。言無超過故者。經言願諸有情皆解脫故。言而能行於利生行故是名住於盡生死際者。經言勿令住著生死涅槃故論曰復有異門者。此則示其第五異門。是故論言以四淨心而當開示。釋曰。云何為四。是故論曰。一了法無我故。此是第一。如經我所受苦於諸有情願證平等。此言云何而能表於了法無我。是故論曰。顛倒有情及流轉苦而不傾動。顛倒有情不傾動者。謂得自他平等性故。彼亦若無了法無我即不如是。生等流轉一切諸苦不傾動者。亦如上說為利有情而樂彼故。彼亦了法無我之時乃能得故論曰二於富盛時而不起於有情之見迷等雜染者。此是第二。如經我有所受富貴世樂願諸有情同受斯樂。言迷雜染者。謂煩惱雜染等聲。即攝業雜染也。論曰三與不清淨因麤重之果能生之力而不隨順者。此是第三。如經我所作惡若未先悔。以無上懺悔願懺悔之。言麤重者。謂從罪生能引等流及異熟果。即此名為處。不淨因彼處自果。能生力者。謂能引其等流異熟之果力能也。不隨順彼因者。當知即是懺悔之法。論曰四而能斷除彼增長因者。此是第四。如經我諸所有眾魔之業若未先覺。以無上覺知願令覺悟。言彼聲者。引麤重也。餘文可知。是故當知有四淨心。唯獨淨心而不能證無上正等菩提。是故論曰。加行清淨者當知。即於波羅蜜多相應善根而起加行。如經我諸所有波羅蜜多攝所善根。如是具說因圓滿也果圓滿者。論曰。淨心果者無上之智也。謂如上說四種淨心。彼之果者是無上智。即是一切正遍知也。如經說言。彼當速證無上智果。論言加行清淨者即是解脫者。為顯果也。其相云何。論曰所謂轉依。謂轉煩惱所知障依阿賴耶識。如經我證解脫亦願有情皆得解脫。論云無上之智及於解脫而非加行清淨果耶者。謂當說彼。是其果也。云何是彼淨心之果。論曰。是故經言。我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根。願諸有情皆當速證無上智果等。作如是說。是故無上智果言淨心果者。與理相違。雖作是說。無有相違。是故論曰。波羅蜜多若不圓滿。唯清淨心不能生長無上智果。是故說彼名為波羅蜜多之果。謂諸經說故。論說言種類同故。無上之智當知即是淨心果也。言種類同者。是心心所種類因果故也。應知解脫事用得故理合。是彼如行之果。論言又彼二之果二俱所攝者。謂前各各別說其果。今說二俱具二果也。此復云何。是故論言。淨心加行更互相待為究竟故。謂獨淨心或唯加行於彼無有。無上正等菩提因故。論言。謂由所有一切資糧無所得心修習迴向即得正智。及於如來諸餘功德是彼因故者。此亦顯其二俱皆有彼二果也。言一切資糧者。所謂諸度此名加行。言無所得心修習者。無染善心而修習故。謂不染著我法故也。言淨心者。如論說言。由迴向也。論言若不如是者。施等不成遍知因故。如是顯其淨心加行彼一切果。是故決定應如是知。若不如是。所修淨心而空其果。此我不欲。論言又即彼二亦復名為而不住於流轉涅槃者。謂如上說智及解脫二種果法而不住於流轉涅槃。如經勿令住著生死涅槃。云何知然。是故論言。又彼二因般若大悲平等所攝。謂即彼法之所成故。言彼二因者。謂淨心加行。般若大悲平等所攝者。謂智及悲平等之性。即名智悲平等性故。彼二攝者。謂具足也。若無有智唯悲偏增不捨流轉。如是智惠增多而無悲者即般涅槃。是故當知彼二平等不住於二。言謂即彼法之所成故者。謂智悲平等性之所成故。彼二果法不住流轉及涅槃也。論言為取如是大功德故菩薩所有一切善根應當如是而迴向之者。謂欲取證不住流轉及以涅槃諸功德故。論言是故此則名為所有善根廣大迴向者。謂如所說以迴向故。名大迴向。於殊勝義而加行故。論曰如是所修六門之者得六功德者。謂如所說六種加行所證善根證六德故。論言如其次第者。第一獲得第一之德。乃至第六獲第六故。論言若有菩薩具足如是善根之者。謂具迴向善根故也。論曰一流轉生死微薄受苦彼不能壞者。此初果利。如經我所受苦。言彼不能壞者。謂不屈伏故。論曰二而常唯受無盡廣大富貴世樂及能成熟有情之界者。第二果利。如經我有所受富貴世樂。此中成熟有情界者。即彼世樂而攝受故。論曰以無障礙速攝善根於善歡喜及有勝解者。第三果利。如經我所作惡。此中於善歡喜者。謂淨心也。於善有勝解者。謂加行也。論曰四於諸菩薩而不見有微細忘誤善觀斷除者。第四果利。如經我諸所有眾魔之業。言善觀斷除者。謂善知已而修忘誤對治法也。論曰速成資糧及能證得成種智定者。第五果利。如經我諸所有波羅蜜多所攝善根。言及能證得成種智定者。謂以其次而證種智。當知即是金剛喻定。彼亦而從資糧圓滿乃能生長。非從餘得。論曰六盡諸世界及有情界現利生事成熟彼果者。第六果利。如經我證解脫等。言盡諸世界者。謂不分別有情界故。言及有界者。謂所化生。言成就彼故者。為欲成其利有情事不住流轉及涅槃故
六門陀羅尼經論廣釋一卷
(癸丑年十月上旬八日於沙州永康寺集譯訖故之也)
五千五百佛名經卷第三
大隋北印度三藏闍那崛多譯
南無恭敬泥摩耶如來 南無不墮瞿那所生如來 南無無量瞿那財如來 南無那聚集如來 南無大瞿那如來 南無善化者如來 南無寂者決了如來 南無吼者如來 南無雲藏如來 南無怨藏如來 南無普如來 南無仙藏如來 南無滿願如來 南無滿足妙如來 南無滿足一切瞿那如來 南無喜吼如來 南無踐蹈如來 南無踐蹈魔如來 南無頭陀塵如來 南無無塵如來 南無伏欲塵如來 南無善朋友如來 南無世友如來 南無可信友如來 南無善思議如來 南無雜利如來 南無不藏利如來 南無日如來 南無伏日如來 南無最勝日如來 南無叫聲日如來 南無妙聲音如來 南無妙叫聲如來 南無無垢如來 南無無垢阿梨耶如來 南無無垢犢如來 南無最勝色如來 南無普端正如來 南無一切面開色如來 南無髻者如來 南無寶髻如來 南無多伽羅髻平等如來 南無無避如來 南無月者如來 南無吉祥如來 南無常吉祥如來 南無不可伏如來 南無幢不可降如來 南無帝沙如來 南無弗沙如來 南無商主如來 南無大商主如來 南無作利益如來 南無一切世利益如來 南無勝主如來 南無無主法行如來 南無無憂如來 南無除憂如來 南無普智光明勝如來 南無難伏無畏如來 南無不可撲如來 南無力士如來 南無無相智慧如來 南無虛空智如來 南無斷語言如來 南無語響如來 南無福德所生如來 南無福德所出如來 南無大仙如來 南無上意如來 南無地主如來 南無寂香音王如來 南無無量仙如來 南無天冠如來 南無明冠如來 南無意高上如來 南無不墮如來 南無不墮持如來 南無那羅延如來 南無渡彼岸如來 南無乾闥婆如來 南無缽囉鼻迦耶如來 南無淨足下如來 南無虛空下如來 南無化者如來 南無善化者如來 南無妙臍如來 南無寂香善臍如來 南無薩多伽拔帝如來 南無寂靜拔提如來 南無最意如來 南無善意如來 南無善思如來 南無虛空思如來 南無微妙語言如來 南無輪語言如來 南無敬供養如來 南無梵天供養如來 南無堅勇軍戎杖捨如來 南無捨波浪如來
一千四百佛已竟
南無如教如來 南無微妙如來 南無可喜如來 南無不被毀如來 南無法海所生意如來 南無迦葉如來 南無拘留孫大如來 南無初發心斷疑如來 南無拔煩惱如來 南無一切願度彼岸斷疑如來 南無至無畏如來 南無梵供養如來 南無月者如來 南無難降日如來 南無火者如來 南無毘沙門如來 南無水者如來 南無塵者如來 南無常涅槃者如來 南無無塵垢如來 南無顯赫者如來 南無梵者如來 南無憍陳如如來 南無阿芻婆夜如來 南無動牢固如來 南無戰勝如來 南無名無比如來 南無無愛性如來 南無大悲如來 南無常勇猛如來 南無悲者如來 南無翳月光如來 南無樂曼陀羅香如來 南無常水震鳴善音宿王開敷神通如來 南無令散疑意如來 南無無著處如來 南無勝行如來 南無金網莊嚴如來 南無可得瓔珞如來 南無娑多耶如來 南無燈明如來 南無栴檀如來 南無分明如來 南無大器如來 南無毘葉婆斯那如來 南無毘婆尸如來 南無怖魔如來 南無盧遮如來 南無眾生虛空心形像如來 南無調伏他如來 南無成熟如來 南無難調如來 南無音聲者如來 南無想者如來 南無智焰熾身如來 南無譬喻師子如來 南無生者如來 南無眾類愛如來 南無歡喜如來 南無喜增長如來 南無明照如來 南無遮婆那婆如來 南無樹者如來 南無閻浮威如來 南無種種作如來 南無最上行如來 南無摩尼角如來 南無調御如來 南無智門音多藏如來 南無普智行無攀緣如來 南無妙寶如來 南無滅下如來 南無善圓滿月如來 南無難勝智至如來 南無功德如來 南無不可思議如來 南無雞薩羅如來 南無頻申如來 南無智者如來 南無普行淨如來 南無象耳如來 南無象者如來 南無虛空藏如來 南無難破壞如來 南無栴檀星如來 南無無垢如來 南無思法者如來 南無法教藏如來 南無發行如來 南無日威莊嚴如來 南無缽唎剃婆夜如來 南無入禪定如來 南無實言如來 南無善住如來 南無蹴蹋魔眾如來 南無散無明如來 南無盛威如來 南無十方聞音鎧如來 南無多摩羅拔如來 南無無邊遊戲如來
一千五百佛已竟
南無無相如來 南無勇行步象如來 南無幢音如來 南無親意如來 南無大震聲如來 南無水天如來 南無提頭賴吒如來 南無毘樓勒如來 南無阿黎殺吒如來 南無奢彌多如來 南無閻浮那陀如來 南無牟羅耶如來 南無優缽羅耶如來 南無阿沙羅如來 南無娑羅如來 南無智勝如來 南無毘多摩尼如來 南無薩地利捨如來 南無熾盛如來 南無寂靜如來 南無廣信如來 南無教化菩薩如來 南無寶功德如來 南無辯才瓔珞思惟如來 南無師子嚬申力如來 南無雜所有如來 南無與樂如來 南無甘露者如來 南無梵天者如來 南無聲震吼鳴如來 南無威決了如來 南無破散魔力聲如來 南無定住如來 南無何囉多耶如來(隋云樂) 南無熾盛者如來 南無瞿那眾勝如來 南無眾勝解脫如來 南無日所生如來 南無真體法上如來 若有人於是等無邊阿僧祇所生諸佛如來名號。身自受持讀誦思惟憶念奉修行者。彼無眼患無耳鼻患舌患身患。一切障礙皆悉清淨。一切眾人不能調伏。又於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。一切十方諸佛世尊常當念彼。為彼眾生常作守護。彼等諸佛。乃至夢中為彼示現不可思議巧智方便。速得三昧陀羅尼門。所生之處恒常不離諸佛世尊。在於佛教大寶蓮花而取化生。所生之處不曾捨離。三十二大人相及以八十隨形之好。神通五眼教化眾生。清淨佛剎行波羅蜜及三十七助菩提法。不離禪定無量三昧無色定等。不捨諸力無畏辯才十八不共法。大慈大悲大喜大捨。無量阿僧祇(依大隋上數法計一阿僧祇得億十京十)諸佛法等。皆悉不離。彼如是諸佛世尊所有功德。彼還如是功德具足即得安樂。如是當得成阿耨多羅三藐三菩提。
南無無垢如來 若稱彼名者。即得智無盡。
南無日月燈如來 若稱彼名者。當得不退轉若有女人聞此佛名者。即為最後女身更不復受。
南無甘露彌留如來 若稱彼名者。假令世界金鍱充滿及以七寶持用布施。不及一歌羅分。
南無普香如來 若稱彼佛如來名者。一切毛孔出無量香。當受一切香熏佛剎。復得無量無邊福德。
南無淨光如來 若稱彼佛如來名者。所得功德。假使以滿於恒河沙數世界之中七寶布施。不及於其一歌羅分口稱彼佛如來名號。
南無法上如來 若稱彼佛如來名者。一切佛法悉皆滿足
南無大眾者如來 若稱彼佛如來名者。一切佛法悉皆滿足。
南無無邊香光明如來 稱彼名者。得不退轉。
南無火光如來 若稱彼佛如來名者。晝夜增長無量福聚。
南無月燈明如來 若稱彼佛如來名者。於世界中堪為福田。
南無藥師琉璃光王如來 若稱彼佛如來名者。一切殃罪悉皆除滅。
南無普光最上功德稱聚王如來 南無正住摩尼積聚王如來 若有女人聞此二佛如來名者。於一切處得捨女身。復超四萬俱致劫波生死流轉。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。常當不離見佛聞法供養眾僧。於後世中即得出家。尋當得成無礙辯才。
南無寶光月莊嚴首威德明自在王如來
多緻(他夜反)他(去一)曷囉(上)怛泥(去二)曷囉(上)怛泥(去三)
曷囉(上)怛娜翅(吉支反)囉(上)泥(去四)曷囉怛娜缽囉
低曼祑帝(五)曷囉(上)怛娜三婆鞞(六)曷囉(上)怛
娜揭鞞(七)曷囉(上)怛怒(去)鐸揭帝(八)莎訶
若有善男子善女人行菩薩乘者。稱彼寶光月莊嚴首威德明自在王如來阿羅訶三藐三佛陀名者。及此陀羅尼章句聞已信解。彼捨此生得轉輪王位。值佛出世見如來已。當作無量供養供給。修於梵行達到一切神通彼岸。復得陀羅尼。名曰十轉。見如來已當作不思議供養。當見恒河沙等諸佛。超越如是俱致劫波生死流轉。心不忘失於阿耨多羅三藐三菩提。得身牢實如那羅延。直有一骨難可屈折。彼身金色以三十二大丈夫相而自莊嚴得梵音聲。離無閑處當得閑處。而說偈言
若於七日七夜中 稱彼如來名號者 獲得清淨妙天眼 無邊淨眼佛所稱
獲得清淨天眼已 彼人肉眼亦清淨 當見無量無邊佛 其數猶如恒河沙
皆悉供養彼諸佛 所聞彼法皆受持 若眼所見諸人等 莫不善言相慰喻
往昔曾經供養佛 并及所作不思議 一切悉得心念持 皆由聞彼如來號
南無智炬如來 南無金光積形如來 南無實言如來 南無常音震王諸如來等爾時普賢菩薩。文殊尸利童子。陀羅尼自在王菩薩。執金剛手菩薩。時四菩薩及智炬等四如來。住在日月宮殿。爾時日月二天子。詣彼如來及菩薩所。見彼如來等各坐寶莊嚴師子之座。在閻浮檀輩上及彼諸菩薩。爾時日月二天子各共思惟。我等云何於此如來邊及諸菩薩所。當得陀羅尼名曰與一切眾生光明散大黑闇最妙最上流布十方。以彼威力與諸眾生作大光明。時彼如來共彼菩薩。即為說此陀羅尼咒
僧[咡*巳](余歌反)涕婆(去)斫芻(釵盧反下同一)馱馱(二)斫芻缽囉婆(去三)肚邏迷他(去四)迦邏他(去五)壹鬚(他履反)聃(他甘反)娑(三我反六)蘇囉(上)吒(去七)蘇囉(上)馱(八)蘇炭娑(上九)壹聃娑(上十)鞞羅(十一經本元少第十二一句)鞞羅缽膩(女利反十三)遮[口*留]謨唎多(上)膩(十四)阿(長聲)囉膩(十五)
迦羅缽膩(十六)迦羅缽膩(十七)妒嚧徒四(十八)妒嚧妒嚧徒四(十九)陀素底陀素底(二十)地唎地唎(二十一)度嚧度嚧(並去聲二十二)豆邏豆邏(二十三)迦邏迦邏(二十四)薩他(引)娑(去)薩他(引)娑(去二十五)耆邏耆邏(二十六)耆羅(引)缽夜(二十七)耆羅(引)缽夜(二十八)陀素陀素(二十九)孫度三(蘇含反)步(三十)悉闥素(三十一)頞闥素(三十二)野闥素野闥娑(引)缽泥(去三十四)樹(引)嚧唎(三十五)題(引)薩唎(三十六)哥(去)邏哥邏(三十七)翅(吉豉反)唎翅(如上)唎(三十八)厥嚧摩厥嚧摩(三十九)迦磨缽泥(去四十)雞魯[婁*瓦](郎苟反)雞魯[婁*瓦](四十一)雞羅缽泥(去四十二)羯迦唎羯迦唎(四十三)羅(引)嚕(四十四)復第(四十五)突[婁*瓦](犖苟反)第突[婁*瓦]第(四十六)莫訶突[婁*瓦]第(四十七)歌邏歌邏(四十八)翅利翅(吉豉反)利(四十九)比(比方之比)怖霤賜(五十)比怖霤賜(五十一)馱嗽馱嗽(五十二)賀嗽賀嗽(五十三)賀娑簸膩(五十四)莎(引)呵(五十五)
爾時普賢菩薩。告日月二天子言。諸族姓子。此陀羅尼。已曾八億八千萬諸佛所說憐愍眾生故。諸族姓子。優曇缽花可為易得。此陀羅尼句實難出生。諸族姓子。此陀羅尼句又為易出。若當受持此陀羅尼及讀誦者亦復甚難。諸族姓子。佛出於世是為不難。此陀羅尼出現甚難。諸族姓子。若有人為在阿鼻地獄眾生。造無間者。誹謗正法者。住世一劫為利益彼眾生故誦此陀羅尼句。二十一日晝三夜三日日溫習。於彼之時阿鼻大地獄。以陀羅尼威神力故破毀百[暇-日]。彼等眾生即得解脫。何況閻浮提人輩。若觸耳聞者彼等應作如是知。我等已被四如來攝受。及四菩薩并日月二天攝受。於此中莫生疑惑
多緻他(一)度致(二)摩訶度那致(三)素嚧素嚧(四)莎呵
叔迦邏毘輸達膩(一)多羅多羅(二)莎呵
殊帝(一)缽囉地閉(二)妒嚧妒嚧(三)莎呵
缽頭摩摩利膩(一)薩著(典迦反二)何邏多佛第(三)胡嚧胡嚧(四)莎呵
薩著(典迦反)佛第(一)薩著(同上音)盧迦膩(二)翅(吉豉反)唎翅唎(三)莎呵
陀羅尼佛第(一)阿波囉底呵多佛第(二)妒嚧妒嚧(三)莎訶
羅(引)利那質底(一)徒摩缽唎呵唎(二)叩庫嚧庫嚧(三)莎呵
陀邏陀邏摩訶陀羅(一)達邏達邏闍延底裔(二)莎呵(諸此莎聲皆平而長諸此呵聲悉去而急)
蘇拔囉底(一)蘇多閉(二)阿波囉帝(三)呵多佛第(四)陀囉陀囉陀囉陀囉(五)延帝裔南無智炬如來 南無金剛積形如來 南無實言如來 南無可畏音震王諸如來等 莎呵
南無月光童子
多緻他(一)缽囉婆(引)迦唎(二)缽囉婆(引)跋帝(三)達摩毘輸第(四)羯磨毘輸第(五)婆婆鬥迷(去六)莎呵
若有人日常誦者。一切業障皆得清淨
南無寂光王如來
多緻他(一)傷帝傷帝(二)阿邏伽(三)叉(引)耶(余歌反)夜(余賀反諸耶夜悉同此反四)傷底傷底(五)垤(徒結反)鞞莎(六)叉耶(引)夜(七)傷帝傷謨訶叉耶夜(八)多緻他(一)眸[口*路][口*路](二)眸[口*路][口*路](三)阿婆呵眸[口*路][口*路](四)毘闍叉耶夜(五)莎呵
若人長誦此咒。晝三夜三。彼等眾罪速盡無餘
南無勝栴檀香體如來
多緻夜他(諸此多音皆作怛緻音皆地夜反他皆去聲一)脂囉(長)帝(二)摩唎至翅(皆吉豉反三)突唎馱迷(去四)途囉奴(五)缽囉鞞殺吒(去六)栴檀囊(長)岐(去七)栴檀那健(平而長)第(八)栴檀那揭鞞(九)栴檀那復誓(十)毘輸達尼(去十一)遮唎多(引)囉(引)拔帝(十二)薩婆怛他伽多(十三)提(引)瑟鬚帝(三聲聯疾急十四)莎呵
此陀羅尼章句。一切諸佛之所宣說解釋隨喜。若有善男子善女人。持此陀羅尼者。於諸鬼神得無所畏。轉此一生睹彌陀佛。復得對面見觀世音。及見月光童子。從一勝處至一勝處。諸善法中遇善知識。若其女人得轉女身。所謂是彼栴檀香體如來威力。復得無邊菩薩勝處
南無月上如來 南無作光明菩薩
多緻他(一)達唎達唎(二)陀囉膩(三)[月*尼](女一反)陀膩(四)阿婆夜羯邏閉(五)迦辣波鞞伽帝(六)喑(烏臘反)米履多(米已下三字疾急道七)迦辣波(八)胡多貰膩(九)阿難多目企十閈(十)阿難多斫芻伽帝(十一)唵(重聲長引)婦(十二)莎呵(十三)善男子。此陀羅尼章句。恒河沙諸佛世尊所說住持隨喜。為令墮諸惡趣眾生生利益故。善男子。若有菩薩受持此陀羅尼。彼人超越八種恐怖。所謂無邊地獄恐怖。無邊畜生恐怖。無邊餓鬼恐怖。無邊受胎恐怖。無邊生恐怖。無邊老恐怖。無邊病恐怖。無邊死恐怖。十方諸佛皆念彼人。命終之時心不錯亂面對諸佛。受生當得無盡之身。亦復得於調伏諸根。
南無婆伽婆辯幢如來 南無寶火如來 南無大目如來 南無法界形如來
多緻他(一)達唎達唎(並上聲二)達摩陀妒(三)缽囉(上)底瑟恥(敕履反)帝(四)莎呵
南無諸方燈明王如來
多緻他(一)缽囉遞閉缽囉遞(徒履反)閉(二)折(時列反)若(女迦反)那(引)迦缽囉(上)地閉(三)莎呵(四)
南無悲威如來
多緻他(一)坻(低)誓坻誓(二)折(時列反)若(女迦反)那坻誓(三)佛陀坻誓(四)達摩坻誓(五)僧伽坻誓(六)莎呵
南無梵海如來
多緻他(一)婆囉帝婆囉帝(二)薩婆跋囉(上)多缽利不(平)唎泥(去三)佛陀達唎舍泥(四)莎呵
南無忍圓滿燈如來(一千五百七十)
多緻他(一)器那器那(二)薩婆達摩(三)婆囉拏膩(四字並去聲四)佛陀薩鱣(知栖反)那(去五)達摩薩鱣那(六)僧伽薩鱣那(七)莎呵
南無法圓光如來
多緻他(一)栴達囉缽囉鞞(二)蘇利耶缽囉鞞(三)栴達囉蘇利耶(四)設多索呵薩囉頞帝(五)奚唎迦(六)缽囉鞞(七)毘輸陀夜(八)闍若(女何反)斫芻(九)莎呵
南無無畏莊嚴如來
多緻他(一)達摩毘喻(二字連聲道下同)醯(二)伽伽那毘喻醯莎呵(三)闍若那毘喻醯(四)莎呵
南無寂光王如來
多緻他(一)陀囉陀囉(二)闍若(如齊反)耶(三)缽唎輸(引)達泥(去四)闍若(女迦反)那缽唎富囉泥(去五)多他哆阿婆菩(引)達泥(去六)尸伽濫(七)莎呵
南無廣名稱如來
多緻他(一)毘不羅瞿折(之列反)唎(二)伽伽那瞿折(之列反)唎(三)不囉耶不囉耶薩婆奢(引四)阿提瑟恥(敕一反下同五)帝佛陀阿提瑟恥帝(六)薩婆菩提薩埵提瑟恥帝(七)莎呵
南無法海波濤功德王如來
多緻他(一)鞞佶(耆一反)易(羊跂反二下悉同)達摩三謨達囉鞞佶易(三)伽伽那三謨達囉鞞佶易(四)佛陀三謨達囉鞞佶易(五)菩提薩埵達摩三謨達囉鞞佶易(六)波羅蜜多鞞佶易(七)薩婆奢缽唎哺囉拏(去)鞞佶易(八)佛陀提瑟恥帝(九)莎呵此諸佛等。往昔行菩薩行時作如是願。我等證菩提已。若有眾生聞我等名受持淨信。彼等皆得住不退轉。超越過於八不閑處。諸佛菩薩皆悉護念住持。往生清淨佛剎。捨彼命已一切諸天皆當守護過諸怖畏。若復有人持如是等諸佛名字及陀羅尼偈頌章句。憶念不忘。彼若欲見彌勒菩薩。彼人應誦此陀羅尼一十萬遍隨力供養。若欲見普賢菩薩。彼人應誦二十萬遍隨力供養。若復欲見毘盧遮那如來。彼人誦三十萬遍隨力供養。得淨心已發慈愍心。捨諸我慢瞋恚嫉妒忿恨諸患等
南無因無邊光明功德威形如來
多緻他(一)脩利易(以豉反二)脩利易(三)若那脩利易(四)莎呵
南無種種威力多王功德形如來
多緻他(一)尸利尸利坻闍尸利(二)莎呵
南無阿僧祇俱致劫修習覺如來
多緻他(一)三牟陀曳(二)三牟陀曳(三)若那三牟陀曳(四)莎呵
南無諸法遊戲威形如來
多緻他(一)揭(其謁反)薜(步計反二)揭薜(三)若那揭薜(四)莎呵
南無妙金虛空形如來
多緻他(一)伽伽泥(去二)伽伽泥(三)伽伽那毘輸(四)莎呵
南無寶彌留如來
多緻他(一)彌留(去)彌留(二)阿辣那彌留(三)莎呵
南無瞿那海如來
多緻他(一)瞿泥(去)瞿泥(二)瞿那三目提黎(三)莎呵
南無法界音幢如來
多緻他(一)吱(吉支反二)駐吱駐(三)若那吱駐(四)莎呵
南無法海能雷如來
多緻他(一)三目提離(二)三目提離(三)若那三目提離(四)莎呵
南無法幢如來
多緻他(一)陀婆提陀婆提(二)達摩陀婆提(三)莎呵
南無地威如來
多緻他(一)陀離陀離(二)陀羅尼三勿提離(三)莎呵
南無法力光如來
多緻他(一)波羅避波羅避(二)達摩波羅避(三)莎呵
南無虛空覺正如來
多緻他(一)佛提佛提(二)蘇佛提(三)莎呵
南無彌留峰明如來(一千六百)
多緻他(一)頞利脂頞利脂(二)若那頞利脂(三)莎呵
南無雲峰如來
多緻他(一)迷(引)祇迷祇(二)摩訶迷祇(三)莎呵
南無日燈幢峰如來
多緻他(一)波羅地庇(邊豉反下同二)波羅地庇(三)若那波羅地庇(四)莎呵
南無剎證覺如來
多緻他(一)娑彌娑彌(二)三摩娑地帝(多豉反)莎呵
南無樹王如來
多緻他(一)度盧迷(去二)度盧迷(去三)若那度盧迷(去四)莎呵
南無瞿那彌留如來
多緻他(一)瞿泥(去二)瞿泥(去三)瞿那泥迷(四)彌留尸佉離(五)莎呵
南無三寶如來
多緻他(一)尼彌(去二)尼彌(三)若那尼彌(去四)莎呵
南無毘盧遮那如來
多緻他(一)毘梨毘梨(二)毘盧遮泥(去三)莎呵
南無光莊嚴如來
多緻他(一)毘(引)右醯毘右醯(二)若(女何反)那毘右醯(三)莎呵
南無法海如來
多緻他(一)三摩三摩(二)三眸達囉毘迦囉滿泥(三)莎呵
南無威頭如來
多緻他(一)低闍低闍(二)若那低闍(三)莎呵
南無世間主如來
多緻他(一)因(引)垤(徒結反)利因(引)坻唎(二)因達羅毘迦囉彌(去)莎呵
南無威賢功德如來
多緻他(一)跋地隸(二)跋地隸(三)須跋地隸(四)莎呵
南無諸法光王如來
多緻他(一)波(引)囉避波囉避(二)若那波囉避(三)莎呵
南無金剛寶齊如來
多緻他(一)婆嗜離婆嗜離(二)婆闍盧怛離(三)莎呵
南無持無礙力如來
多緻他(一)阿僧祇(二)阿僧祇(三)阿僧伽佛提(四)莎呵
南無法界形如來
多緻他(一)達唎迷(去二)達唎迷(去三)達摩達唎(四)莎呵
南無諸方燈明王如來
多緻他(一)推泥推泥(二)遲那迦唎(三)莎呵
南無悲威德如來
多緻他(一)低視低視(二)摩訶低視(三)莎呵
南無梵海如來
多緻他(一)婆囉帝婆囉帝(二)婆囉多缽唎不囉泥(去三)莎呵
南無忍圓燈明如來
多緻他(一)懺迷(二悉去聲)懺迷(三)若(女何反)那懺迷(四)莎呵
南無法圓光如來
多緻他(一)薩囉薩囉(二)薩婆佛陀(三)提瑟[口*失](恥一反)帝(四)莎呵
南無寂光王如來
羶(詩安反下悉同)帝(一)缽囉羶帝(二)憂波羶帝(三)莎呵
五千五百佛名經卷第三
南無恭敬泥摩耶如來 南無不墮瞿那所生如來 南無無量瞿那財如來 南無那聚集如來 南無大瞿那如來 南無善化者如來 南無寂者決了如來 南無吼者如來 南無雲藏如來 南無怨藏如來 南無普如來 南無仙藏如來 南無滿願如來 南無滿足妙如來 南無滿足一切瞿那如來 南無喜吼如來 南無踐蹈如來 南無踐蹈魔如來 南無頭陀塵如來 南無無塵如來 南無伏欲塵如來 南無善朋友如來 南無世友如來 南無可信友如來 南無善思議如來 南無雜利如來 南無不藏利如來 南無日如來 南無伏日如來 南無最勝日如來 南無叫聲日如來 南無妙聲音如來 南無妙叫聲如來 南無無垢如來 南無無垢阿梨耶如來 南無無垢犢如來 南無最勝色如來 南無普端正如來 南無一切面開色如來 南無髻者如來 南無寶髻如來 南無多伽羅髻平等如來 南無無避如來 南無月者如來 南無吉祥如來 南無常吉祥如來 南無不可伏如來 南無幢不可降如來 南無帝沙如來 南無弗沙如來 南無商主如來 南無大商主如來 南無作利益如來 南無一切世利益如來 南無勝主如來 南無無主法行如來 南無無憂如來 南無除憂如來 南無普智光明勝如來 南無難伏無畏如來 南無不可撲如來 南無力士如來 南無無相智慧如來 南無虛空智如來 南無斷語言如來 南無語響如來 南無福德所生如來 南無福德所出如來 南無大仙如來 南無上意如來 南無地主如來 南無寂香音王如來 南無無量仙如來 南無天冠如來 南無明冠如來 南無意高上如來 南無不墮如來 南無不墮持如來 南無那羅延如來 南無渡彼岸如來 南無乾闥婆如來 南無缽囉鼻迦耶如來 南無淨足下如來 南無虛空下如來 南無化者如來 南無善化者如來 南無妙臍如來 南無寂香善臍如來 南無薩多伽拔帝如來 南無寂靜拔提如來 南無最意如來 南無善意如來 南無善思如來 南無虛空思如來 南無微妙語言如來 南無輪語言如來 南無敬供養如來 南無梵天供養如來 南無堅勇軍戎杖捨如來 南無捨波浪如來
一千四百佛已竟
南無如教如來 南無微妙如來 南無可喜如來 南無不被毀如來 南無法海所生意如來 南無迦葉如來 南無拘留孫大如來 南無初發心斷疑如來 南無拔煩惱如來 南無一切願度彼岸斷疑如來 南無至無畏如來 南無梵供養如來 南無月者如來 南無難降日如來 南無火者如來 南無毘沙門如來 南無水者如來 南無塵者如來 南無常涅槃者如來 南無無塵垢如來 南無顯赫者如來 南無梵者如來 南無憍陳如如來 南無阿芻婆夜如來 南無動牢固如來 南無戰勝如來 南無名無比如來 南無無愛性如來 南無大悲如來 南無常勇猛如來 南無悲者如來 南無翳月光如來 南無樂曼陀羅香如來 南無常水震鳴善音宿王開敷神通如來 南無令散疑意如來 南無無著處如來 南無勝行如來 南無金網莊嚴如來 南無可得瓔珞如來 南無娑多耶如來 南無燈明如來 南無栴檀如來 南無分明如來 南無大器如來 南無毘葉婆斯那如來 南無毘婆尸如來 南無怖魔如來 南無盧遮如來 南無眾生虛空心形像如來 南無調伏他如來 南無成熟如來 南無難調如來 南無音聲者如來 南無想者如來 南無智焰熾身如來 南無譬喻師子如來 南無生者如來 南無眾類愛如來 南無歡喜如來 南無喜增長如來 南無明照如來 南無遮婆那婆如來 南無樹者如來 南無閻浮威如來 南無種種作如來 南無最上行如來 南無摩尼角如來 南無調御如來 南無智門音多藏如來 南無普智行無攀緣如來 南無妙寶如來 南無滅下如來 南無善圓滿月如來 南無難勝智至如來 南無功德如來 南無不可思議如來 南無雞薩羅如來 南無頻申如來 南無智者如來 南無普行淨如來 南無象耳如來 南無象者如來 南無虛空藏如來 南無難破壞如來 南無栴檀星如來 南無無垢如來 南無思法者如來 南無法教藏如來 南無發行如來 南無日威莊嚴如來 南無缽唎剃婆夜如來 南無入禪定如來 南無實言如來 南無善住如來 南無蹴蹋魔眾如來 南無散無明如來 南無盛威如來 南無十方聞音鎧如來 南無多摩羅拔如來 南無無邊遊戲如來
一千五百佛已竟
南無無相如來 南無勇行步象如來 南無幢音如來 南無親意如來 南無大震聲如來 南無水天如來 南無提頭賴吒如來 南無毘樓勒如來 南無阿黎殺吒如來 南無奢彌多如來 南無閻浮那陀如來 南無牟羅耶如來 南無優缽羅耶如來 南無阿沙羅如來 南無娑羅如來 南無智勝如來 南無毘多摩尼如來 南無薩地利捨如來 南無熾盛如來 南無寂靜如來 南無廣信如來 南無教化菩薩如來 南無寶功德如來 南無辯才瓔珞思惟如來 南無師子嚬申力如來 南無雜所有如來 南無與樂如來 南無甘露者如來 南無梵天者如來 南無聲震吼鳴如來 南無威決了如來 南無破散魔力聲如來 南無定住如來 南無何囉多耶如來(隋云樂) 南無熾盛者如來 南無瞿那眾勝如來 南無眾勝解脫如來 南無日所生如來 南無真體法上如來 若有人於是等無邊阿僧祇所生諸佛如來名號。身自受持讀誦思惟憶念奉修行者。彼無眼患無耳鼻患舌患身患。一切障礙皆悉清淨。一切眾人不能調伏。又於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。一切十方諸佛世尊常當念彼。為彼眾生常作守護。彼等諸佛。乃至夢中為彼示現不可思議巧智方便。速得三昧陀羅尼門。所生之處恒常不離諸佛世尊。在於佛教大寶蓮花而取化生。所生之處不曾捨離。三十二大人相及以八十隨形之好。神通五眼教化眾生。清淨佛剎行波羅蜜及三十七助菩提法。不離禪定無量三昧無色定等。不捨諸力無畏辯才十八不共法。大慈大悲大喜大捨。無量阿僧祇(依大隋上數法計一阿僧祇得億十京十)諸佛法等。皆悉不離。彼如是諸佛世尊所有功德。彼還如是功德具足即得安樂。如是當得成阿耨多羅三藐三菩提。
南無無垢如來 若稱彼名者。即得智無盡。
南無日月燈如來 若稱彼名者。當得不退轉若有女人聞此佛名者。即為最後女身更不復受。
南無甘露彌留如來 若稱彼名者。假令世界金鍱充滿及以七寶持用布施。不及一歌羅分。
南無普香如來 若稱彼佛如來名者。一切毛孔出無量香。當受一切香熏佛剎。復得無量無邊福德。
南無淨光如來 若稱彼佛如來名者。所得功德。假使以滿於恒河沙數世界之中七寶布施。不及於其一歌羅分口稱彼佛如來名號。
南無法上如來 若稱彼佛如來名者。一切佛法悉皆滿足
南無大眾者如來 若稱彼佛如來名者。一切佛法悉皆滿足。
南無無邊香光明如來 稱彼名者。得不退轉。
南無火光如來 若稱彼佛如來名者。晝夜增長無量福聚。
南無月燈明如來 若稱彼佛如來名者。於世界中堪為福田。
南無藥師琉璃光王如來 若稱彼佛如來名者。一切殃罪悉皆除滅。
南無普光最上功德稱聚王如來 南無正住摩尼積聚王如來 若有女人聞此二佛如來名者。於一切處得捨女身。復超四萬俱致劫波生死流轉。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。常當不離見佛聞法供養眾僧。於後世中即得出家。尋當得成無礙辯才。
南無寶光月莊嚴首威德明自在王如來
多緻(他夜反)他(去一)曷囉(上)怛泥(去二)曷囉(上)怛泥(去三)
曷囉(上)怛娜翅(吉支反)囉(上)泥(去四)曷囉怛娜缽囉
低曼祑帝(五)曷囉(上)怛娜三婆鞞(六)曷囉(上)怛
娜揭鞞(七)曷囉(上)怛怒(去)鐸揭帝(八)莎訶
若有善男子善女人行菩薩乘者。稱彼寶光月莊嚴首威德明自在王如來阿羅訶三藐三佛陀名者。及此陀羅尼章句聞已信解。彼捨此生得轉輪王位。值佛出世見如來已。當作無量供養供給。修於梵行達到一切神通彼岸。復得陀羅尼。名曰十轉。見如來已當作不思議供養。當見恒河沙等諸佛。超越如是俱致劫波生死流轉。心不忘失於阿耨多羅三藐三菩提。得身牢實如那羅延。直有一骨難可屈折。彼身金色以三十二大丈夫相而自莊嚴得梵音聲。離無閑處當得閑處。而說偈言
若於七日七夜中 稱彼如來名號者 獲得清淨妙天眼 無邊淨眼佛所稱
獲得清淨天眼已 彼人肉眼亦清淨 當見無量無邊佛 其數猶如恒河沙
皆悉供養彼諸佛 所聞彼法皆受持 若眼所見諸人等 莫不善言相慰喻
往昔曾經供養佛 并及所作不思議 一切悉得心念持 皆由聞彼如來號
南無智炬如來 南無金光積形如來 南無實言如來 南無常音震王諸如來等爾時普賢菩薩。文殊尸利童子。陀羅尼自在王菩薩。執金剛手菩薩。時四菩薩及智炬等四如來。住在日月宮殿。爾時日月二天子。詣彼如來及菩薩所。見彼如來等各坐寶莊嚴師子之座。在閻浮檀輩上及彼諸菩薩。爾時日月二天子各共思惟。我等云何於此如來邊及諸菩薩所。當得陀羅尼名曰與一切眾生光明散大黑闇最妙最上流布十方。以彼威力與諸眾生作大光明。時彼如來共彼菩薩。即為說此陀羅尼咒
僧[咡*巳](余歌反)涕婆(去)斫芻(釵盧反下同一)馱馱(二)斫芻缽囉婆(去三)肚邏迷他(去四)迦邏他(去五)壹鬚(他履反)聃(他甘反)娑(三我反六)蘇囉(上)吒(去七)蘇囉(上)馱(八)蘇炭娑(上九)壹聃娑(上十)鞞羅(十一經本元少第十二一句)鞞羅缽膩(女利反十三)遮[口*留]謨唎多(上)膩(十四)阿(長聲)囉膩(十五)
迦羅缽膩(十六)迦羅缽膩(十七)妒嚧徒四(十八)妒嚧妒嚧徒四(十九)陀素底陀素底(二十)地唎地唎(二十一)度嚧度嚧(並去聲二十二)豆邏豆邏(二十三)迦邏迦邏(二十四)薩他(引)娑(去)薩他(引)娑(去二十五)耆邏耆邏(二十六)耆羅(引)缽夜(二十七)耆羅(引)缽夜(二十八)陀素陀素(二十九)孫度三(蘇含反)步(三十)悉闥素(三十一)頞闥素(三十二)野闥素野闥娑(引)缽泥(去三十四)樹(引)嚧唎(三十五)題(引)薩唎(三十六)哥(去)邏哥邏(三十七)翅(吉豉反)唎翅(如上)唎(三十八)厥嚧摩厥嚧摩(三十九)迦磨缽泥(去四十)雞魯[婁*瓦](郎苟反)雞魯[婁*瓦](四十一)雞羅缽泥(去四十二)羯迦唎羯迦唎(四十三)羅(引)嚕(四十四)復第(四十五)突[婁*瓦](犖苟反)第突[婁*瓦]第(四十六)莫訶突[婁*瓦]第(四十七)歌邏歌邏(四十八)翅利翅(吉豉反)利(四十九)比(比方之比)怖霤賜(五十)比怖霤賜(五十一)馱嗽馱嗽(五十二)賀嗽賀嗽(五十三)賀娑簸膩(五十四)莎(引)呵(五十五)
爾時普賢菩薩。告日月二天子言。諸族姓子。此陀羅尼。已曾八億八千萬諸佛所說憐愍眾生故。諸族姓子。優曇缽花可為易得。此陀羅尼句實難出生。諸族姓子。此陀羅尼句又為易出。若當受持此陀羅尼及讀誦者亦復甚難。諸族姓子。佛出於世是為不難。此陀羅尼出現甚難。諸族姓子。若有人為在阿鼻地獄眾生。造無間者。誹謗正法者。住世一劫為利益彼眾生故誦此陀羅尼句。二十一日晝三夜三日日溫習。於彼之時阿鼻大地獄。以陀羅尼威神力故破毀百[暇-日]。彼等眾生即得解脫。何況閻浮提人輩。若觸耳聞者彼等應作如是知。我等已被四如來攝受。及四菩薩并日月二天攝受。於此中莫生疑惑
多緻他(一)度致(二)摩訶度那致(三)素嚧素嚧(四)莎呵
叔迦邏毘輸達膩(一)多羅多羅(二)莎呵
殊帝(一)缽囉地閉(二)妒嚧妒嚧(三)莎呵
缽頭摩摩利膩(一)薩著(典迦反二)何邏多佛第(三)胡嚧胡嚧(四)莎呵
薩著(典迦反)佛第(一)薩著(同上音)盧迦膩(二)翅(吉豉反)唎翅唎(三)莎呵
陀羅尼佛第(一)阿波囉底呵多佛第(二)妒嚧妒嚧(三)莎訶
羅(引)利那質底(一)徒摩缽唎呵唎(二)叩庫嚧庫嚧(三)莎呵
陀邏陀邏摩訶陀羅(一)達邏達邏闍延底裔(二)莎呵(諸此莎聲皆平而長諸此呵聲悉去而急)
蘇拔囉底(一)蘇多閉(二)阿波囉帝(三)呵多佛第(四)陀囉陀囉陀囉陀囉(五)延帝裔南無智炬如來 南無金剛積形如來 南無實言如來 南無可畏音震王諸如來等 莎呵
南無月光童子
多緻他(一)缽囉婆(引)迦唎(二)缽囉婆(引)跋帝(三)達摩毘輸第(四)羯磨毘輸第(五)婆婆鬥迷(去六)莎呵
若有人日常誦者。一切業障皆得清淨
南無寂光王如來
多緻他(一)傷帝傷帝(二)阿邏伽(三)叉(引)耶(余歌反)夜(余賀反諸耶夜悉同此反四)傷底傷底(五)垤(徒結反)鞞莎(六)叉耶(引)夜(七)傷帝傷謨訶叉耶夜(八)多緻他(一)眸[口*路][口*路](二)眸[口*路][口*路](三)阿婆呵眸[口*路][口*路](四)毘闍叉耶夜(五)莎呵
若人長誦此咒。晝三夜三。彼等眾罪速盡無餘
南無勝栴檀香體如來
多緻夜他(諸此多音皆作怛緻音皆地夜反他皆去聲一)脂囉(長)帝(二)摩唎至翅(皆吉豉反三)突唎馱迷(去四)途囉奴(五)缽囉鞞殺吒(去六)栴檀囊(長)岐(去七)栴檀那健(平而長)第(八)栴檀那揭鞞(九)栴檀那復誓(十)毘輸達尼(去十一)遮唎多(引)囉(引)拔帝(十二)薩婆怛他伽多(十三)提(引)瑟鬚帝(三聲聯疾急十四)莎呵
此陀羅尼章句。一切諸佛之所宣說解釋隨喜。若有善男子善女人。持此陀羅尼者。於諸鬼神得無所畏。轉此一生睹彌陀佛。復得對面見觀世音。及見月光童子。從一勝處至一勝處。諸善法中遇善知識。若其女人得轉女身。所謂是彼栴檀香體如來威力。復得無邊菩薩勝處
南無月上如來 南無作光明菩薩
多緻他(一)達唎達唎(二)陀囉膩(三)[月*尼](女一反)陀膩(四)阿婆夜羯邏閉(五)迦辣波鞞伽帝(六)喑(烏臘反)米履多(米已下三字疾急道七)迦辣波(八)胡多貰膩(九)阿難多目企十閈(十)阿難多斫芻伽帝(十一)唵(重聲長引)婦(十二)莎呵(十三)善男子。此陀羅尼章句。恒河沙諸佛世尊所說住持隨喜。為令墮諸惡趣眾生生利益故。善男子。若有菩薩受持此陀羅尼。彼人超越八種恐怖。所謂無邊地獄恐怖。無邊畜生恐怖。無邊餓鬼恐怖。無邊受胎恐怖。無邊生恐怖。無邊老恐怖。無邊病恐怖。無邊死恐怖。十方諸佛皆念彼人。命終之時心不錯亂面對諸佛。受生當得無盡之身。亦復得於調伏諸根。
南無婆伽婆辯幢如來 南無寶火如來 南無大目如來 南無法界形如來
多緻他(一)達唎達唎(並上聲二)達摩陀妒(三)缽囉(上)底瑟恥(敕履反)帝(四)莎呵
南無諸方燈明王如來
多緻他(一)缽囉遞閉缽囉遞(徒履反)閉(二)折(時列反)若(女迦反)那(引)迦缽囉(上)地閉(三)莎呵(四)
南無悲威如來
多緻他(一)坻(低)誓坻誓(二)折(時列反)若(女迦反)那坻誓(三)佛陀坻誓(四)達摩坻誓(五)僧伽坻誓(六)莎呵
南無梵海如來
多緻他(一)婆囉帝婆囉帝(二)薩婆跋囉(上)多缽利不(平)唎泥(去三)佛陀達唎舍泥(四)莎呵
南無忍圓滿燈如來(一千五百七十)
多緻他(一)器那器那(二)薩婆達摩(三)婆囉拏膩(四字並去聲四)佛陀薩鱣(知栖反)那(去五)達摩薩鱣那(六)僧伽薩鱣那(七)莎呵
南無法圓光如來
多緻他(一)栴達囉缽囉鞞(二)蘇利耶缽囉鞞(三)栴達囉蘇利耶(四)設多索呵薩囉頞帝(五)奚唎迦(六)缽囉鞞(七)毘輸陀夜(八)闍若(女何反)斫芻(九)莎呵
南無無畏莊嚴如來
多緻他(一)達摩毘喻(二字連聲道下同)醯(二)伽伽那毘喻醯莎呵(三)闍若那毘喻醯(四)莎呵
南無寂光王如來
多緻他(一)陀囉陀囉(二)闍若(如齊反)耶(三)缽唎輸(引)達泥(去四)闍若(女迦反)那缽唎富囉泥(去五)多他哆阿婆菩(引)達泥(去六)尸伽濫(七)莎呵
南無廣名稱如來
多緻他(一)毘不羅瞿折(之列反)唎(二)伽伽那瞿折(之列反)唎(三)不囉耶不囉耶薩婆奢(引四)阿提瑟恥(敕一反下同五)帝佛陀阿提瑟恥帝(六)薩婆菩提薩埵提瑟恥帝(七)莎呵
南無法海波濤功德王如來
多緻他(一)鞞佶(耆一反)易(羊跂反二下悉同)達摩三謨達囉鞞佶易(三)伽伽那三謨達囉鞞佶易(四)佛陀三謨達囉鞞佶易(五)菩提薩埵達摩三謨達囉鞞佶易(六)波羅蜜多鞞佶易(七)薩婆奢缽唎哺囉拏(去)鞞佶易(八)佛陀提瑟恥帝(九)莎呵此諸佛等。往昔行菩薩行時作如是願。我等證菩提已。若有眾生聞我等名受持淨信。彼等皆得住不退轉。超越過於八不閑處。諸佛菩薩皆悉護念住持。往生清淨佛剎。捨彼命已一切諸天皆當守護過諸怖畏。若復有人持如是等諸佛名字及陀羅尼偈頌章句。憶念不忘。彼若欲見彌勒菩薩。彼人應誦此陀羅尼一十萬遍隨力供養。若欲見普賢菩薩。彼人應誦二十萬遍隨力供養。若復欲見毘盧遮那如來。彼人誦三十萬遍隨力供養。得淨心已發慈愍心。捨諸我慢瞋恚嫉妒忿恨諸患等
南無因無邊光明功德威形如來
多緻他(一)脩利易(以豉反二)脩利易(三)若那脩利易(四)莎呵
南無種種威力多王功德形如來
多緻他(一)尸利尸利坻闍尸利(二)莎呵
南無阿僧祇俱致劫修習覺如來
多緻他(一)三牟陀曳(二)三牟陀曳(三)若那三牟陀曳(四)莎呵
南無諸法遊戲威形如來
多緻他(一)揭(其謁反)薜(步計反二)揭薜(三)若那揭薜(四)莎呵
南無妙金虛空形如來
多緻他(一)伽伽泥(去二)伽伽泥(三)伽伽那毘輸(四)莎呵
南無寶彌留如來
多緻他(一)彌留(去)彌留(二)阿辣那彌留(三)莎呵
南無瞿那海如來
多緻他(一)瞿泥(去)瞿泥(二)瞿那三目提黎(三)莎呵
南無法界音幢如來
多緻他(一)吱(吉支反二)駐吱駐(三)若那吱駐(四)莎呵
南無法海能雷如來
多緻他(一)三目提離(二)三目提離(三)若那三目提離(四)莎呵
南無法幢如來
多緻他(一)陀婆提陀婆提(二)達摩陀婆提(三)莎呵
南無地威如來
多緻他(一)陀離陀離(二)陀羅尼三勿提離(三)莎呵
南無法力光如來
多緻他(一)波羅避波羅避(二)達摩波羅避(三)莎呵
南無虛空覺正如來
多緻他(一)佛提佛提(二)蘇佛提(三)莎呵
南無彌留峰明如來(一千六百)
多緻他(一)頞利脂頞利脂(二)若那頞利脂(三)莎呵
南無雲峰如來
多緻他(一)迷(引)祇迷祇(二)摩訶迷祇(三)莎呵
南無日燈幢峰如來
多緻他(一)波羅地庇(邊豉反下同二)波羅地庇(三)若那波羅地庇(四)莎呵
南無剎證覺如來
多緻他(一)娑彌娑彌(二)三摩娑地帝(多豉反)莎呵
南無樹王如來
多緻他(一)度盧迷(去二)度盧迷(去三)若那度盧迷(去四)莎呵
南無瞿那彌留如來
多緻他(一)瞿泥(去二)瞿泥(去三)瞿那泥迷(四)彌留尸佉離(五)莎呵
南無三寶如來
多緻他(一)尼彌(去二)尼彌(三)若那尼彌(去四)莎呵
南無毘盧遮那如來
多緻他(一)毘梨毘梨(二)毘盧遮泥(去三)莎呵
南無光莊嚴如來
多緻他(一)毘(引)右醯毘右醯(二)若(女何反)那毘右醯(三)莎呵
南無法海如來
多緻他(一)三摩三摩(二)三眸達囉毘迦囉滿泥(三)莎呵
南無威頭如來
多緻他(一)低闍低闍(二)若那低闍(三)莎呵
南無世間主如來
多緻他(一)因(引)垤(徒結反)利因(引)坻唎(二)因達羅毘迦囉彌(去)莎呵
南無威賢功德如來
多緻他(一)跋地隸(二)跋地隸(三)須跋地隸(四)莎呵
南無諸法光王如來
多緻他(一)波(引)囉避波囉避(二)若那波囉避(三)莎呵
南無金剛寶齊如來
多緻他(一)婆嗜離婆嗜離(二)婆闍盧怛離(三)莎呵
南無持無礙力如來
多緻他(一)阿僧祇(二)阿僧祇(三)阿僧伽佛提(四)莎呵
南無法界形如來
多緻他(一)達唎迷(去二)達唎迷(去三)達摩達唎(四)莎呵
南無諸方燈明王如來
多緻他(一)推泥推泥(二)遲那迦唎(三)莎呵
南無悲威德如來
多緻他(一)低視低視(二)摩訶低視(三)莎呵
南無梵海如來
多緻他(一)婆囉帝婆囉帝(二)婆囉多缽唎不囉泥(去三)莎呵
南無忍圓燈明如來
多緻他(一)懺迷(二悉去聲)懺迷(三)若(女何反)那懺迷(四)莎呵
南無法圓光如來
多緻他(一)薩囉薩囉(二)薩婆佛陀(三)提瑟[口*失](恥一反)帝(四)莎呵
南無寂光王如來
羶(詩安反下悉同)帝(一)缽囉羶帝(二)憂波羶帝(三)莎呵
五千五百佛名經卷第三
五千五百佛名經卷第二
大隋北印度三藏闍那崛多譯
南無佛華敷王如來 南無虛空清淨王如來 南無智自在王如來 南無須彌王如來 南無震聲王如來 南無震上王如來 南無震下王如來 南無震聲力如來 南無迦陵伽王如來 南無瞿拏光明王如來 南無婆伽婆帝廣福藏普世間明如來 南無瞿拏光明如來 南無虛空光明如來 南無香光明如來 南無無量香光明如來 南無彌留光明如來 南無須彌光明如來 南無淨光明如來 南無清淨光明如來 南無普光明如來 南無無邊光明如來 南無廣光明如來 南無焰光明如來 南無火光明如來 南無日光明如來 南無月光明如來 南無法圓光明如來 南無智圓光明如來 南無閻浮檀光明如來 南無寶光明如來 南無金光明如來 南無日遊步圓普光明如來 南無法界光明如來 南無虛空光明如來 南無德王光明如來 南無諸法教威形可畏光明如來 南無日上光明功德威形如來 南無多饒種種功德威光明如來 南無熾盛琉璃光明如來 南無功德藏摩尼光明如來 南無金光如來 南無寶光如來 南無婆伽婆帝十方廣瞿拏震聲無盡光如來 南無歡喜海波瞿那名自在光如來 南無不退瞿那海光如來 南無解脫精進日光如來 南無諸攀緣淨無迷光如來 南無妙月願光如來 南無智上光如來 南無焰光如來 南無共善寶光如來 南無十上光如來 南無無量光如來 南無廣光如來 南無主藏光如來 南無月上光如來 南無照光如來 南無普放光如來 南無平等香光如來 南無無邊上光如來 南無千上光如來 南無虛空圓光如來 南無不空光如來 南無放光如來 南無無上光如來 南無佛華光如來 南無羅網光如來 南無大雲光如來 南無無邊際光如來 南無喜樂光如來 南無焰光如來 南無善焰光如來 南無華光如來 南無普光如來 南無多光如來 南無諸神通光如來 南無法光如來 南無香放光如來 南無法界電光如來 南無廣大智光如來 南無婆伽婆帝寶相莊嚴彌留如來 南無普智賢彌留如來 南無普門智賢彌留如來 南無普智光彌留如來 南無毘盧遮那功德彌留如來 南無法燈功德彌留如來 南無功德善彌留如來 南無功德彌留如來 南無瞿那須彌留如來
七百佛已竟
南無摩尼須彌留如來 南無彌留如來 南無寶彌留如來 南無大彌留如來 南無大須彌留如來 南無善相彌留如來 南無福彌留如來 南無最勝彌留如來 南無善彌留如來 南無寶焰山彌留如來 南無難伏彌留如來 南無最上彌留如來 南無虛空彌留如來 南無海彌留如來 南無香彌留如來 南無香勝彌留如來 南無淨彌留如來 南無無上彌留如來 南無勝妙彌留如來 南無梵彌留如來 南無分別彌留如來 南無樹山如來 南無相功德山如來 南無金山如來 南無寂光深聚如來 南無功德聚如來 南無法力功德聚如來 南無辯才聚如來 南無得金蓋聚如來 南無上聚如來 南無香聚如來 南無聚如來 南無一聚如來 南無寶華聚如來 南無華聚如來 南無光聚如來 南無無量光如來 南無廣光如來 南無健光如來 南無帝釋光如來 南無淨光如來 南無普光如來 南無最上光如來 南無廣光如來 南無寶光如來 南無寶蓮華光如來 南無寂光如來 南無金剛光如來 南無月圓光如來 南無不思議瞿那光如來 南無無垢光如來 南無真金閻浮檀幢金光如來 南無普功德華威光如來 南無普法門面峰光如來 南無法焰彌留峰光如來 南無無垢法山智峰光如來 南無眾寶間錯色摩尼圓光如來 南無法海震聲意如來 南無光明幢王意如來 南無祭祀名施意如來 南無無盡意如來 南無無礙意如來 南無白毫功德光明意如來 南無方處智光幢意如來 南無光意如來 南無慎法意如來 南無寂靜意如來 南無海意如來 南無無量幢意如來 南無智意如來 南無愍意如來 南無無攀緣意如來 南無無小意如來 南無天意如來 南無金剛意如來 南無思惟意如來 南無勝意如來 南無清淨意如來 南無意如來 南無善意如來 南無梵意如來 南無釋迦如來 南無婆伽婆帝諸世界自在如來 南無法自在如來 南無智自在如來 南無自在如來 南無大自在如來 南無最自在如來 南無世自在如來 南無師子自在如來 南無無畏觀視自在如來 南無瞿那師子自在如來 南無法上龍自在如來 南無無迷法自在如來 南無人自在如來 南無威自在如來 南無梵威自在如來 南無眾自在如來 南無聲自在如來 南無廣化自在如來 南無月光自在如來
八百佛已竟
南無大自在如來 南無意自在如來 南無光明無垢胎藏如來 南無華胎藏如來 南無瞿那蓮華功德胎藏如來 南無蓮華胎藏如來 南無胎藏如來 南無蘇利耶胎藏如來 南無蓮華功德胎藏如來 南無天主胎藏如來 南無天功德胎藏如來 南無金剛胎藏如來 南無日胎藏如來 南無功德華胎藏如來 南無普智光蓮華光明胎藏如來 南無法智所生普光明胎藏如來 南無百焰光明胎藏如來 南無無量焰化光胎藏如來 南無瞿那寶威功德胎藏如來 南無主髻摩尼胎藏如來 南無種無光功德彌留胎藏如來 南無婆羅主王功德胎藏如來 南無寶蓮華光明胎藏如來 南無毘盧遮那功德胎藏如來 南無寶相莊嚴彌留名如來 南無寶焰山如來 南無寶上如來 南無寶所生如來 南無寶火如來 南無寶火眷屬如來 南無寶杖如來 南無寶焰如來 南無寶髻如來 南無寶積如來 南無寶勝如來 南無寶如來 南無寶山如來 南無寶瞿那相莊嚴光如來 南無寶名如來 南無寶所得如來 南無寶形像如來 南無寶熾如來 南無光明如來 南無智焰海如來 南無瞿那功德海如來 南無大海如來 南無瞿那海如來 南無珊瑚海如來 南無勝意海如來 南無光無不利瞿那海如來 南無一切波羅蜜無礙海如來 南無香光喜力海如來 南無法海所生意如來 南無重海所生意如來 南無瞿那海如來 南無功德海如來 南無海門如來 南無福德海如來 南無苦行海如來 南無無破智光瞿那海如來 南無婆伽婆智上如來 南無賢上如來 南無憶上如來 南無妙上如來 南無無畏上如來 南無龍上如來 南無因上如來 南無憶上如來 南無閻浮上如來 南無因陀羅上如來 南無法上如來 南無虛空上如來 南無鳴上如來 南無蓮華上如來 南無香上如來 南無勝上如來 南無寶上如來 南無善生如來 南無善出如來 南無善宿如來 南無善分別如來 南無善現如來 南無善住如來 南無善鬥戰如來 南無善行如來 南無善互宿如來 南無善聰明如來 南無喜善如來 南無善意如來 南無善定如來 南無善清淨瞿那寶善住如來 南無善思如來 南無善梵如來 南無天垢力三昧遊步如來 南無普寶瞿那遊步如來 南無天怨遊步如來 南無寶形莊嚴光遊步如來 南無令不正意拔遊步如來 南無真如遊步如來 南無善遊步如來
九百佛已竟
南無師子遊步如來 南無金剛遊步如來 南無彌須遊步如來 南無蓮華遊步如來 南無寶蓮華遊步如來 南無難伏幢如來 南無勇力遊步如來 南無力天梵天如來 南無善梵天如來 南無最上天如來 南無仙天如來 南無實天如來 南無自在天如來 南無大帝釋天如來 南無婆素天如來 南無憂陀那天如來 南無毘貰法天如來 南無日天如來 南無水天如來 南無勝帝釋如來 南無無礙力帝釋如來 南無明燈如來 南無大帝釋如來 南無人帝釋如來 南無天帝釋如來 南無焰大帝釋如來 南無眾帝釋如來 南無大眾帝釋如來 南無慎帝釋如來 南無世帝釋如來 南無一切世帝釋如來 南無自帝釋如來 南無寶帝釋如來 南無月上如來 南無無言最上如來 南無醫上如來 南無法最上如來 南無蓮華最上如來 南無最上如來 南無智最重上如來 南無最上上如來 南無威最上如來 南無法真體最上如來 南無勝智法界最上如來 南無一切福德彌留最上如來 南無一切行光最上如來 南無智德如來 南無金德如來 南無瞿那德如來 南無寶德如來 南無蓮華德如來 南無帝釋德如來 南無一切日法德如來 南無無邊福德德如來 南無光明德如來 南無金華德如來 南無菩提分華德如來 南無法德如來 南無普身如來 南無淨身如來 南無種種身如來 南無焰圓身如來 南無寶開敷華身如來 南無敷身如來 南無寶蓮華開敷身如來 南無法蓮華開敷身如來 南無相莊嚴身如來 南無決了光開敷身如來 南無法光開敷身如來 南無善華身如來 南無婆伽婆帝梵音如來 南無雲音如來 南無慎色音如來 南無甚音如來 南無鼓音如來 南無雲鼓音如來 南無虛空音如來 南無師子音如來 南無淨聲音如來 南無一切法震音如來 南無無邊智法界音如來 南無大焰聚如來 南無無量聚如來 南無法財峰聚如來 南無善堅智光焰形聚如來 南無高滿聚如來 南無娑羅帝釋聚如來 南無牟尼聚如來 南無不動聚如來 南無滿聚如來 南無月聚如來 南無普聚如來 南無華齒如來 南無毫相齒如來 南無上齒如來 南無善齒如來 南無善梵齒如來 南無梵德如來 南無婆聚德如來 南無祭祀德如來 南無龍德如來 南無佛德如來
一千佛已竟
南無健德如來 南無無邊寶如來 南無無邊廣如來 南無無邊無垢如來 南無無邊光明如來 南無無邊妙如來 南無無邊手如來 南無無邊坐如來 南無無邊最上功德如來 南無無邊真如來 南無無邊蓋如來 南無無邊鳴如來 南無阿僧祇劫成就佛如來 南無無垢覺如來 南無清淨覺如來 南無廣覺如來 南無無量覺如來 南無月覺如來 南無虛空覺如來 南無無閡智善如來 南無生覺如來 南無師子光無邊力覺如來 南無開敷寶相月覺如來 南無法圓光明髻如來 南無普光明髻如來 南無佛虛空光明髻如來 南無普光明髻如來 南無香焰光明髻如來 南無焰熾髻如來 南無寶德髻如來 南無天帝釋髻如來 南無妙色髻如來 南無摩尼髻如來 南無可畏上如來 南無可畏意如來 南無善可畏意如來 南無可畏眼如來 南無可畏最上如來 南無可畏現如來 南無可畏如來 南無可畏力如來 南無可畏焰如來 南無可畏鳴如來 南無化自在如來 南無一切化如來 南無花自在如來 南無智自在勝如來 南無威自在勝如來 南無無邊鳴勝如來 南無明勝如來 南無堅勝如來 南無天神智自在勝如來 南無寂根如來 南無寂意如來 南無寂靖如來 南無寂上如來 南無寂功德如來 南無寂靜如來 南無調伏如來 南無調伏上如來 南無善調如來 南無善調心如來 南無金剛如來 南無金剛內信如來 南無金剛淨如來 南無金剛智山如來 南無摩尼妙如來 南無金剛峰如來 南無金剛真體如來 南無金剛齊如來 南無金剛碎如來 南無金剛蓮華上如來 南無月上如來 南無蓮華上如來 南無梵上如來 南無分上如來 南無真體法上如來 南無金剛重蓮華上如來 南無名上如來 南無上如來 南無寂光幢上如來 南無無邊智明善步行師子如來 南無無畏金剛那羅如來 南無師子如來 南無法虛空愛光師子如來 南無一切三昧海光師子如來 南無法燈行步智師子如來 南無大悲師子如來 南無師子吼如來 南無師子聲如來 南無師子步如來 南無毘盧遮那如來 南無毘盧遮那淨至如來 南無毘盧遮那光莊嚴如來 南無法虛空功德毘盧遮那如來 南無不可得眼毘盧遮那如來 南無齒功德蓮華遊戲善毘盧遮那如來 南無無邊光音聲虛空毘盧遮那如來 南無婆伽拔帝勇步天行如來 南無善遊步善寂色行如來
一千一百佛已竟
南無行行如來 南無善行如來 南無到彼岸如來 南無除愛如來 南無寂到彼岸如來 南無無比威德如來 南無無量功德瞿那莊嚴過去莊嚴劫波如來 南無瞿那寶功德莊嚴威積劫波如來 南無功德寶如來 南無熾盛焰山功德莊嚴如來 南無山功德莊嚴如來 南無光明莊嚴如來 南無明莊嚴如來 南無大莊嚴如來 南無無盡福海最勝莊嚴如來 南無名稱如來 南無大名稱如來 南無無邊名稱如來 南無名稱光如來 南無名稱初出如來 南無可畏名稱如來 南無喜賢名稱如來 南無無垢月名稱如來 南無那羅延金剛精進如來 南無大勢至精進如來 南無大精進如來 南無大精進如來 南無熾盛精進如來 南無無邊精進如來 南無大精進主如來 南無一切世間愛見最上大精進如來 南無善淨無垢焰如來 南無大坐焰如來 南無熾盛熾如來 南無瞿那熾如來 南無主如來 南無難勝熾如來 南無放熾如來 南無多摩羅拔多羅栴檀香如來 南無諸香如來 南無熾面香如來 南無普香如來 南無不普香如來 南無香臼如來 南無饒香如來 南無無有香如來 南無香象如來 南無香普善淨智華如來 南無法界華如來 南無熾燈華如來 南無寶華如來 南無散華如來 南無普華如來 南無華如來 南無華聚如來 南無莊嚴體如來 南無白體如來 南無愛體如來 南無不毀體如來 南無不化分如來 南無分如來 南無分別分如來 南無相妙開華分如來 南無一切義現如來 南無一切現如來 南無無礙現如來 南無一義現如來 南無不空見如來 南無義見如來 南無實見如來 南無法見如來 南無無畏如來 南無無處畏如來 南無無畏分如來 南無不可畏如來 南無除畏如來 南無脫一切畏如來 南無離畏功德毛豎如來 南無多勝如來 南無勝者如來 南無勝勝如來 南無勝中勝如來 南無光勝如來 南無不可不勝如來 南無一切瞿那所生如來 南無普功德所生如來 南無無垢所生如來 南無諸方所生如來 南無日所生如來 南無善生如來 南無功德生如來 南無一切寶莊嚴色持如來 南無月炬持如來 南無大炬持如來 南無炬持如來 南無波持如來 南無無礙力持如來 南無至持如來 南無無邊無礙力如來 南無大功德力如來 南無大力如來
一千二百佛已竟
南無賢力如來 南無威力如來 南無法力如來 南無寶彌留師子力如來 南無法界廣智如來 南無一切眾生心體叫如來 南無聲智如來 南無叫智如來 南無智主如來 南無三昧彌留最上智如來 南無普觀智如來 南無三世廣智如來 南無龍欣如來 南無最欣如來 南無歡欣如來 南無華鬚欣如來 南無淨欣如來 南無法持如來 南無法地持如來 南無無礙力持如來 南無天淨如來 南無清淨如來 南無虛空淨如來 南無音分淨如來 南無淨智者如來 南無清淨如來 南無音分健如來 南無普幢健如來 南無眾帝健如來 南無善法健如來 南無法界蓮華如來 南無法蓮華如來 南無同蓮華如來 南無蓮華鬚如來 南無分荼利如來 南無道分華如來 南無金華如來 南無開敷如來 南無意喜華如來 南無無邊華如來 南無善華如來 南無精進軍如來 南無金剛軍如來 南無熾盛軍如來 南無力軍如來 南無蓮華軍如來 南無迦羅毘羅軍如來 南無世帝威功德賢者如來 南無金摩尼山威賢者如來 南無本性身功德賢者如來 南無小賢者如來 南無賢者如來 南無賢身如來 南無勝者如來 南無大勝者如來 南無無邊勝者如來 南無降他勝者如來 南無難勝者如來 南無降化者如來 南無然燈如來 南無作無畏如來 南無作光如來 南無作歡喜如來 南無火意如來 南無拘物頭作開敷如來 南無婆伽拔帝釋迦牟尼如來 南無金仙如來 南無龍仙如來 南無仙者如來 南無仙勝如來 南無清淨體眼如來 南無月眼如來 南無日面如來 南無梵面如來 南無善眼清淨面如來 南無金色者如來 南無梵色者如來 南無常色者如來 南無大天磨色者如來 南無瞻婆迦色者如來 南無堅牢如來 南無堅步如來 南無珊地如來 南無內堅信如來 南無堅健勇器扙捨如來 南無無遊戲勇躍名稱如來 南無法上稱如來 南無寶稱如來 南無無邊稱如來 南無無垢臂如來 南無善臂如來 南無垂臂如來 南無瞿那臂如來 南無大臂如來 南無婆伽拔帝圓光如來 南無普智賢圓如來 南無苦行圓如來 南無泥摩耶如來 南無風泥摩耶如來 南無阿泥摩耶如來
一千三百佛已竟
五千五百佛名經卷第二
南無佛華敷王如來 南無虛空清淨王如來 南無智自在王如來 南無須彌王如來 南無震聲王如來 南無震上王如來 南無震下王如來 南無震聲力如來 南無迦陵伽王如來 南無瞿拏光明王如來 南無婆伽婆帝廣福藏普世間明如來 南無瞿拏光明如來 南無虛空光明如來 南無香光明如來 南無無量香光明如來 南無彌留光明如來 南無須彌光明如來 南無淨光明如來 南無清淨光明如來 南無普光明如來 南無無邊光明如來 南無廣光明如來 南無焰光明如來 南無火光明如來 南無日光明如來 南無月光明如來 南無法圓光明如來 南無智圓光明如來 南無閻浮檀光明如來 南無寶光明如來 南無金光明如來 南無日遊步圓普光明如來 南無法界光明如來 南無虛空光明如來 南無德王光明如來 南無諸法教威形可畏光明如來 南無日上光明功德威形如來 南無多饒種種功德威光明如來 南無熾盛琉璃光明如來 南無功德藏摩尼光明如來 南無金光如來 南無寶光如來 南無婆伽婆帝十方廣瞿拏震聲無盡光如來 南無歡喜海波瞿那名自在光如來 南無不退瞿那海光如來 南無解脫精進日光如來 南無諸攀緣淨無迷光如來 南無妙月願光如來 南無智上光如來 南無焰光如來 南無共善寶光如來 南無十上光如來 南無無量光如來 南無廣光如來 南無主藏光如來 南無月上光如來 南無照光如來 南無普放光如來 南無平等香光如來 南無無邊上光如來 南無千上光如來 南無虛空圓光如來 南無不空光如來 南無放光如來 南無無上光如來 南無佛華光如來 南無羅網光如來 南無大雲光如來 南無無邊際光如來 南無喜樂光如來 南無焰光如來 南無善焰光如來 南無華光如來 南無普光如來 南無多光如來 南無諸神通光如來 南無法光如來 南無香放光如來 南無法界電光如來 南無廣大智光如來 南無婆伽婆帝寶相莊嚴彌留如來 南無普智賢彌留如來 南無普門智賢彌留如來 南無普智光彌留如來 南無毘盧遮那功德彌留如來 南無法燈功德彌留如來 南無功德善彌留如來 南無功德彌留如來 南無瞿那須彌留如來
七百佛已竟
南無摩尼須彌留如來 南無彌留如來 南無寶彌留如來 南無大彌留如來 南無大須彌留如來 南無善相彌留如來 南無福彌留如來 南無最勝彌留如來 南無善彌留如來 南無寶焰山彌留如來 南無難伏彌留如來 南無最上彌留如來 南無虛空彌留如來 南無海彌留如來 南無香彌留如來 南無香勝彌留如來 南無淨彌留如來 南無無上彌留如來 南無勝妙彌留如來 南無梵彌留如來 南無分別彌留如來 南無樹山如來 南無相功德山如來 南無金山如來 南無寂光深聚如來 南無功德聚如來 南無法力功德聚如來 南無辯才聚如來 南無得金蓋聚如來 南無上聚如來 南無香聚如來 南無聚如來 南無一聚如來 南無寶華聚如來 南無華聚如來 南無光聚如來 南無無量光如來 南無廣光如來 南無健光如來 南無帝釋光如來 南無淨光如來 南無普光如來 南無最上光如來 南無廣光如來 南無寶光如來 南無寶蓮華光如來 南無寂光如來 南無金剛光如來 南無月圓光如來 南無不思議瞿那光如來 南無無垢光如來 南無真金閻浮檀幢金光如來 南無普功德華威光如來 南無普法門面峰光如來 南無法焰彌留峰光如來 南無無垢法山智峰光如來 南無眾寶間錯色摩尼圓光如來 南無法海震聲意如來 南無光明幢王意如來 南無祭祀名施意如來 南無無盡意如來 南無無礙意如來 南無白毫功德光明意如來 南無方處智光幢意如來 南無光意如來 南無慎法意如來 南無寂靜意如來 南無海意如來 南無無量幢意如來 南無智意如來 南無愍意如來 南無無攀緣意如來 南無無小意如來 南無天意如來 南無金剛意如來 南無思惟意如來 南無勝意如來 南無清淨意如來 南無意如來 南無善意如來 南無梵意如來 南無釋迦如來 南無婆伽婆帝諸世界自在如來 南無法自在如來 南無智自在如來 南無自在如來 南無大自在如來 南無最自在如來 南無世自在如來 南無師子自在如來 南無無畏觀視自在如來 南無瞿那師子自在如來 南無法上龍自在如來 南無無迷法自在如來 南無人自在如來 南無威自在如來 南無梵威自在如來 南無眾自在如來 南無聲自在如來 南無廣化自在如來 南無月光自在如來
八百佛已竟
南無大自在如來 南無意自在如來 南無光明無垢胎藏如來 南無華胎藏如來 南無瞿那蓮華功德胎藏如來 南無蓮華胎藏如來 南無胎藏如來 南無蘇利耶胎藏如來 南無蓮華功德胎藏如來 南無天主胎藏如來 南無天功德胎藏如來 南無金剛胎藏如來 南無日胎藏如來 南無功德華胎藏如來 南無普智光蓮華光明胎藏如來 南無法智所生普光明胎藏如來 南無百焰光明胎藏如來 南無無量焰化光胎藏如來 南無瞿那寶威功德胎藏如來 南無主髻摩尼胎藏如來 南無種無光功德彌留胎藏如來 南無婆羅主王功德胎藏如來 南無寶蓮華光明胎藏如來 南無毘盧遮那功德胎藏如來 南無寶相莊嚴彌留名如來 南無寶焰山如來 南無寶上如來 南無寶所生如來 南無寶火如來 南無寶火眷屬如來 南無寶杖如來 南無寶焰如來 南無寶髻如來 南無寶積如來 南無寶勝如來 南無寶如來 南無寶山如來 南無寶瞿那相莊嚴光如來 南無寶名如來 南無寶所得如來 南無寶形像如來 南無寶熾如來 南無光明如來 南無智焰海如來 南無瞿那功德海如來 南無大海如來 南無瞿那海如來 南無珊瑚海如來 南無勝意海如來 南無光無不利瞿那海如來 南無一切波羅蜜無礙海如來 南無香光喜力海如來 南無法海所生意如來 南無重海所生意如來 南無瞿那海如來 南無功德海如來 南無海門如來 南無福德海如來 南無苦行海如來 南無無破智光瞿那海如來 南無婆伽婆智上如來 南無賢上如來 南無憶上如來 南無妙上如來 南無無畏上如來 南無龍上如來 南無因上如來 南無憶上如來 南無閻浮上如來 南無因陀羅上如來 南無法上如來 南無虛空上如來 南無鳴上如來 南無蓮華上如來 南無香上如來 南無勝上如來 南無寶上如來 南無善生如來 南無善出如來 南無善宿如來 南無善分別如來 南無善現如來 南無善住如來 南無善鬥戰如來 南無善行如來 南無善互宿如來 南無善聰明如來 南無喜善如來 南無善意如來 南無善定如來 南無善清淨瞿那寶善住如來 南無善思如來 南無善梵如來 南無天垢力三昧遊步如來 南無普寶瞿那遊步如來 南無天怨遊步如來 南無寶形莊嚴光遊步如來 南無令不正意拔遊步如來 南無真如遊步如來 南無善遊步如來
九百佛已竟
南無師子遊步如來 南無金剛遊步如來 南無彌須遊步如來 南無蓮華遊步如來 南無寶蓮華遊步如來 南無難伏幢如來 南無勇力遊步如來 南無力天梵天如來 南無善梵天如來 南無最上天如來 南無仙天如來 南無實天如來 南無自在天如來 南無大帝釋天如來 南無婆素天如來 南無憂陀那天如來 南無毘貰法天如來 南無日天如來 南無水天如來 南無勝帝釋如來 南無無礙力帝釋如來 南無明燈如來 南無大帝釋如來 南無人帝釋如來 南無天帝釋如來 南無焰大帝釋如來 南無眾帝釋如來 南無大眾帝釋如來 南無慎帝釋如來 南無世帝釋如來 南無一切世帝釋如來 南無自帝釋如來 南無寶帝釋如來 南無月上如來 南無無言最上如來 南無醫上如來 南無法最上如來 南無蓮華最上如來 南無最上如來 南無智最重上如來 南無最上上如來 南無威最上如來 南無法真體最上如來 南無勝智法界最上如來 南無一切福德彌留最上如來 南無一切行光最上如來 南無智德如來 南無金德如來 南無瞿那德如來 南無寶德如來 南無蓮華德如來 南無帝釋德如來 南無一切日法德如來 南無無邊福德德如來 南無光明德如來 南無金華德如來 南無菩提分華德如來 南無法德如來 南無普身如來 南無淨身如來 南無種種身如來 南無焰圓身如來 南無寶開敷華身如來 南無敷身如來 南無寶蓮華開敷身如來 南無法蓮華開敷身如來 南無相莊嚴身如來 南無決了光開敷身如來 南無法光開敷身如來 南無善華身如來 南無婆伽婆帝梵音如來 南無雲音如來 南無慎色音如來 南無甚音如來 南無鼓音如來 南無雲鼓音如來 南無虛空音如來 南無師子音如來 南無淨聲音如來 南無一切法震音如來 南無無邊智法界音如來 南無大焰聚如來 南無無量聚如來 南無法財峰聚如來 南無善堅智光焰形聚如來 南無高滿聚如來 南無娑羅帝釋聚如來 南無牟尼聚如來 南無不動聚如來 南無滿聚如來 南無月聚如來 南無普聚如來 南無華齒如來 南無毫相齒如來 南無上齒如來 南無善齒如來 南無善梵齒如來 南無梵德如來 南無婆聚德如來 南無祭祀德如來 南無龍德如來 南無佛德如來
一千佛已竟
南無健德如來 南無無邊寶如來 南無無邊廣如來 南無無邊無垢如來 南無無邊光明如來 南無無邊妙如來 南無無邊手如來 南無無邊坐如來 南無無邊最上功德如來 南無無邊真如來 南無無邊蓋如來 南無無邊鳴如來 南無阿僧祇劫成就佛如來 南無無垢覺如來 南無清淨覺如來 南無廣覺如來 南無無量覺如來 南無月覺如來 南無虛空覺如來 南無無閡智善如來 南無生覺如來 南無師子光無邊力覺如來 南無開敷寶相月覺如來 南無法圓光明髻如來 南無普光明髻如來 南無佛虛空光明髻如來 南無普光明髻如來 南無香焰光明髻如來 南無焰熾髻如來 南無寶德髻如來 南無天帝釋髻如來 南無妙色髻如來 南無摩尼髻如來 南無可畏上如來 南無可畏意如來 南無善可畏意如來 南無可畏眼如來 南無可畏最上如來 南無可畏現如來 南無可畏如來 南無可畏力如來 南無可畏焰如來 南無可畏鳴如來 南無化自在如來 南無一切化如來 南無花自在如來 南無智自在勝如來 南無威自在勝如來 南無無邊鳴勝如來 南無明勝如來 南無堅勝如來 南無天神智自在勝如來 南無寂根如來 南無寂意如來 南無寂靖如來 南無寂上如來 南無寂功德如來 南無寂靜如來 南無調伏如來 南無調伏上如來 南無善調如來 南無善調心如來 南無金剛如來 南無金剛內信如來 南無金剛淨如來 南無金剛智山如來 南無摩尼妙如來 南無金剛峰如來 南無金剛真體如來 南無金剛齊如來 南無金剛碎如來 南無金剛蓮華上如來 南無月上如來 南無蓮華上如來 南無梵上如來 南無分上如來 南無真體法上如來 南無金剛重蓮華上如來 南無名上如來 南無上如來 南無寂光幢上如來 南無無邊智明善步行師子如來 南無無畏金剛那羅如來 南無師子如來 南無法虛空愛光師子如來 南無一切三昧海光師子如來 南無法燈行步智師子如來 南無大悲師子如來 南無師子吼如來 南無師子聲如來 南無師子步如來 南無毘盧遮那如來 南無毘盧遮那淨至如來 南無毘盧遮那光莊嚴如來 南無法虛空功德毘盧遮那如來 南無不可得眼毘盧遮那如來 南無齒功德蓮華遊戲善毘盧遮那如來 南無無邊光音聲虛空毘盧遮那如來 南無婆伽拔帝勇步天行如來 南無善遊步善寂色行如來
一千一百佛已竟
南無行行如來 南無善行如來 南無到彼岸如來 南無除愛如來 南無寂到彼岸如來 南無無比威德如來 南無無量功德瞿那莊嚴過去莊嚴劫波如來 南無瞿那寶功德莊嚴威積劫波如來 南無功德寶如來 南無熾盛焰山功德莊嚴如來 南無山功德莊嚴如來 南無光明莊嚴如來 南無明莊嚴如來 南無大莊嚴如來 南無無盡福海最勝莊嚴如來 南無名稱如來 南無大名稱如來 南無無邊名稱如來 南無名稱光如來 南無名稱初出如來 南無可畏名稱如來 南無喜賢名稱如來 南無無垢月名稱如來 南無那羅延金剛精進如來 南無大勢至精進如來 南無大精進如來 南無大精進如來 南無熾盛精進如來 南無無邊精進如來 南無大精進主如來 南無一切世間愛見最上大精進如來 南無善淨無垢焰如來 南無大坐焰如來 南無熾盛熾如來 南無瞿那熾如來 南無主如來 南無難勝熾如來 南無放熾如來 南無多摩羅拔多羅栴檀香如來 南無諸香如來 南無熾面香如來 南無普香如來 南無不普香如來 南無香臼如來 南無饒香如來 南無無有香如來 南無香象如來 南無香普善淨智華如來 南無法界華如來 南無熾燈華如來 南無寶華如來 南無散華如來 南無普華如來 南無華如來 南無華聚如來 南無莊嚴體如來 南無白體如來 南無愛體如來 南無不毀體如來 南無不化分如來 南無分如來 南無分別分如來 南無相妙開華分如來 南無一切義現如來 南無一切現如來 南無無礙現如來 南無一義現如來 南無不空見如來 南無義見如來 南無實見如來 南無法見如來 南無無畏如來 南無無處畏如來 南無無畏分如來 南無不可畏如來 南無除畏如來 南無脫一切畏如來 南無離畏功德毛豎如來 南無多勝如來 南無勝者如來 南無勝勝如來 南無勝中勝如來 南無光勝如來 南無不可不勝如來 南無一切瞿那所生如來 南無普功德所生如來 南無無垢所生如來 南無諸方所生如來 南無日所生如來 南無善生如來 南無功德生如來 南無一切寶莊嚴色持如來 南無月炬持如來 南無大炬持如來 南無炬持如來 南無波持如來 南無無礙力持如來 南無至持如來 南無無邊無礙力如來 南無大功德力如來 南無大力如來
一千二百佛已竟
南無賢力如來 南無威力如來 南無法力如來 南無寶彌留師子力如來 南無法界廣智如來 南無一切眾生心體叫如來 南無聲智如來 南無叫智如來 南無智主如來 南無三昧彌留最上智如來 南無普觀智如來 南無三世廣智如來 南無龍欣如來 南無最欣如來 南無歡欣如來 南無華鬚欣如來 南無淨欣如來 南無法持如來 南無法地持如來 南無無礙力持如來 南無天淨如來 南無清淨如來 南無虛空淨如來 南無音分淨如來 南無淨智者如來 南無清淨如來 南無音分健如來 南無普幢健如來 南無眾帝健如來 南無善法健如來 南無法界蓮華如來 南無法蓮華如來 南無同蓮華如來 南無蓮華鬚如來 南無分荼利如來 南無道分華如來 南無金華如來 南無開敷如來 南無意喜華如來 南無無邊華如來 南無善華如來 南無精進軍如來 南無金剛軍如來 南無熾盛軍如來 南無力軍如來 南無蓮華軍如來 南無迦羅毘羅軍如來 南無世帝威功德賢者如來 南無金摩尼山威賢者如來 南無本性身功德賢者如來 南無小賢者如來 南無賢者如來 南無賢身如來 南無勝者如來 南無大勝者如來 南無無邊勝者如來 南無降他勝者如來 南無難勝者如來 南無降化者如來 南無然燈如來 南無作無畏如來 南無作光如來 南無作歡喜如來 南無火意如來 南無拘物頭作開敷如來 南無婆伽拔帝釋迦牟尼如來 南無金仙如來 南無龍仙如來 南無仙者如來 南無仙勝如來 南無清淨體眼如來 南無月眼如來 南無日面如來 南無梵面如來 南無善眼清淨面如來 南無金色者如來 南無梵色者如來 南無常色者如來 南無大天磨色者如來 南無瞻婆迦色者如來 南無堅牢如來 南無堅步如來 南無珊地如來 南無內堅信如來 南無堅健勇器扙捨如來 南無無遊戲勇躍名稱如來 南無法上稱如來 南無寶稱如來 南無無邊稱如來 南無無垢臂如來 南無善臂如來 南無垂臂如來 南無瞿那臂如來 南無大臂如來 南無婆伽拔帝圓光如來 南無普智賢圓如來 南無苦行圓如來 南無泥摩耶如來 南無風泥摩耶如來 南無阿泥摩耶如來
一千三百佛已竟
五千五百佛名經卷第二
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